Désolée de te faire passer un mauvais week-end,Michel...
Je t'embrasse.

Keep cool Michel... tu n'es pas responsable de tout ça, tout se payera en temps voulu, la loi de cause à effet jouera son rôle...

Je m'inquiète par contre pour le karma collectif que cette planète est en train d'emmagasiner... ce seront encore une fois à nos enfants d'en payer la facture...

Merci Djinpa et Nicolas pour votre soutien

je me sens vraiment incapable de ne pas me mettre en colère quand je lis de telles choses

c'est le principal travail que j'ai à faire sur moi

Contre une personne, c'est encore facile de transformer sa colère en compassion
MAIS CONTRE UN SYSTEME ?



comment faites vous ?

c'est le karma collectif qui veut ce systeme ignoble?

Michel

floraison a écrit:Merci Djinpa et Nicolas pour votre soutien

je me sens vraiment incapable de ne pas me mettre en colère quand je lis de telles choses

c'est le principal travail que j'ai à faire sur moi

Contre une personne, c'est encore facile de transformer sa colère en compassion
MAIS CONTRE UN SYSTEME ?



comment faites vous ?

c'est le karma collectif qui veut ce systeme ignoble?

C'est marrant que tu dises ça car je parviens à avoir plus de compassion pour un "système" ou une personne qu'envers moi-même...

Sinon, je pense que le karma collectif est en effet responsable de tout ce marasme. Toi comme moi avons accumulé du mauvais karma et ont fait ce que la terre est aujourd'hui. Alors oui rien que pour ça, il nous faut accepter nos erreurs du passé pour pouvoir faire en sorte qu'elles ne se reproduisent pas dans le présent. Tout ce que l'on voit apparaître aujourd'hui n'est que le fruit d'actions néfastes commises pendant des temps et des temps immémoriaux. Il nous faut apprendre à lâcher prise sur ça et vivre pleinement ce présent même si celui-ci nous semble morose (et je le rappelle ce dernier est le résultat de nos actions passés sur lesquelles nous ne pouvons plus revenir).

Accepter la loi de cause à effet, c'est accepter nos erreurs et apprendre que les effets se manifestent toujours tôt ou tard. Si on accepte cela, le présent peut nous paraître plus doux et nous pouvons enfin nous concentrer pleinement sur l'ici et maintenant.

Maintenant je terminerai par le traditionnel "facile à dire mais pas facile à faire" mdr.

Karma Jungney a écrit:

floraison a écrit:Merci Djinpa et Nicolas pour votre soutien

je me sens vraiment incapable de ne pas me mettre en colère quand je lis de telles choses

c'est le principal travail que j'ai à faire sur moi

Contre une personne, c'est encore facile de transformer sa colère en compassion
MAIS CONTRE UN SYSTEME ?



comment faites vous ?

c'est le karma collectif qui veut ce systeme ignoble?

C'est marrant que tu dises ça car je parviens à avoir plus de compassion pour un "système" ou une personne qu'envers moi-même...

Sinon, je pense que le karma collectif est en effet responsable de tout ce marasme. Toi comme moi avons accumulé du mauvais karma et ont fait ce que la terre est aujourd'hui. Alors oui rien que pour ça, il nous faut accepter nos erreurs du passé pour pouvoir faire en sorte qu'elles ne se reproduisent pas dans le présent. Tout ce que l'on voit apparaître aujourd'hui n'est que le fruit d'actions néfastes commises pendant des temps et des temps immémoriaux. Il nous faut apprendre à lâcher prise sur ça et vivre pleinement ce présent même si celui-ci nous semble morose (et je le rappelle ce dernier est le résultat de nos actions passés sur lesquelles nous ne pouvons plus revenir).

Accepter la loi de cause à effet, c'est accepter nos erreurs et apprendre que les effets se manifestent toujours tôt ou tard. Si on accepte cela, le présent peut nous paraître plus doux et nous pouvons enfin nous concentrer pleinement sur l'ici et maintenant.

Maintenant je terminerai par le traditionnel "facile à dire mais pas facile à faire" mdr.

merci à toi ami pour cet éclaircissement

flo

Karma Jungney a écrit:

C'est marrant que tu dises ça car je parviens à avoir plus de compassion pour un "système" ou une personne qu'envers moi-même...

comment fais tu ce miracle? avoir de la compassion c'est d'abord comprendre et puis aimer.

dans le sens que la personne en face de vous souffre moins et atteigne l'éveil

Le systeme capitaliste peut il souffrir ?
Que veut dire donner de l'amour au systeme capitaliste ?

Karma Jungney a écrit:Sinon, je pense que le karma collectif est en effet responsable de tout ce marasme. Toi comme moi avons accumulé du mauvais karma et ont fait ce que la terre est aujourd'hui. Alors oui rien que pour ça, il nous faut accepter nos erreurs du passé pour pouvoir faire en sorte qu'elles ne se reproduisent pas dans le présent.

Tout ce que l'on voit apparaître aujourd'hui n'est que le fruit
d'actions néfastes commises pendant des temps et des temps immémoriaux.

je me doute bien qu'il s'agit de l'accumulation d'erreurs passées , nous recoltons ce que nous avons semé
mais ce sont des innocents qui paient, pour l'égoisme des + puissants

Il nous faut apprendre à lâcher prise sur ça et vivre pleinement ce présent même si celui-ci nous semble morose

lacher prise.... ? :al':
je ne sais pas faire
et d'autant plus que nous sommes en situation d'urgence planétaire

dans 50 ans ne sera t'il pas trop tard ?
a moins qu'on aille se réincarner dans une autre galaxie...

Vivre pleinement ce moment présent ici et maintenant cela veut dire pour moi me battre à tout instant pour que ca change...

mon probleme c'est de le faire sans me ruiner la santé physique et morale

Karma Jungney a écrit:Maintenant je terminerai par le traditionnel "facile à dire mais pas facile à faire" mdr.

oui pas facile du tout...
pour cela il faut s'entraider et s'encourager mutuellement...
c'est ce que j'attends d'une sangha..

lacher prise.... ?
je ne sais pas faire
et d'autant plus que nous sommes en situation d'urgence planétaire

Bonsoir ami Michel,

Il faut absolument que tu prennes conscience que tu n'es pas responsable de tous les malheurs de la Terre! Ca ne sert strictement à rien de prendre sur toi car tu crées en toi des pensées négatives et ce n'est pas le but!
J'en avais parlé à un Maître (Ringu Tulku Rimpotché), il y a un an je lui avais posé la question: "Comment ne pas éprouver de la souffrance quand on voit tous les malheurs des êtres, de la situation dégradante de la nature ... Il m'avait répondu que tout d'abord, il y avait toujours eu des souffrances sur la Terre et qu'il y en aura encore. Qu'il fallait que j'apprenne à mieux gérer mes émotions et que cette tristesse que je ressentais en voyant des images comme on peut en voir à la télévision était de la compassion et que je devais développer cela dans le but d'aider les êtres.
Ensuite, comme on l'a déjà dit dans d'autres discussions, ce qui arrive, c'est le fruit du karma et je pense qu'à l'allure où ça va point de vue environnement et humanitaire, on n'en n'a pas fini...

Il faudrait justement que cette prise de conscience soulève des pensées positives (et il y en a déjà beaucoup). A mon humble avis, je pense que c'est avec des idées positives de joie, d'amour, d'espoir, de changement sain que nous pourrons arriver à un but concret. Il est vrai comme l'a dit JCB qu'il y a des "colères saines" (je préfère le terme "compassion courroucée") mais celles-ci doivent nous donner une motivation positive de changer les choses.

L'important Michel est que toi, tu ne souffres pas de ces événements malheureux mais que tu développes une compassion (ce que tu fais déjà, vu ton projet CAMINO) pour tous ces êtres sans pour autant "prendre sur toi".

Avec toute mon amitié,

il y avait toujours eu des souffrances sur la Terre et qu'il y en aura encore.

Prendre conscience de ça, c'est faire un pas (un petit pas mais un pas quand même) vers la paix.

CAMINO chemine

http://www.acse.info/images/Petit-camino.pdf


et voici une belle idée pour fêter Noel en famille :



JOUONS POUR APPRENDRE A
COOPERER...









Venez découvrir les jeux coopératifs de
société, seul ou en famille, adhérent ou non, de 3 à 99 ans.

Le Centre de ressources organise des
animations découverte des jeux coopératifs.
Elles ont lieu au local du
Centre de ressources. L'entrée est libre.

Pour 2007, le Centre de ressources sur
la non-violence vous accueille de 9h00 à 12h00 les samedi :

• 
  
  
  
  24 novembre
  
  15 décembre
  

Les
jeux coopératifs, un outil privilégié pour mieux vivre ensemble :
délivrés de la tension liée à la peur de perdre, dans le plaisir de
jouer avec et non contre les autres, les joueurs explorent
d’autres manières de « faire ensemble » : s’exprimer, argumenter,
écouter, respecter l’avis de chacun, reconnaître et apprécier les
compétences et la personnalité de chacun, prendre des décisions d’un
commun accord…


Les jeux
coopératifs sont des outils d'apprentissage de la vie en société sans
violence.
A la différence des jeux compétitifs où
l'enjeu est de gagner face à un adversaire, les jeux coopératifs amènent les
joueurs à devenir partenaires pour atteindre un objectif commun.
Soit l'on gagne ensemble, soit l'on perd
ensemble ! Ces jeux
développent l'esprit de dialogue, de confiance, d'entraide et de solidarité.


Centre de ressources sur la
non-violence de Midi-Pyrénées

11 allée de Guérande (accès allée de Monturon)

31 770 COLOMIERS

Tel : 05 61 78 66 80

crnv.midi-pyrenees@wanadoo.fr















voici qui peut permettre de changer les états d'esprit de façon positive et comprise de tous petits et grands

dimanche 21 octobre 2007




Le
« bouddhisme engagé » fait partie du renouveau spirituel caractérisant
le bouddhisme en Asie du Sud-Est, et tout particulièrement en
Thaïlande, depuis quelques décennies. Sont directement impliqués des
moines de forêt, des nonnes, des responsables d’entreprises et diverses
personnalités. Parmi ces dernières le plus connu est sans aucun doute
Sulak Sivaraksa.















S’engager pour la paix


Manifestation en Thaïlande
en faveur des birmans




Le « bouddhisme engagé » fait partie du renouveau
spirituel caractérisant le bouddhisme en Asie du Sud-Est, et tout
particulièrement en Thaïlande, depuis quelques décennies. Sont
directement impliqués des moines de forêt, des nonnes, des responsables
d’entreprises et diverses personnalités. Parmi ces dernières le plus
connu est sans aucun doute Sulak Sivaraksa qui, toutes proportions
gardées, peut être considéré comme le « Aung San Suu Kyi thaïlandais ».

Sulak Sivaraksa




Sulak est en effet le plus actif militant de ce
pays, critique du régime en place et théoricien du « bouddhisme
engagé » au sein de l’INEB (Réseau International des Bouddhistes
Engagés) dont il est l’initiateur. Agé de soixante-sept ans il a,
pendant trente-cinq ans, combiné une ouvre intellectuelle provocatrice
avec un infatigable travail sur le terrain en Thaïlande. Il a mis en
place des projets de développement rural, de nombreuses organisations
non gouvernementales ayant pour objet d’explorer, en Thaïlande et dans
le monde, des modèles de développement soutenables, enracinés dans la
tradition, et fondés sur l’éthique et la culture spirituelle.
Régulièrement, Sulak a été persécuté par les diverses dictatures
qui ont gouverné la Thaïlande à de nombreuses reprises depuis 1932. Il
a connu l’exil, la prison, les procès, les intimidations, et toutes les
difficultés inhérentes à une vie de contestation. Sulak a été nominé à
deux reprises, en 1993 et en 1994, pour le Prix Nobel de la Paix. Il
est venu en France à la fin de l’année 2000, dans le cadre d’un congrès
sur le bouddhisme à L’UNESCO, pour exposer son action qui consiste
essentiellement à inclure les principes bouddhiques de base, la
compassion et la sagesse, dans les comportements économiques, éducatifs
et politiques, dans un esprit de responsabilité globale. C’est ce qu’il
nomme le développement de « ariya vinaya », la conduite noble (ou la
conduite des esprits nobles).

Ariya Vinaya




« Dans la pensée et la pratique bouddhiques le
concept d’ariya fait référence à la qualité devant guider le chemin
vers l’Eveil et la vie noble. L’essence de vinaya réside dans la
compréhension de la vérité éternelle au sujet du noble chemin. Par
conséquent ariya vinaya est un processus dynamique de notre pensée et
de notre action, et le mode de vie menant à la plus haute réalisation.
C’est une révolution et un combat quotidien pour le changement à
l’intérieur de nous-même. Les implications de ce changement sont
pertinents à la fois pour l’individu et la société. Cette lutte
ininterrompue implique de reconnaître nos traits négatifs telles que
l’avidité, la haine et l’ignorance. En termes d’idéal, ariya vinaya est
une approche holistique de la paix, du développement, et de la vie en
société, fondée sur une conception bouddhique du monde (...)
Ariya vinaya est une vision bouddhique du monde qui est
particulièrement pertinente en raison des problèmes auxquels nous
sommes confrontés aujourd’hui. Les problèmes tels que la pauvreté, le
sous-développement, la violence structurelle, les guerres, la
transformation dans les relations entre l’homme et la nature, et les
conséquences du modèle de développement adopté, ne peuvent pas être
compris simplement en termes de politique gouvernementale. Il est
urgent de reconnaître la crise spirituelle qui engloutit l’humanité.
Par conséquent les réponses passeront nécessairement par des moyens
spirituels. Il n’est pas obligatoire que vinaya soit statique. C’est
également un processus continuel d’introspection qui doit provoquer de
nouveaux aperçus et fournir de nouvelles interprétations à nos valeurs
et traditions. Ceci permettra non seulement d’en préserver la
continuité mais également d’assurer leur pertinence pour notre époque
et les situations changeantes (...)

Dans une perspective bouddhique,

la signification de liberté est beaucoup plus large

que l’interprétation occidentale.




Il n’y a aucun doute que les valeurs de démocratie,
liberté et égalité sont ancrées dans nos anciennes traditions. Dans une
perspective bouddhique la signification de liberté est beaucoup plus
large que l’interprétation occidentale. La notion bouddhique inclut le
fait d’être libéré de l’avidité, de la haine et de l’ignorance. Mais de
quelle façon pouvons-nous traduire la libération individuelle en termes
de liberté collective au sein de nos sociétés ? C’est ici que je
reconnais les obstacles humains au nom de la religion, de la culture et
des systèmes sociaux. De ce contexte naissent la nécessité et la
signification de la justice. Cette idée de justice est fondamentale et
pertinente pour comprendre le sens de la liberté et de l’égalité dans
une société. L’oligarchie aux Etats-Unis, la démocratie de l’élite en
Occident, et l’Inde en tant que plus grande démocratie au monde, sont
de pauvres reflets de notre idée de justice dans une démocratie
politique. Le combat, par conséquent, ne peut être défini en termes de
modernité contre tradition. Dans le combat pour réaliser la liberté,
l’égalité et la justice nous rétablissons tout simplement la vérité et
la base de vie qui fut déniée à l’humanité ordinaire. Il y a une forme
de sacré dans notre reconnaissance de la vérité. La reconnaissance de
la souffrance est le début de la connaissance. »

Conclusions




Sulak Sivaraksa vise dans toutes ses actions à
impliquer largement tous les responsables religieux, au sujet desquels
il est tout particulièrement critique. Lors d’une récente conférence
aux Nations Unies il déclarait : « Les responsables religieux peuvent
aisément être la proie de l’illusion et de l’arrogance. Fréquemment ces
personnalités succombent à la séduction de l’Etat, de l’argent ou de la
gloire, et ainsi ferment-ils les yeux sur les souffrances des pauvres
et des personnes marginales. Ils affichent parfois un mode de vie
luxueux et ostentatoire. Tout simplement, ils ne vivent pas ce qu’ils
prêchent. Si nous devenons de bons compagnons pour de tels responsables
religieux ils peuvent redécouvrir les vertus d’humilité et de
simplicité et peuvent s’efforcer de réduire leur hypocrisie. Ils
peuvent même acquérir un niveau élevé sur le plan éthique et religieux,
refusant de faire des courbettes au pouvoir politico-économique. »
Divers groupes d’étude et d’action sont directement affiliés à
l’INEB, International Network of Engaged Buddhists, ces groupes ayant
pour but de replacer les valeurs bouddhiques au sein des activités de
la société en impliquant directement les communautés laïques et
monastiques, chacune dans leur rôle respectif. De nombreux autres
organismes (associations interreligieuses, de développement, de chefs
d’entreprises, etc. ) collaborent également à ses actions. Tout ceci
contribuant à créer un véritable mouvement de régénération au sein du
bouddhisme en Thaïlande qui, pour de nombreuses raisons (entre autres
du fait de son statut de « religion d’Etat »), s’enlise lentement dans
la sclérose.



Extrait d’un texte de Michel-Henri Dufour

www.buddhachannel.tv


Un site français sur le bouddhisme engagé : Karuna

merci mon coeur d'avoir déniché pour moi ce site .... que je mets dans mes (hyper) favoris




C'st un pas de plus que tu me permets de faire vers Camino ... mon chemin spirituel

Je clique sur la première pagehttp://karuna.anussati.org/spip.php?rubrique1 et lit ceci...

En fait, participer à tout le système de consommation c’est déjà
risquer, à chaque instant, de violer les trois premiers préceptes !
Quant au quatrième, s’abstenir de paroles mensongères ou incorrectes,

c’est particulièrement difficile dans un monde fondé sur la
communication publicitaire et la propagande politique...

Une autre page magnifique ...
http://karuna.anussati.org/spip.php?article16

Quand un éclair déchire la nuit.
ELIE WIESEL, Prix Nobel de la Paix en 1986

"Tant
qu’un dissident est en prison, notre liberté ne sera pas vraie. Tant
qu’un enfant a faim, nos vies seront remplies d’angoisse et de honte.

et cette superbe citation ... d'un très grand sage , lachement assassiné par la connerie humaine...

« Vous devez être le changement que vous voulez voir dans ce monde »


Mahatma Gandhi

et enfin dans le forum de la part du créateur du site

Tout bouddhisme socialement
engagé ne nécessite aucune autre justification que celle d’être une
amplification d’éthique bouddhiste traditionnelle, une éthique sociale
amenée par les besoins et potentialités de la société contemporaine...


L’analyse révolutionnaire du Bouddha de la condition humaine comporte
des implications sociales qui sont beaucoup plus radicales que tout ce
qui est imaginable dans la mentalité séculière. Ken Jones (The Social
Face of Buddhism)

J'adhère totalement ! merci mon coeur pour ce très beau cadeau