Le bardo de la réalité absolue 1/8
Chépa Dorjé Rinpoché, le 6 septembre 2001
Développement de l’esprit d’Éveil par la vigilance de l’esprit, développement de l’équanimité et introduction au Bardo de la Dharmata, de la Réalité absolue - pratiques de Tektcheu et de Tögyel
Nous devons penser que nous écoutons cet enseignement pour libérer les êtres de la souffrance du samsara, ces êtres dont le nombre est aussi vaste que vaste est l’espace, afin qu’ils atteignent l’état de Bouddha.
Tout d’abord il est nécessaire d’avoir un esprit très vaste, d’avoir l’Esprit d’Éveil. Pour ceci, nous allons parler de la nécessité d’être dans l’équanimité c’est à dire, être ni dans le désir, ni dans le rejet.
Que signifie équanimité ?
Dans un premier temps, il est facile d’avoir un esprit très vaste, un Esprit d’Éveil pour ses proches, ses parents, ses amis mais cela, c’est le désir, l’attachement. Tous les êtres ont cet Esprit d’Éveil pour leurs proches, même les animaux sauvages, les léopards, les tigres, les ours... Se dire, en tant qu’être humain : « J’ai l’esprit d’éveil envers mes proches. », cela ne va pas, ce n’est pas cela l’Esprit d’Éveil ! C’est pour cela que nous disons que nous devons développer l’Esprit d’Éveil comme une mère le fait pour son unique enfant. Il faut réfléchir et penser que depuis des temps sans commencement tous les êtres ont été à un moment donné notre mère ou notre enfant ; ceci de façon à développer l’esprit d’Éveil pour l’ensemble de tous les êtres. Si nous comprenons cela, il n’y a plus d’ennemis, il n’y a plus de proches. Si nous pouvons avoir l’Esprit d’Éveil pour l’ensemble de tous les êtres, nous sommes dans l’équanimité. Nous devons méditer et réfléchir ainsi, encore et encore, sur l’équanimité.
Si nous avons un ennemi, dès que nous le voyons, notre esprit est troublé, de même si l’ennemi nous voit, son esprit est troublé. La cause même de ce malaise de part et d’autre, va créer à nouveau du karma négatif, des actes négatifs. Lorsque nous voyons un ennemi, il ne faut pas le voir en tant que tel.
Afin d’être en paix dans notre esprit, il nous faut reconnaître que tout provient de notre esprit. Que nous soyons malades, que nous ne nous sentions pas bien, que nous rencontrions toutes sortes de difficultés et problèmes : cela vient de notre esprit. C’est pour cela que nous devons trouver la paix en notre esprit.
Pour développer l’Esprit d’Éveil, il nous faut être paisible, ne pas être dur ou irrité. Il est dit que si nous avons cet Esprit d’Éveil, les autres l’obtiendront. Si une personne proche est irritée, soyons paisible et peu à peu la personne en colère se détendra. Par contre, si en face d’une personne irritée nous nous mettons en colère, au bout du compte nous regretterons notre geste et aucun des deux ne sera paisible. Je dis cela pour discipliner notre esprit, afin que notre esprit soit en paix, c’est ainsi dans le Dharma, c’est un engagement. Si nous pensons, « Je suis Bouddhiste » et que nous nous mettons en colère, nous sommes sous l’emprise de l’orgueil et de la colère, nous ne sommes pas Bouddhistes. Il y a quelque chose qui ne va pas !
C’est pour cela qu’il ne faut plus avoir d’orgueil. C’est à chacun d’examiner son esprit. A cause de l’orgueil, toutes sortes d’émotions peuvent survenir et s’accroître de plus en plus. Si nous bavardons, si nous parlons beaucoup, nous développons notre désir, notre attachement ou de la colère… Cela ne va pas nous aider, cela ne sert à rien, à nous d’examiner cela et de nous dire : « Ce mois-ci, j’ai beaucoup parlé, j’ai ressenti beaucoup d’émotions, le mois prochain, je vais essayer de parler un peu moins, d’avoir un peu moins de colère, un peu moins d’orgueil. ». Ainsi le Dharma va pouvoir nous être utile. Si le mois suivant, nous ressentons encore plus de colère, toutes sortes d’émotions et que nous parlons encore plus, le Dharma ne nous est d’aucune aide.
Que nous soyons en présence de six personnes ou de deux personnes, c’est à nous de voir comment fonctionner, de voir ce que nous allons dire et si les gens peuvent recevoir ce que nous allons leur dire. S’ils ne peuvent pas l’entendre, il nous faudra juste rester tranquille sachant alors qu’il est mieux de ne rien dire. C’est à nous d’examiner chaque circonstance afin d’agir de manière adéquate. De cette manière, nous développerons naturellement la patience. Si, autour de nous, les personnes discutent beaucoup et que nous restons paisibles sans rien dire, sans rentrer dans le bavardage, en demeurant ainsi, c’est une pratique, c’est la pratique de la patience. Si nous souhaitons dire quelque chose et si la personne n’est pas capable de l’entendre, elle risque de se mettre en colère. Dans ce cas il est préférable de ne rien dire, de ne pas parler. A l’inverse, si quelqu’un nous dit quelque chose qui nous blesse, si nous répondons, cela va envenimer les choses, nous allons développer de l’orgueil, notre interlocuteur va se mettre en colère. Si nous nous disons : « Mieux vaut ne pas répondre pour éviter cela. », les choses vont s’arrêter immédiatement, c’est ce qu’il faut faire. A nous d’examiner cela.
Notre bouche, par la parole, est la porte de toutes les émotions. Il y a un dicton tibétain qui dit : « Notre bouche est la serrure de nos émotions, hélas, nous n’avons pas la clef pour fermer cette serrure définitivement. ». Si nous ne parlons pas, nous ne nuisons pas aux autres êtres et nous développons naturellement la Sagesse. En ne répondant pas spontanément aux agressions et bavardages divers, nous allons voir toutes les réponses que nous avons dans notre esprit, nous pourrons les examiner et les voir clairement, ainsi, la Sagesse, l’Intelligence Suprême pourront se développer.
En pratiquant le Dharma de cette façon, nous pourrons nous rendre compte que :
Que nous avons eu tendance à rentrer dans toutes sortes de discussions et à réagir.
Que nous avons eu la possibilité de développer la patience, en n’y répondant pas et que nous avons pu développer l’intelligence suprême grâce à la non-réponse, ce qui nous a permis d’examiner nos pensées.
Ainsi l’intelligence suprême va se transformer en Sagesse car, à force d’examiner les pensées, il n’y aura plus de pensée.
Quel est le sens même de réciter des mantras ?
Le sens est d’arrêter le flot des paroles. Quand nous parlons de nous-mêmes, nous pensons « Je suis bien, je suis bien, je suis bien ! ». Quand nous parlons de nous-mêmes, c’est le sens que nous y mettons. Quand nous parlons des autres, nous disons : « Il n’est pas bien, il n’est pas bien, il n’est pas bien… ». Voilà les deux aspects toujours présents quand nous parlons Nous ne sortons pas de ces deux concepts, nous réfléchissons sur ce que nous avons fait par le passé, nous réfléchissons sur ce que nous allons faire à l’avenir, nous faisons de même en parlant des autres. Nous ne cessons d’être entre ces deux concepts de nous-même et d’autrui. Automatiquement, nous avons du rejet vis-à-vis de nous-même où vis-à-vis des autres. C’est pour cela qu’il est nécessaire de développer l’équanimité, de ne pas avoir d’ennemis, se rendre compte que tous les êtres ont été à un moment donné, notre mère ou un proche parent ou notre enfant. Il convient de développer l’équanimité, de ne pas trop parler, de rester tranquille.
Chépa Dorjé Rinpoché, le 6 septembre 2001
Développement de l’esprit d’Éveil par la vigilance de l’esprit, développement de l’équanimité et introduction au Bardo de la Dharmata, de la Réalité absolue - pratiques de Tektcheu et de Tögyel
Nous devons penser que nous écoutons cet enseignement pour libérer les êtres de la souffrance du samsara, ces êtres dont le nombre est aussi vaste que vaste est l’espace, afin qu’ils atteignent l’état de Bouddha.
Tout d’abord il est nécessaire d’avoir un esprit très vaste, d’avoir l’Esprit d’Éveil. Pour ceci, nous allons parler de la nécessité d’être dans l’équanimité c’est à dire, être ni dans le désir, ni dans le rejet.
Que signifie équanimité ?
Dans un premier temps, il est facile d’avoir un esprit très vaste, un Esprit d’Éveil pour ses proches, ses parents, ses amis mais cela, c’est le désir, l’attachement. Tous les êtres ont cet Esprit d’Éveil pour leurs proches, même les animaux sauvages, les léopards, les tigres, les ours... Se dire, en tant qu’être humain : « J’ai l’esprit d’éveil envers mes proches. », cela ne va pas, ce n’est pas cela l’Esprit d’Éveil ! C’est pour cela que nous disons que nous devons développer l’Esprit d’Éveil comme une mère le fait pour son unique enfant. Il faut réfléchir et penser que depuis des temps sans commencement tous les êtres ont été à un moment donné notre mère ou notre enfant ; ceci de façon à développer l’esprit d’Éveil pour l’ensemble de tous les êtres. Si nous comprenons cela, il n’y a plus d’ennemis, il n’y a plus de proches. Si nous pouvons avoir l’Esprit d’Éveil pour l’ensemble de tous les êtres, nous sommes dans l’équanimité. Nous devons méditer et réfléchir ainsi, encore et encore, sur l’équanimité.
Si nous avons un ennemi, dès que nous le voyons, notre esprit est troublé, de même si l’ennemi nous voit, son esprit est troublé. La cause même de ce malaise de part et d’autre, va créer à nouveau du karma négatif, des actes négatifs. Lorsque nous voyons un ennemi, il ne faut pas le voir en tant que tel.
Afin d’être en paix dans notre esprit, il nous faut reconnaître que tout provient de notre esprit. Que nous soyons malades, que nous ne nous sentions pas bien, que nous rencontrions toutes sortes de difficultés et problèmes : cela vient de notre esprit. C’est pour cela que nous devons trouver la paix en notre esprit.
Pour développer l’Esprit d’Éveil, il nous faut être paisible, ne pas être dur ou irrité. Il est dit que si nous avons cet Esprit d’Éveil, les autres l’obtiendront. Si une personne proche est irritée, soyons paisible et peu à peu la personne en colère se détendra. Par contre, si en face d’une personne irritée nous nous mettons en colère, au bout du compte nous regretterons notre geste et aucun des deux ne sera paisible. Je dis cela pour discipliner notre esprit, afin que notre esprit soit en paix, c’est ainsi dans le Dharma, c’est un engagement. Si nous pensons, « Je suis Bouddhiste » et que nous nous mettons en colère, nous sommes sous l’emprise de l’orgueil et de la colère, nous ne sommes pas Bouddhistes. Il y a quelque chose qui ne va pas !
C’est pour cela qu’il ne faut plus avoir d’orgueil. C’est à chacun d’examiner son esprit. A cause de l’orgueil, toutes sortes d’émotions peuvent survenir et s’accroître de plus en plus. Si nous bavardons, si nous parlons beaucoup, nous développons notre désir, notre attachement ou de la colère… Cela ne va pas nous aider, cela ne sert à rien, à nous d’examiner cela et de nous dire : « Ce mois-ci, j’ai beaucoup parlé, j’ai ressenti beaucoup d’émotions, le mois prochain, je vais essayer de parler un peu moins, d’avoir un peu moins de colère, un peu moins d’orgueil. ». Ainsi le Dharma va pouvoir nous être utile. Si le mois suivant, nous ressentons encore plus de colère, toutes sortes d’émotions et que nous parlons encore plus, le Dharma ne nous est d’aucune aide.
Que nous soyons en présence de six personnes ou de deux personnes, c’est à nous de voir comment fonctionner, de voir ce que nous allons dire et si les gens peuvent recevoir ce que nous allons leur dire. S’ils ne peuvent pas l’entendre, il nous faudra juste rester tranquille sachant alors qu’il est mieux de ne rien dire. C’est à nous d’examiner chaque circonstance afin d’agir de manière adéquate. De cette manière, nous développerons naturellement la patience. Si, autour de nous, les personnes discutent beaucoup et que nous restons paisibles sans rien dire, sans rentrer dans le bavardage, en demeurant ainsi, c’est une pratique, c’est la pratique de la patience. Si nous souhaitons dire quelque chose et si la personne n’est pas capable de l’entendre, elle risque de se mettre en colère. Dans ce cas il est préférable de ne rien dire, de ne pas parler. A l’inverse, si quelqu’un nous dit quelque chose qui nous blesse, si nous répondons, cela va envenimer les choses, nous allons développer de l’orgueil, notre interlocuteur va se mettre en colère. Si nous nous disons : « Mieux vaut ne pas répondre pour éviter cela. », les choses vont s’arrêter immédiatement, c’est ce qu’il faut faire. A nous d’examiner cela.
Notre bouche, par la parole, est la porte de toutes les émotions. Il y a un dicton tibétain qui dit : « Notre bouche est la serrure de nos émotions, hélas, nous n’avons pas la clef pour fermer cette serrure définitivement. ». Si nous ne parlons pas, nous ne nuisons pas aux autres êtres et nous développons naturellement la Sagesse. En ne répondant pas spontanément aux agressions et bavardages divers, nous allons voir toutes les réponses que nous avons dans notre esprit, nous pourrons les examiner et les voir clairement, ainsi, la Sagesse, l’Intelligence Suprême pourront se développer.
En pratiquant le Dharma de cette façon, nous pourrons nous rendre compte que :
Que nous avons eu tendance à rentrer dans toutes sortes de discussions et à réagir.
Que nous avons eu la possibilité de développer la patience, en n’y répondant pas et que nous avons pu développer l’intelligence suprême grâce à la non-réponse, ce qui nous a permis d’examiner nos pensées.
Ainsi l’intelligence suprême va se transformer en Sagesse car, à force d’examiner les pensées, il n’y aura plus de pensée.
Quel est le sens même de réciter des mantras ?
Le sens est d’arrêter le flot des paroles. Quand nous parlons de nous-mêmes, nous pensons « Je suis bien, je suis bien, je suis bien ! ». Quand nous parlons de nous-mêmes, c’est le sens que nous y mettons. Quand nous parlons des autres, nous disons : « Il n’est pas bien, il n’est pas bien, il n’est pas bien… ». Voilà les deux aspects toujours présents quand nous parlons Nous ne sortons pas de ces deux concepts, nous réfléchissons sur ce que nous avons fait par le passé, nous réfléchissons sur ce que nous allons faire à l’avenir, nous faisons de même en parlant des autres. Nous ne cessons d’être entre ces deux concepts de nous-même et d’autrui. Automatiquement, nous avons du rejet vis-à-vis de nous-même où vis-à-vis des autres. C’est pour cela qu’il est nécessaire de développer l’équanimité, de ne pas avoir d’ennemis, se rendre compte que tous les êtres ont été à un moment donné, notre mère ou un proche parent ou notre enfant. Il convient de développer l’équanimité, de ne pas trop parler, de rester tranquille.
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