Le bardo de la méditation
Chepa Dorjé Rinpoché, Paris le 29 mars 2001
Explications de la Connaissance qui se Libère d’Elle-Même et de la Méditation des Trois Espaces
Chepa Dorjé Rinpoché, Paris le 29 mars 2001
Explications de la Connaissance qui se Libère d’Elle-Même et de la Méditation des Trois Espaces
Nous devons penser que nous allons entendre cet enseignement sur le Bardo de la Méditation pour pouvoir aider l’ensemble de tous les êtres qui sont dans la souffrance du samsara, tous ces êtres qui ont été nos pères et nos mères et qui sont aussi nombreux que vaste est l’espace.
La dernière fois nous avons vu que nous avions terminé le Bardo du Rêve et que nous entrions dans le Bardo de la Méditation.
Nous avons eu une introduction au Bardo de la Méditation, nous avons donc vu que nous pouvions avoir une reconnaissance de la Vacuité et que tout en reconnaissant la Vacuité de notre esprit, il pouvait y avoir une certaine saisie.
Egalement que nous pouvions parfois reconnaître la Clarté et qu’il pouvait y avoir saisie sur la Clarté. Quand nous parlons du Bardo de l’État Intermédiaire de la Méditation, il s’agit de la connaissance qui se libère d’elle-même.
Nous pouvons nous dire : « C’est la Vacuité, c’est çà la Vacuité. ». Se dire cela est une saisie que nous avons et à ce moment-là, cette saisie peut se libérer d’elle-même. Il peut en être de même au niveau de la Clarté. L’essence de notre esprit est Vacuité, la nature même de notre esprit est Clarté, nous pouvons alors nous dire « J’ai une grande Clarté, j’ai vraiment une grande connaissance. ». Puisque nous nous disons cela, nous saisissons cette Clarté. À ce moment-là, la nature même de cette grande Clarté va se libérer d’elle-même, c’est ce que nous appelons dans le Bardo de la Méditation, la nature-même de Rigpa, de la connaissance qui s’auto-libère.
Quand nous parlons de cette connaissance qui se libère d’elle-même, nous prenons l’exemple d’un miroir, d’une belle femme qui se regarderait dans ce miroir. En fait, si nous nous regardons dans un miroir, nous pouvons reconnaître notre propre beauté.
Nous avons eu une introduction de ce qu’était la Vacuité et ce qu’était la Clarté mais malgré tout, cette Clarté n’est pas vraiment la Clarté. En comprenant cela, nous reconnaissons à nouveau la Clarté, la Clarté véritable.
Après avoir eu une introduction de ce qu’est la Vacuité, nous avons le rappel. C’est grâce à ce rappel que nous pouvons reconnaître la Vacuité. Il en est de même pour la Clarté, il y a ce rappel, drenpa en tibétain. C’est grâce à cela que nous pouvons voir la Clarté. Si nous méditons vraiment cette vigilance (tib. drenpa), quand nous méditons vraiment sur cette vigilance, elle se libère d’elle-même.
Auparavant nous pouvions avoir eu une compréhension de ce qu’est la Vue, mais nous pouvons reconnaître que nous avions une saisie sur la vigilance, le rappel. Maintenant nous allons laisser la vigilance (drenpa) se libérer d’elle-même. Quand cette vigilance, cette attention se libère d’elle-même, nous sommes dans la méditation jour et nuit ; l’attention devient la roue de la Sagesse. Nous disons que cette vigilance, devenue Sagesse, embrasse complètement l’espace, ce n’est plus un mensonge, c’est la Sagesse véritable. Là, il n’est plus nécessaire de méditer la Clarté, ni de méditer la Vacuité.
Si nous méditons la Vacuité, notre esprit devient petit, de même si nous méditons la Clarté, il devient petit, étriqué. Drenpa, alors, n’embrasse pas spontanément tout l’espace. Il faut que la nature même de notre propre esprit qui embrasse tout l’espace s’exprime et alors il ne peut pas y avoir de mauvaise méditation ou de mauvais Rigpa. Si nous pensons que notre connaissance ou que Rigpa s’accroît, la Vacuité n’est pas et si nous pensons que Rigpa ou nos connaissances diminuent, la Vacuité n’est pas non plus. Dans les différentes terres de Bouddha, nous ne pouvons pas dire que Rigpa s’accroît, de même, quand nous parlons des êtres des enfers, nous ne pouvons pas dire que là, pour eux, Rigpa est moindre.
Quelle est la différence entre Bouddha et les êtres vivants ? Il y a une différence, n’est-ce pas. Bouddha a reconnu Rigpa, la Connaissance, alors que les êtres ordinaires n’ont pas reconnu, n’ont pas été introduits à cette connaissance. La reconnaissance est cette différence. De pouvoir le dire, c’est facile, de pouvoir le réaliser, c’est un peu plus difficile. Mais de se dire que méditer est difficile, dès que nous disons cela, effectivement, cela devient difficile. La nature même de notre esprit est sa propre nature, il n’y a pas à le méditer ou à méditer cette nature et si nous faisons ainsi, c’est la grande méditation. C’est naturel, c’est spontané, nous ne pouvons pas méditer la spontanéité.
Nous disons, en fait, que notre monde est un mensonge. Quel pourrait être le bénéfice de méditer un mensonge ? Il n’y a là aucune aide. C’est pour cela que la méditation doit devenir naturelle, doit être spontanée. Nous avons vu, n’est-ce pas, que la méditation, c’était la non-méditation. Lorsque nous ne méditons pas, la connaissance, Rigpa peut alors surgir, s’exprimer. Et dans cette non-méditation, chacun peut reconnaître Rigpa, la connaissance spontanée. Si nous méditons, c’est fini.
Mais attention ! Si nous nous disons : « Je ne suis pas en train de méditer. », c’est encore une méditation. Il y a un observateur et il y a saisie de cet observateur. À ce moment précis, il faut l’examiner. En faisant cela, il va pouvoir se libérer de lui-même, ainsi nous pourrons véritablement reconnaître et obtenir Rigpa.
Il peut arriver que nous ne reconnaissions pas la vigilance, l’attention en tant que telle. Cela serait dû à un manque de mérite. En se disant, lors de la méditation : « Je ne suis pas en train de méditer. », nous allons oublier de reconnaître, de prêter attention à la vigilance, alors, toutes sortes de pensées vont apparaître à nouveau à notre esprit. Cela survient dans la méditation. Nous devrons, pour nous aider, adresser une prière à notre Lama. De cette manière, notre connaissance va s’accroître. La Connaissance va pouvoir s’exprimer et nous aurons la reconnaissance de la Clarté de notre esprit.
Si nous saisissons la Clarté, ce n’est plus la Clarté. De même lorsque nous saisissons la Vacuité, elle n’est plus Vacuité. Dès que nous pensons à la Clarté, cette Clarté n’est plus Clarté, de même pour la Vacuité, dès que nous y pensons, cela n’est pas. Pour reconnaître la nature même de notre esprit, il n’y a pas à méditer. C’est dans la non-méditation que Rigpa peut émerger.
Que nous soyons dans un endroit, que nous nous levions, que nous mangions ou que nous marchions, toutes ces activités sont identiques. Pour les débutants, cet état de reconnaissance peut n’être que fugitif ou durer quelques minutes, puis ensuite nous oublions, il faut revenir sur cet état, ceci est tout à fait normal pour un débutant.
Une bonne introduction à Rigpa est nécessaire. Quand nous avons eu cette introduction, il ne faut pas la laisser de côté, il faut la garder grâce à la vigilance.
Il y a un exemple dans ce texte qui fait référence vraiment au Tibet. Au Tibet, il y a beaucoup de chevaux, certains parfois sauvages. Nous souhaitons acheter un cheval. Si nous achetons un cheval, un lien se crée entre lui et nous. Malgré tout il faudra l’apprivoiser pour que le cheval nous reconnaisse. Il en est de même avec la méditation. Nous devons méditer pour reconnaître notre vraie nature de Rigpa.
Donc il faut tout d’abord avoir une introduction à la Vue et après cela il nous faut méditer pour la mettre en pratique. Si nous ne méditons pas, cette Vue n’est pas intégrée à notre vie, il n’y a pas de lien entre le Dharma et nous. Au départ, la Vue que nous avons pu comprendre est comme un animal sauvage, il nous faudra l’apprivoiser. Après l’avoir reconnue, il va falloir véritablement que nous la réalisions. En la réalisant véritablement, nous obtiendrons le fruit véritable de notre propre esprit. S’il n’y a pas cette Vue, si nous ne la reconnaissons pas, si nous ne l’apprivoisons pas, le Dharma, la Vue, ne nous sont absolument d’aucune aide. C’est pour cela que dans le Bardo de l’état intermédiaire de la Méditation, (appelé également Bardo de la Concentration), il est important de méditer, c’est le propre même de ce Bardo.
Pour ne pas être sous l’emprise de nos illusions, il est nécessaire de ne pas avoir d’agitation dans notre esprit et de demeurer concentré. Quand nous disons qu’il ne faut pas être sous l’emprise de nos illusions, cela veut dire qu’il ne faut pas avoir d’agitation dans notre esprit, pas de saisie dans notre esprit, qu’il faut rester à la limite de la libération. Nous allons répéter ces mots, il est peut-être important de le faire. Ne pas avoir d’agitation dans l’esprit, ne pas avoir de saisie dans l’esprit mais demeurer dans la limite et dans la non-limite ou dans la fin et dans la non-fin. Quand nous pensons que nous sommes dans la Vacuité, nous sommes dans la non-limite et quand nous pensons que nous sommes dans la Clarté, nous sommes dans la limite. Il faut être libéré des deux.
Se dire : « C’est la Vacuité », nous sommes dans ce qui est, et se dire : « je suis dans la Clarté », nous sommes dans ce qui n’est pas. Quand nous nous disons « c’est la Clarté », nous ne voyons pas la Vacuité, il y a une limite. C’est pour cela que le texte dit pas d’agitation, pas de saisie et pas de limite ou de non-limite. Tout d’abord, pour les débutants, il est nécessaire d’être la vigilant, d’avoir l’attention et d’être sans absolument aucune distraction, sinon il n’est pas possible de méditer. Pour cela, la pratique des débutants sera de méditer sur la vigilance sans absolument aucune distraction et cela devra se faire dans la détente. En étant vigilant dans la détente, la vigilance se libèrera d’elle-même. A nouveau, des pensées surviendront et à nouveau, nous devrons rappeler la vigilance. A ce moment-là, nous parlons de la vigilance qui va devenir Sagesse.
Dernière édition par petit_caillou le Dim 11 Jan 2015, 14:37, édité 1 fois
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