Le bardo de la méditation
La saisie – l’observateur – vacuité de l’esprit et des émotions – les souhaits
La saisie – l’observateur – vacuité de l’esprit et des émotions – les souhaits
Nous devons penser que nous allons écouter cet enseignement pour libérer l’ensemble de tous les êtres qui se trouvent dans la souffrance du samsara et dont le nombre est aussi vaste que vaste est l’espace.
Quand nous parlons du Dharma, que voulons-nous dire ? Il faut avoir une bonne compréhension de cela.
Dans notre cœur, se trouve un observateur qui, lorsqu’il va se sentir mal, va observer ce mal-être, cette souffrance, qui, quand il va rester, va se dire qu’il reste, qui, quand il va partir, va se dire qu’il part. En fait, le Dharma c’est reconnaître celui qui pense tout cela, celui qui a toutes sortes de pensées.
Tout le monde le connaît car tout le monde a de l’orgueil, tout le monde a du désir-attachement, tout le monde a de l’opacité mentale. Si nous reconnaissons la nature même de cela, de cet observateur, si nous reconnaissons notre propre nature, c’est ce que nous appelons la Vue.
Quand nous sommes mal, ce n’est pas quelqu’un d’autre qui est mal, c’est chacun de manière individuelle qui éprouve ce mal-être. Cela veut dire en fait, que nous ne nous trouvons pas à l’extérieur, mais à l’intérieur de nous-même. Si nous arrivons à discipliner cet ennemi intérieur, à ce moment-là, il n’y aura plus d’ennemi extérieur.
Si nous obtenons le bonheur, si nous obtenons la félicité, nous obtenons la Grande Félicité. Si nous n’obtenons pas cela, nous ne sommes pas dans le lieu de la Grande Félicité. Si nous réussissons à ne plus avoir de souffrance, il n’est pas nécessaire de se dire que nous sommes dans le Dharma, que nous sommes bouddhistes ou que nous ne sommes pas bouddhistes car dès que nous ne souffrons plus, nous sommes bouddhistes.
Quand nous avons obtenu ce bonheur, cette félicité, nous pouvons aider les êtres. En fait, le mot « être » en tibétain se dit « sem chen ». Ces êtres sont ceux qui expérimentent la souffrance. Quand nous avons obtenu la félicité, nous ne faisons plus partie de ces êtres et à ce moment là, nous pouvons les aider.
La souffrance des êtres surgit car ils désirent tous le bonheur. Nous pensons obtenir le bonheur mais les activités que nous effectuons créent la souffrance. Nos activités sont las cause de nos souffrances. Nous créons donc notre souffrance. Nous pouvons le comprendre. Si nous avons de l’orgueil, si nous disons « Je suis bien », nous sommes heureux, nous avons un certain bonheur dans notre esprit. Mais dès que nous cessons de penser « Je suis bien », la souffrance apparaît.
Il en est de même pour l’émotion de désir-attachement. Nous sommes accompagnés d’un ami ou d’une amie. Nous avons une relation amoureuse. Dans cette relation, nous sommes heureux mais quand cela se termine, nous souffrons et nous rencontrons toutes sortes de difficultés.
Pourquoi en est-il ainsi ?
Parce que nous ne reconnaissons pas la nature même de notre esprit. Ne pas reconnaître la nature de l’esprit, c’est ce que nous appelons l’ignorance.
Le sens, la signification, la racine de tout cela, est que nous ne reconnaissons pas la nature même de l’observateur, nous ne reconnaissons pas sa nature véritable. Quand nous pourrons réaliser la nature même de cet observateur, l’esprit ne sera pas dans l’émotion de l’orgueil. Il n’y aura plus personne qui expérimente l’orgueil, il n’y aura plus personne qui expérimente l’émotion du désir-attachement ou autres émotions.
En fait, ce bonheur et ce non-bonheur dans cet esprit sont la cause même – en fait quand nous parlons de cause, nous pourrions dire aussi la graine, le germe – qui va produire un acte, une conséquence. C’est pour cela que dans le Bardo de la Naissance, c’est-à-dire dans le Bardo où nous sommes actuellement, il est nécessaire de s’entraîner à reconnaître la nature même de cette cause, à reconnaître la nature même de cet esprit. Si nous réalisons cette nature même, à ce moment-là, cette cause deviendra la Vue.
Nous parlons des six états intermédiaires, des six Bardos. Qui crée ces six Bardos ? Qui fabrique ces six Bardos ? Ce n’est rien d’autre que nous-mêmes, que chacun d’entre nous.
De même pour les enfers, qui crée les enfers ? C’est chacun d’entre nous qui crée les enfers ou le monde des esprits avides. Si nous disons que dans le monde des enfers il y a toutes sortes de batailles avec différentes armes, que nous sommes projetés dans un feu et que nous brûlons dans un feu, en fait qui crée ce feu ? Qui crée cette bataille ? Il n’y a personne qui crée cela, c’est nous-même, c’est notre propre esprit qui crée cela.
Qui crée à présent la souffrance que nous expérimentons ? Ce n’est personne qui crée cette souffrance, c’est nous-même, chacun crée sa propre souffrance. En fait, plus nous pensons, toutes sortes de pensées émergent dans notre esprit. En fait, c’est cela qui crée la saisie dans notre esprit.
Mais si nous avons un rappel de la vigilance quant à cet esprit et toutes ces pensées qui le traversent, si nous reconnaissons que nous avons ces pensées et que nous nous disons « Toutes ces pensées ! Cela ne sert à rien que j’en accumule d’autres, il faut juste que je reste tranquille, l’esprit détendu... ». Si nous parvenons à avoir l’esprit détendu, un certain bien-être va apparaître dans notre esprit.
Quand nous éprouvons du bonheur dans notre esprit où se trouve notre esprit ?
Il se trouve à l’intérieur de notre corps.
Dernière édition par petit_caillou le Dim 11 Jan 2015, 14:43, édité 1 fois
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