Le bardo de la méditation
Chepa Dorjé Rinpoché, Paris le 7 juin 2001
L’état de la méditation – les apparences – les trois façons de réaliser la Vue.
Chepa Dorjé Rinpoché, Paris le 7 juin 2001
L’état de la méditation – les apparences – les trois façons de réaliser la Vue.
Nous devons penser que nous allons écouter cet enseignement pour libérer tous ces êtres qui ont été nos pères et nos mères dont le nombre est aussi vaste que vaste est l’espace.
Actuellement, nous en sommes à l’état intermédiaire de la méditation, c’est vraiment le Dzogchen, nous sommes dans le Dzogchen. En fait, dans les six Bardos de l’état intermédiaire, quand nous arrivons à la méditation (concentration), c’est le Dzogchen.
Qu’est-ce que l’on entend par le mot Dzogchen ? L’ensemble de toutes les apparences du monde phénoménal n’est autre que l’esprit. L’esprit est vacuité et donc, il n’y a rien à parachever puisque tout est là. Tout est parachevé, c’est le sens du Dzogchen, c’est le grand parachèvement, la grande perfection.
En fait, ce sont là des notions compliquées. Quand nous entrons dans le Bardo de la Méditation, nous disons tout le temps que notre esprit est libéré depuis des temps sans commencement, tout cela apparaît spontanément dans notre esprit. Mais en même temps nous pensons : « Toutes ces de pensées qui vont et viennent, c’est difficile ! » Pourtant, véritablement, ce n’est pas quelque chose de compliqué, c’est très simple.
Quand nous disons que la nature même de l’esprit est libérée depuis des temps sans commencement cela veut dire que quelle que soit la pensée qui émerge dans notre esprit, c’est la nature-même de notre propre esprit. La nature-même de l’esprit est libérée depuis des temps sans commencement ! Les vagues et l’océan ont la même eau, la mer reste la même, peu importe la grosseur de la vague. Il peut y avoir une grande vague qui émerge de cet océan, une petite vague ou pas de vague du tout, quoiqu’il en soit, tout cela est l’eau de l’océan. Il en est de même pour notre esprit. La nature même de notre esprit est vacuité, peu importent les pensées qui apparaissent, qu’elles soient grandes ou non. La nature même de notre esprit est vacuité. C’est ce que signifie la nature même de notre esprit. Quelle que soit la dimension de cette vague, même si c’est une très grande vague, ce n’est rien d’autre que de l’eau, n’est-ce pas ? Peu importe la grosseur de la pensée, peu importe l’ampleur de cette pensée, quoi qu’il en soit sa nature même est libérée depuis des temps sans commencement.
Il y avait une grande pratiquante, disciple de Milarepa. Elle reçut ces instructions de Milarepa : « Les pensées sont comme des nuages dans le ciel, les nuages apparaissent du ciel et ils se dissipent dans ce même ciel ».
Cela revient à l’exemple de l’océan, cette disciple disait à Milarepa que quand elle méditait sur l’océan, elle pouvait ressentir une certaine félicité mais quand il y avait des vagues, cette félicité disparaissait. Milarepa lui a répondu : « Pense que cette vague est de même nature que l’océan. La vague surgit de l’océan et va se dissoudre dans l’océan, c’est ainsi qu’il faut méditer. ».
Elle a continué à méditer et a dit que, quand elle méditait sur l’esprit même, des pensées pouvaient apparaître, quand ces pensées apparaissaient, il n’y avait pas de bien-être, de félicité dans l’esprit. Milarépa lui a répondu que ces pensées étaient de même nature que la nature même de l’esprit. Ces pensées apparaissaient dans l’esprit et se résorbaient dans cet esprit et qu’il fallait méditer de cette manière.
Que nous ayons des pensées ou que nous n’en ayons pas, il faut juste avoir la compréhension et reconnaître la nature même de notre esprit. Quand nous avons cette reconnaissance de la nature de notre esprit, peu importe qu’il y ait des pensées ou qu’il n’y en ait pas. Reconnaître cette nature de l’esprit ou non, c’est la différence entre les êtres nobles et les êtres ordinaires.
Si nous avons la compréhension que notre esprit est libéré depuis des temps sans commencement il n’y a plus besoin de méditer car l’esprit est déjà libéré. C’est ce que nous appelons l’aspect spontané de l’esprit.
Le texte continue en disant que Rigpa, la connaissance, est vacuité et que cette vacuité est présente depuis des temps sans commencement, que ce n’est pas une pensée de notre esprit, que Rigpa est présente depuis des temps sans commencement. Si nous avons la compréhension que la vacuité, Rigpa, est libérée depuis des temps sans commencement, il n’est pas nécessaire de l’utiliser, de s’entraîner ou d’avoir de la persévérance. Il est dit que si nous entraînons pas, nous obtiendrons véritablement le fruit. Quand nous parlons de fruit, c’est ne pas obtenir le moindre fruit. Si nous comprenons la nature même de notre esprit sans qu’il n’y ait absolument aucune saisie, nous comprenons la nature même de notre saisie dualiste, cette saisie dualiste qui nous fait créer ce monde, qui nous fait avoir toutes ces pensées. À partir de cette réalisation, la saisie dualiste sera terminée.
Des paroles de Bouddha disent qu’il n’y a pas à saisir les apparences et qu’il n’y a rien à pratiquer, qu’il n’y a rien à faire. Et il n’y a pas à rejeter ce que nous pensons. Nous pensons avoir beaucoup de pensées. Il n’y a pas à rejeter toutes ces pensées. Il n’y a pas, non plus, à penser lorsque toutes ces pensées émergent que toutes ces pensées sont de nature vide, sont vacuité. Quand nous disons ne pas pratiquer, c’est cela que cela veut dire. Il n’y a pas à vouloir atteindre l’état de Bouddha. Il n’y a pas à rejeter la méditation, il n’y a pas à avoir la Vue. En fait, nous voulons voir la Vue et c’est pour cela que nous ne l’obtenons pas, car il n’y a pas à avoir la Vue. Il n’y a pas à obstruer, il n’y a pas à couper toutes les apparences illusoires. Nous avons tendance à dire que toutes ces apparences sont des illusions et nous voulons les bloquer. Donc, il n’y a pas à le faire, il n’y a pas à les obstruer. Parce que si nous ne les obstruons pas, toutes ces apparences illusoires n’existent pas, ne sont pas. En fait, si nous souhaitons juste abandonner une apparence illusoire, à ce moment-là, plein d’autres vont apparaître à nouveau.
Il n’y a pas à s’entraîner sur les apparences pures, il n’y a pas à vouloir saisir ces apparences pures. Si nous les saisissons, ces apparences deviennent impures. Parce que si nous ne saisissons pas, s’il n’y a pas de saisie de ces apparences pures, elles peuvent émerger de manière naturelle, spontanée. Dans cet état-là, la Vue de la Sagesse Spontanée émerge. C’est un état de réalisation de cette Sagesse Spontanée. Dans cet état de réalisation, c’est juste la Sagesse, il n’y a plus aucune pensée, il y a juste la Sagesse. Si nous avons atteint cet état de réalisation, la vertu, la non-vertu, la méditation, la non-méditation, tout cela n’est pas. A ce moment-là, c’est ce que nous appelons avoir l’Esprit d’Éveil, où les êtres ne sont pas dotés de désir-attachement, de colère, mais d’un immense amour. C’est ce que l’on dit en tibétain, grand amour, immense amour. Quand on parle d’amour en tibétain, dans le Dharma, c’est cet état de réalisation que nous venons de voir. C’est un amour qui n’a pas de désir-attachement, sans désir, sans colère, sans être proche, sans être lointain. S’il n’y a pas de proche, il n’y a pas de désir-attachement qui survient dans notre esprit. Sans attachement, il n’y a pas de colère qui apparaît dans notre esprit, c’est cela l’État de Grand Amour. Ce que nous appelons amour, d’une manière ordinaire, c’est l’amour que nous pouvons développer dans une famille, l’amour des parents pour leurs enfants ou vis-à-vis de nos proches. En fait, il s’agit d’un amour avec du désir-attachement. Cela n’est pas le véritable amour et il ne peut pas être considéré comme de l’amour. Si nous réalisons cette Vue, il n’y a pas à abandonner, à rejeter les apparences, il n’y a pas non plus à ramener à soi les apparences, parce qu’en fait, toutes les apparences sont pures. C’est ce que l’on appelle la Grande Vacuité, le Joyau qui Exauce Tous les Désirs.
Pourquoi cela ?
Parce que, quoi qui puisse apparaître comme apparence, cela va, il n’y a pas de problème.
Pourquoi donc ?
Parce qu’il n’y a pas d’obstruction, parce qu’il n’y a pas de naissance, parce qu’il n’y a pas de libération car nous avons réalisé la Vue. Dans cet état de réalisation, nous ne pouvons pas dire qu’il y a libération depuis des temps sans commencement ou qu’il y a non libération, c’est au-delà de ces deux points de vue. Donc, il faut rester dans cet état de méditation. il n’y a rien à faire dans cet état.. Il n’y a ni à pratiquer quelque chose, ni à rejeter quelque chose. Dans cet état, nous sommes dans le Dharma de la Vérité en Soi. Quand nous parlons de Dharma, de la Vérité en Soi, nous pourrions dire que c’est sa nature même. Dans notre esprit, nous avons en général : « Il faut que je médite bien, que ma méditation soit excellente ». Ce genre de pensées, nous devons littéralement les jeter. Il n’y a pas à rejeter les pensées mauvaises ou négatives. Dans cet état de réalisation les pensées ne sont ni bonnes ni mauvaises, il n’y a pas de pensées qui nuisent ou ne nuisent pas. Dans le texte, nous prenons un exemple : c’est comme une terre qui serait d’or, il n’y aurait pas besoin d’y apporter d’autres pierres puisque tout est en or ! Mais il n’existe pas d’endroit comme celui-ci, n’est-ce pas ?
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