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HYMNE AUX 28 BOUDDHAS

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HYMNE AUX 28 BOUDDHAS

Message par Invité le Mar 10 Juil 2007, 15:42

HYMNE AUX 28 BOUDDHAS

Tesam saccena sîlena Que par leur probité et leur vertu,
khanti metta balena ca leur patience, leur amour et leur force,
te'pi mam anurakkhantu puissent-ils me protéger,
arogyena sukhena ca. me donner santé et bonheur !


Attha vîsati me Buddhâ Ces vingt-huit bouddhas
pûretvâ dasa pârami aux dix perfections accomplies,
jetvâ mârâri sangâmam ont vaincu les hordes des démons
buddhattam samupâgamum Que par le pouvoir de cette vérité
hotu me jayamangalam. chance et victoire soient de mon côté.

APPENDICE


LE SOLEIL (Anguttara Nikâya VII 62)

Ainsi ai-je entendu : le Bienheureux demeurait alors dans le parc d'Ambapâli prés de Vesali quand ils s'adressa aux moines en disant :

« Impermanentes, moines, sont les choses composées (sankhâras) instables et incertaines sont les choses composées. C'est pourquoi, moines, soyez dégoutés de toutes les choses de ce monde, éprouvez de la répugnance à leur égard, soyez-en totalement libéré.

Moines, le mont mérou, roi des montagnes, a 84.000 lieues de longueur, 84.000 lieues de large et 84.000 lieues immergées dans le grand océan ; il se tient en hauteur 84.000 lieues au dessus des eaux du grand océan.

Moines, il vient un temps où pendant de nombreuses années, pendant des milliers d'années, pendant des centaines de milliers d'années, il n'y a pas de pluies. Et quand la pluie ne vient pas, toutes les herbes, la végétation, les arbres, les plantes médicinales, les palmiers et les géants de la jungle se désèchent, grillent et disparaissent.

Ainsi toutes choses composées sont impermanentes, instables et incertaines. N'y cherchez pas de satisfaction, éprouvez de la répulsion envers elles et libérez-vous en !

Moines, il vient un moment, une époque à la fin d'une vaste période où un second soleil apparaît. Lorsque le second soleil apparaît, tous les étangs et les rivières grillent, se désèchent et disparaissent.

Ainsi toutes choses composées sont impermanentes, instables et incertaines. N'y cherchez pas de satisfaction, éprouvez de la répulsion envers elles et libérez-vous en !

Moines, il vient un moment, une époque à la fin d'une vaste période où un troisième soleil apparaît. Lorsque le troisième soleil apparaît, tous les étangs et les rivières comme le Gange, la Yamuna, l'Aciravati, le Sarabhu et la Mahi grillent, se désèchent et disparaissent.

Ainsi toutes choses composées sont impermanentes, instables et incertaines. N'y cherchez pas de satisfaction, éprouvez de la répulsion envers elles et libérez-vous en !

Moines, il vient un moment, une époque à la fin d'une vaste période où un quatrième soleil apparaît. Lorsque le quatrième soleil apparaît, tous les fleuves et les grands lacs comme Anotatta, Sîhapapâtâ, Rathakârâ, Kannamundâ, Kunalâ, Chddantâ et Mandâkinî grillent, se désèchent et disparaissent.

Ainsi toutes choses composées sont impermanentes, instables et incertaines. N'y cherchez pas de satisfaction, éprouvez de la répulsion envers elles et libérez-vous en !

Moines, il vient un moment, une époque à la fin d'une vaste période où un cinquième soleil apparaît. Lorsque le cinquième soleil apparaît, les eaux jdu puissant océan reculent de cent lieues, de deux cent lieues, de trois, quatre, cinq, six et sept cent lieues, les eaux du puissant océan sont profondes de sept palmiers, six, cinq, quatre, trois, deux ou un seul palmier. Les eaux du puissant océan descendent à la hauteur de sept hommes, de six, de cinq, de quatre, de trois, de deux ou d'un seul homme. Puis elles descendent à sa taille, à son genoux, à sa cheville.

Moines, tout comme en automne, quand la pluie tombe à grosses gouttes, il y a des flaques d'eau dans les empreintes des boeufs, ainsi devient le grand océan en flaques d'eau disséminées ici et là.

Ainsi toutes choses composées sont impermanentes, instables et incertaines. N'y cherchez pas de satisfaction, éprouvez de la répulsion envers elles et libérez-vous en !

Moines, il vient un moment, une époque à la fin d'une vaste période où un sixième soleil apparaît. Lorsque le sixième soleil apparaît, cette terre et le mont Méru, roi des montagnes, émet de la fumée, dégorge de la fumée, projette des nuages de fumée. Tout comme un four de potier lorsqu'on l'allume émet de la fumée, dégorge de la fumée, projette des nuages de fumée, ainsi le fait la terre et le mont Méru.

Ainsi toutes choses composées sont impermanentes, instables et incertaines. N'y cherchez pas de satisfaction, éprouvez de la répulsion envers elles et libérez-vous en !

Moines, il vient un moment, une époque à la fin d'une vaste période où un septième soleil apparaît. Lorsque le septième soleil apparaît, cette terre et le mont Meru, roi des montagnes éclate en feu, s'embrase et ne forme qu'une seule flamme, et cette explosion fulgurante atteind même les cieux de brâhma. Le pics du mont Méru mesurant une, deux, trois, quatre et cinq cent lieues d'altitude s'écroulent à cause de l'explosion et de la fournaise. Et de ce cataclysme on ne retrouve ni braise, ni cendres. Moines, de même qu'il n'y a plus de braises ni de cendres restant d'un feu de ghee ou d'huile, ainsi il ne restera rien de cette grande terre et du mont Méru.

Ainsi toutes choses composées sont impermanentes, instables et incertaines. N'y cherchez pas de satisfaction, éprouvez de la répulsion envers elles et libérez-vous en !

où se trouve le sage où est le croyant qui pense : « grande terre et le mont Méru disparaitrons totalement et entièrement » sauf parmi ceux qui ont vu la limite ? (nibbâna).

Dans le passé, il y avait un maître nommé Sunetta, qui montrait la voie et était libéré des passions charnelles. Il avait des centaines de disciples à qui il enseignait le chemin du monde de Brahmâ. Et tous ceux qui comprenaient l'enseignement de Sunetta dans sa totalité, à la dissolution du corps après la mort, renaissaient dans le royaume de béatitude du monde de Brahmâ. Mais ceux qui n'avaient pas complètement compris son enseignement, renaissaient soit en compagnie des dévas qui ont le pouvoir sur la création des autres (parinimitta vasavati), soit parmi les dévas qui se délectent dans la création (nimmânarati), soit parmi les Yâma devas, soit parmi les trente trois devas, soit en compagnie des quatre grands régents, soit chez des nobles fortunés, soit parmi des riches brahmanes ou des maîtres de maison aisés.

Le maître Sunetta pensa alors : « ne serait pas convenable que j'aie le même type d'existence que mes disciples après la mort. Si je me mettais à pratiquer la bienveillance jusqu'à la perfection ? »

il cultiva donc la pensée bienveillante pendant sept ans et en conséquence, ne retourna pas dans ce monde pendant sept cycles du temps. Il prit naissance dans la sphère de gloire rayonnante, ...dans la sphère de Brahmâ,....en tant que Brahmâ,...en tant que Sakka, le roi des dieux,...en tant que Monarche universel possesseur des sept joyaux....

Cependant, moines, malgrés que Sunetta ai vécu si longtemps, il n'était pas libéré de la naissance, de la vieillesse et de la mort, des pleurs et des lamentations, de la peine, de la tristesse et des tribulations. Il n'était pas libéré de la souffrance, je le dis.

Quelle en est la raison ?

C'est parce qu'il n'avait pas compris, pas pénétré les quatre conditions.

Quelles sont ces quatre conditions ?

Il n'avait pas compris, pas pénétré la Noble conduite juste,
il n'avait pas compris, pas pénétré la Noble concentration,
il n'avait pas compris, pas pénétré la Noble Sagesse,
il n'avait pas compris, pas pénétré la Noble Délivrance.
Moines, c'est ainsi simplement : lorsque ces quatre nobles conditions sont comprises et pénétrées, le désir avide pour la vie est coupé, le lien qui attache au devenir est détruit, et il n'y a plus de renaissances. »

Le Bienheureux parla ainsi, puis il ajouta :

–« Conduite juste, Concentration, Sagesse et Délivrance :
ces choses ont été dites par Gotama, de fameuse renommée.
Ayant réalisé la Norme Universelle, l'Eveillé s'adressa aux moines,
Lui, qui met fin au Mal, le Maître, Celui qui VOIT, le Libéré. »
FIN

1 Un miracle réalisé par le bouddha Gotama à Sâvatthi pour confondre les maîtres hérétiques. Il consiste à faire apparaître des phénomènes de nature opposée par paire : « [...]de la partie supérieure de son corps une flamme surgit brusquement et de la partie inférieure, un courant d'eau[...] ». En maintenant eau et feu ensemble, il est capable de créer des formes variées. Seul un samma sambouddha est capable de réaliser un tel miracle, et encore il ne l'utilise qu'en des occasions trés trés spéciales. En règle générale, Bouddha interdit aux moines de faire des miracles, car cela crée de nombreux problèmes annexes qui ralentiraient leur progrés intérieur, voire entraverait pendant de nombreuses vies la réalisation de nibbâna.

http://www.centrebouddhique.net/livres/001-28-bouddhas.htm

merci cgigi2

    La date/heure actuelle est Sam 17 Nov 2018, 02:12