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La Mort selon les bouddhistes

Message par Disciple laïc le Lun 23 Avr 2018, 07:46

La Mort selon les bouddhistes


Que se passe-t-il au moment de la mort ? Mais sait-on au juste ce qu’est la mort et quand elle apparaît vraiment ?

Par Tich Thien Châu

Le point de vue du vénérable Tich Thien Châu, moine vietnamien

Les phénomènes psychophysiques qui nous constituent naissent et meurent perpétuellement, à chaque instant pendant toute la durée de cette vie. En d’autres termes, la dissolution et la disparition sans cesse répétée de chaque combinaison psycho -physique momentanée.

A propos de l’instantanéité de l’existence, Buddhagosa a écrit, dans le Visuddhimagga, VIII :

"Au sens absolu, nous n’avons qu’un temps de vie très court. La vie ne dure que le temps d’un unique instant de conscience. Tout comme la roue d’un chariot, qu’il roule ou soit immobile, ne s’arrête jamais que sur un point de la jante. Ainsi, la vie d’un être ne dure qu’un unique instant de conscience. Dès que cesse cet instant, L’être cesse aussi".

La biologie nous informe aussi qu’en un an 98% des cellules de notre corps changent. Ainsi, la mort en tant que rupture des facultés vitales d’une forme d’existence n’est que l’interruption temporaire d’une forme, d’une apparence ; elle n’est pas l’annihilation complète d’un individu ; elle est, bien plutôt, la manifestation du passage immédiat à une autre existence. Seules les formes des organismes cessent de fonctionner, mais l’énergie, la soif d’existence inclue dans la force karmique, continue de se manifester dans une autre forme de vie. En conséquence, la loi de cause à effet opère sans interrompre les processus de vie.

L’individu est toujours responsable de ses actions et héritera de leurs résultats. En examinant la mort (la conception de la mort dans le Bouddhisme) à l’aide de ces points de doctrine, nous considérons de toutes façons la mort comme un phénomène aussi normal que la naissance. Sur ce sujet, voyons les explications du Bouddhisme concernant ce qui se passe au moment de la mort.

Généralement les gens sur le point de mourir étant physiquement faibles, ne peuvent contrôler ou diriger leurs pensées. Aussi, des impressions provoquées par des événements importants de leur vie présente ou de leurs existences passées, apparaissent activement dans leur esprit qui se trouve incapable de les rejeter.

Ceci constitue les trois sortes de pensées au moment de l’approche de la mort :

1. Le souvenir d’actions importantes, bonnes ou mauvaises, accomplies précédemment (karma)
2. Le symbole de ces actions (Kammanimitta), par exemple, le fusil avec lequel on a tué quelqu’un.
3. L’image de l’endroit où l’on doit renaître (gatini mitta), par exemple le lieu de souffrance extrême (naraka) pour les meurtriers, ou le lieu bienheureux (devaloka) pour les généreux.

Ces trois objets de pensée que l’on ne peut choisir consciemment apparaissent clairement dans l’esprit au moment de la mort. Ces pensées à l’approche de la mort constituent des actions près de la mort (maranasanna kamma) influençant et déterminant le caractère de l’existence à venir de la même façon que la dernière pensée précédant le sommeil peut devenir la première pensée au réveil.

De même, les actions les plus importantes d’une vie (garuka kamma), ainsi que les actions habituelles, bonnes ou mauvaises deviennent les pensées actives et prédominantes dans les dernières minutes. Si quelqu’une de ces actions est absente au moment de la mort, l’action cachée (katatta kamma) constitue la force qui produit la naissance. Il y a ainsi quatre catégories d’actions (Kamma) qui conditionnent l’apparition des pensées qui précèdent le mort. Après que ce processus de pensée soit apparu dans la conscience directrice (tadalambana) dont la fonction est d’enregistrer les impressions réelles, la pensée de la mort (cuticitta) advient. C’est la fin de cette existence.

Du raisonnement aux preuves "Que se passe-t-il après la mort ? " A ce propos, le Bouddha a exposé la "doctrine de la renaissance". Cette doctrine a son origine dans l’illumination du Bouddha et non dans aucune des croyances pré-bouddhistes avec lesquelles elle a souvent été, à tort, confondue. D’après cette doctrine de la renaissance, la mort est une porte qui s’ouvre sur une autre forme de naissance. Les deux existences sont réunies par la conscience de renaissance (patisandhi-vinnana) qui est conditionnée par la pensée précédant la mort (maranasanna javanacitta) et qui réapparaît au moment de la conception, c’est à dire avec la formation d’une nouvelle vie dans la mère. Cette conscience est identifiée comme "l’être à naître" (gandhabha).

Immédiatement après, elle disparaît dans le courant subconscient de la nouvelle vie (bhevangasota) qu’elle conditionne sans interruption. C’est ainsi la conscience de renaissance qui détermine le caractère latent d’un individu. Il faut remarquer que le Bouddhisme ne dénie nullement l’hérédité parentale, mais insiste sur le fait que l’hérédité essentielle est la force karmique incluse dans le troisième facteur, qu’on appelle couramment "l’être à naître" (gandhabha), de la conscience de renaissance. De la mort à la renaissance, le courant de conscience est transmis sans l’intervention d’aucun intermédiaire (antarabhava). De même, la conscience de renaissance ne transmigre jamais d’une existence passée à une existence ultérieure. Il peut être utile de comparer cela à des phénomènes tels que l’écho, la lumière d’une lampe, l’impression d’un sceau ou l’image dans un miroir. Les deux existences consécutives ne sont ni identiques ni différentes (Milindapanha p. 40).

Comme la conscience de renaissance est conditionnée par la force karmique, on peut renaître après la mort dans l’une ou l’autre des cinq possibilités suivantes :

1. le lieu de souffrance extrême
2. le règne animal
3. les esprits
4. l’humanité
5. les mondes célestes.

Il est bon de dire à ce propos que la doctrine de la renaissance qui est une théorie de la continuité de l’être après la mort, est différente de la doctrine de la réincarnation ou de la transmigration Hindoue ; car c’est en effet une doctrine séparée et tenant le milieu entre les deux extrêmes :
- la théorie de l’éternité (sassataditthi) qui admet l’existence d’un ego persistant ou d’une personnalité existant indépendamment de ses processus psychophysiques.

- la théorie de l’anihilation (uccedaditthi) qui, à l’opposé, admet l’existence d’un ego ou d’une personnalité qui s’identifie entièrement à un processus psycho-physique et, par conséquent, est annihilé par la mort. La doctrine de la renaissance n’est pas un dogme qui doit être accepté d’avance, mais plutôt un principe qui peut être vérifié. Les 20 cas de renaissance recueillis et analysés par le Docteur Ian Stevenson (Department of Neurology and Psychiatry School of Medicine, University of Virginia), et publiés sous le titre de "20 cases suggestive of reincarnation" en constituent une preuve.

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PS : comme j'aime bien illustré les textes cités pas une photo de l'intervenant histoire de mettre un visage sur des mots, et aussi une petite fiche biographique, et comme c'est pas simple pour les sources vietnamiennes pas toujours traduites si quelqu'un a une photo certaine et une petite fiche bio en français trouvable sur le net, merci Smile


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Re: La Mort selon les bouddhistes

Message par Invité le Lun 23 Avr 2018, 10:19

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Re: La Mort selon les bouddhistes

Message par Disciple laïc le Lun 23 Avr 2018, 10:52

C'est possible mais suis pas sûre. Probablement le problème c'est l'absence de traduction des sites vietnamiens en général. 


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Re: La Mort selon les bouddhistes

Message par Ortho le Lun 23 Avr 2018, 13:28

https://www.dailymotion.com/video/x13qq3q
https://www.dailymotion.com/video/xe9kdu
https://www.facebook.com/groups/experienceurs/
Bonjour voici quelques pistes pour des études qui ont été faites autour de ce thème: la marche vers l'Au-delà après la mort du corps physique.
Je pense que ce texte est un texte bouddhiste comme l'est le "Bardo-Todhöl" Tibétain.
Mais ce qui reste différent est bien la conceptualisation de ce chemin que font les expérimentateurs selon "LEURS CROYANCES". Je parle par croyance les liens que nous nous sommes constitués , qui avec une philosophie, qui avec une religion, qui avec la forme pensée en vigueur dans le peuple où l'on s'est incarné.

Il reste aussi un film dont j'ai déjà parlé: "Manika , une vie plus tard..." qui est une adaptation d'un cas vécu d'une petite fille Indienne née dans une famille pauvre de pêcheurs du sud de l'Inde et qui veut partir absolument à la recherche de son mari, de sa vie précédente, dans une famille de brahmanes aisés du nord de l'Inde.

https://www.youtube.com/watch?time_continue=8&v=ZuuXTDkVpoI


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Re: La Mort selon les bouddhistes

Message par Invité le Lun 23 Avr 2018, 14:07

Oui, Ortho, je me suis dis quelque chose du même genre à propos de l'influence de nos croyances sur nos interprétations .
Mais  aussi sur ce qu'on perçu des personnes "revenues" . 

Beaucoup d'études sur le sujet ont été faites aux Etats-Unis , donc croyances chrétiennes dans l'ensemble ....ces personnes ont souvent perçu un être de lumière au bout du tunnel ....être de lumière qui fait penser à Dieu ou au Christ.

Une femme musulmane qui témoignait dans une émission ( je ne sais plus laquelle) , parlait de lumières .  ( On ne donne pas de forme à Dieu dans l'Islam )

Dans le Bouddhisme tibétain , le Bardo Thödol parle de lumières vives qui prennent la forme de divinités . Il conseille de suivre ces lumières vives , plutôt que les pâles lumières qui renvoient vers l'une ou l'autre forme d'existence conditionnée .

...je vois un point commun , c'est la lumière .
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Re: La Mort selon les bouddhistes

Message par Disciple laïc le Lun 23 Avr 2018, 15:05

Dans l'école de la Terre Pure vous avez la croyance en la Terre Pure de l'Ouest du Bouddha Amitabha. Et pour avoir recopié la vie d'un certain nombre des patriarches de la Terre Pure, les vies de ceux-ci sont émaillées de "miracles" et d'apparition d'Amitabha ou de proches de ce Bouddha, qui ne dépareilleraient pas dans des récits chrétiens. L'école de la Terre Pure pousse assez loin l'idée de foi puisqu'il suffit, selon certains, d'avoir prononcé une seule fois dans sa vie avec une confiance absolue le nom du Bouddha Amitabha pour renaître dans sa Terre Pure à coût sûre et y poursuivre en toute quiétude la pratique du Dharma jusqu’à l'Eveil dans un environnement hors de toute souffrance. 

Il y a aussi le "corps arc-en-ciel" mentionné dans le Dzogchen qui n'est pas sans rappeler certains miracles chrétiens. 

Et des "miracles" de type non putréfaction du corps et odeur agréable sont présents aussi bien dans des cas de maîtres bouddhistes que de saint chrétiens. 

Il y a de ça quelque années, en discutant spiritualité sur un tout autre forum, j'avais développé une hypothèse qui rejoins un peu ce que vous dites : 

La dimension spirituelle (le nirvana ?) serait une sorte de dimension d'énergie pure, sans volonté, sans intelligence, juste de l'énergie. Et sitôt qu'un humain y pense il l'a façonne selon ses propres espoirs et conceptions. Cela permettrait ainsi au fond de valider tous les miracles de toutes les religions y compris du bouddhisme car au fond cette "énergie" ne serait que quelque chose de brut, sans intelligence, sans morale ou éthique ou volonté et sitôt qu'un humain se tourne vers elle il lui donne forme et capacité de se manifester mais en "l’appauvrissant" en la corrompant avec les limites, tabous, illusions etc de l'être humain en question. 

Ainsi, un chrétien donnera forme à cette énergie agissante dans notre monde sous la forme d'une apparition d'un saint ou de Dieu, un bouddhiste pourra voir Maitreya ou Amitabha ou un boddhisattva. 

Cette "énergie" n'étant ni bonne ni mauvaise. Elle se teinte de forme et de notre moralité si l'on y "croit" assez.  Et des choses se "produisent" alors qui défient nos connaissances actuelles en science. 

D'ailleurs puis-je rappeler que Yeshoua (Jésus) précisait a ceux qu'il guérissait "miraculeusement" : c'est ta foi en moi ou en Dieu qui t'a sauvé. Donc le pouvoir de la foi du bénéficiaire en quelque chose qui le dépasse. 

De même et là je reconnais que ce n'est qu'hypothèse : j'incline a penser que les "capacités" surnaturelles que l'on prête aux éveillés sont dues au fait que ceux-ci ont simplement briser toute certitudes dans les limites spatio-temporelles que l'on nous inculque depuis l'enfance. Leur mental est tout simplement libéré de toutes contraintes de temps et d'espace (ne dit-on pas dans le folklore que les enfants croient encore à la magie et que eux seuls peuvent voir des êtres "surnaturels" tout comme les animaux ?) Thich Nhat Hanh dans son roman sur la vie du Bouddha y explique que le Bouddha aimait enseigner aux enfants car il avaient l'esprit encore libre de beaucoup de certitudes. Ce qui expliquerait des choses aussi bizarre que le fait de passer au travers des objets, projeter son image au loin, parcourir des distances immenses en très peu de temps, apparaître à différents moments du temps au delà de la limite même de la vie humaine de l’éveille en question. Une sorte de pouvoir de la "non-conviction" ou plutôt de la conviction que tout ce qui relève des contraintes d'espace et de temps n'est qu'illusion. 

Vous avez des chercheurs très sérieux en science, non bouddhistes, questionnant sérieusement actuellement notre capacité correcte ou non à percevoir le temps et l'espace. 

Et j'ai lu ce matin dans le "Que sais-je" sur le bouddhisme que Padmasambhava au VIIème siècle aurait fait la prophétie suivante : 

"Lorsque l'oiseau de fer volera
Lorsque les chevaux galoperont sur des roues
Les gens du Pays de Bod seront éparpillés à travers le monde
comme des fourmis
Et le Dharma abordera le continent de l'homme rouge."


On ne sait pas précisément quel est le "continent de l'homme rouge". Mais on appelle bien certains natifs américains les "peaux rouges" et l'on sait que les tibétains appellent eux mêmes leur pays le "Pays de Bod". 

Cela ne vous rappelle pas une certaine actualité de ces dernières décennies ? 

Une personne qui se serait affranchie de la limite du temps ne serait-elle pas capable de percevoir le passé comme le futur ? Et n'est ce pas ce que fit Siddharta au pied de l'arbre de la bodhi lorsqu'il pu observé l'ensemble de ses "vies passées" qui l'avaient amené là ou il était ? De même lorsqu'il affirma que, parce qu'on lui avait forcé la main pour créer un communauté féminine alors que ce n'était pas encore le moment, le dharma s'éteindrait plus tôt que prévu ? 

La recherche en neurosciences actuelle a observé que le pouvoir d'auto-conviction pouvait aller très loin au niveau physiologique. Et des recherches sérieuses avec des irm/f sur des cerveaux de méditant bouddhistes de longue date ont montré des altérations de la structure même du cerveau sur la durée, entraînant de changements de comportement (bénéfiques). 

Il y a une blague que j'ai lu qui illustre cela :

Dans une Eglise un prêtre et un moine bouddhiste discutent. Sur la nature de la réalité. Sur ce qui existe et n'existe pas. Leur désaccord persistant, le prêtre finit par prêtre son sang-froid et en donnant une claque retentissante sur une colonne de pierre il dit : 

"Mais enfin il y a bien quelque chose là !"

Et le moine, sous le regard stupéfait du prêtre, passe la main au travers de la pierre en disant : 

"Non, ici il n'y a rien". 


Il y a un gatta que nous chantons dans la sangha du Village des Pruniers qui ceci : 
"Le royaume de l'esprit est mien, 
Je choisis,
Je choisis ou je veux aller, 
Enfer ou Paradis
J'les connais tout les deux, 
Je choisis ou je veux aller". 


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Re: La Mort selon les bouddhistes

Message par Invité le Lun 23 Avr 2018, 16:00

@ Ortho :On m'avait parlé de ce film ....je viens de le regarder grâce à ton lien .

Une petite merveille 
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Re: La Mort selon les bouddhistes

Message par Jean-François le Lun 23 Avr 2018, 18:05

Bonjour.
Une question dont la réponse n'est pas claire dans mon esprit.
La renaissance dépend-elle plus des dernières pensées ou du karma?
Merci?
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Re: La Mort selon les bouddhistes

Message par Disciple laïc le Lun 23 Avr 2018, 18:41

Les 2 je pense. Au moins. En tout cas surtout du karma au minimum. La forme sous laquelle on "renaît" est une conséquence de la conjonctions de tous les effets de nos actions passées dans les "naissances" antérieure. 

Il me semble que le vajrayana donne une certaine importance à l'état d'esprit au moment du "dernier soupir" et je sais que, par exemple, l'accompagnement des agonisants dans le zen vietnamien est aussi important. D'ailleurs ce n'est pas une spécificité bouddhique, dans la religion catholique il y a l'extrême onction et on demande au pratiquant agonisant de se confesser une dernière fois auprès du prêtre qui l'assiste afin de "soulager" sa conscience et donc de partir l'esprit plus paisible. Même si la forme est différente l'intention est voisine : permettre au mourant de partir le plus en paix possible. 

Il y a d'ailleurs un sutra bouddhique ou le Bouddha envoi un de ses proches pour assister un disciple laïcs de grande qualité et agonisant dans la maladie afin que celui-ci meurt paisiblement et sans souffrance supplémentaire. Le passage est rappeler dans le livre : Sur les traces de Siddharta. 

Je dois pouvoir retrouver le passage exacte et le recopier ici si il y a une demande. 

Tout l'ouvrage de Thich Nhat Hanh "Il n'y a ni mort ni peur" est plus ou moins consacré à cette peur de la mort, pour dissiper celle ci et apporter la paix. 



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Re: La Mort selon les bouddhistes

Message par Jean-François le Lun 23 Avr 2018, 19:05

Merci. ca serait sympathique si tu pouvais retrouver le passage Very Happy
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Re: La Mort selon les bouddhistes

Message par Disciple laïc le Lun 23 Avr 2018, 19:44

Je vais essayer de le retrouver mais cela prendra du temps à recopier.
Voila : 
Sur les traces de Siddhartha.


Extrait. Pages 449-450



Dix jours plus tard, le vénérable Sariputta, averti par un serviteur de Sudatta de l’aggravation de la maladie de son maître, demanda à Ananda de l'accompagner chez celui-ci. Ils le trouvèrent allongé sur son lit.

Conscient de l'intense souffrance de Sudatta, le vénérable Ananda lui conseilla de pratiquer la contemplation du Bouddha, du Dharma et de la Sangha pour soulager ses tourments.

- Disciple laïc Sudatta, vous avez consacré de nombreuses années à servir et à soutenir le Bouddha, le Dharma et la Sangha. Contemplons ensemble le Bouddha, l’Éveillé qui a aidé tant de personnes à transcender la souffrance. Contemplons ensemble le Dharma, la Voie de la Compréhension et de l'amour. Contemplons ensemble la Sangha, la Noble Communauté vivant dans l'harmonie et la Pleine Conscience.


Sachant les jours de Sudatta comptés, le vénérable Sariputta prit à son tour la parole :

- Disciple laïc Sudatta, contemplons comme suit : mes yeux ne sont pas moi, mes oreilles ne sont pas moi, mon nez, ma langue, mon corps et mon esprit ne sont pas moi. Je ne suis pas limité à ces yeux, ces oreilles, ce nez, cet langue, ce corps et cet esprit.

Sudatta se conforma aux instructions de Sariputta qui ajouta :

- Maintenant, continuons à contempler : ce que je vois n'est pas moi, ce que j'entends n'est pas moi, ce que je sens, goûte, touche et pense ne sont pas moi.

Sariputta indiqua ensuite à Sudatta comment contempler les six consciences sensorielles :

- Voir n'est pas moi, entendre n'est pas moi, sentir, goûter, toucher et penser ne sont pas moi. Je ne suis pas limité à ces consciences sensorielles.

L'élément terre n'est pas moi. Les éléments eau, feu, air, espace et conscience ne sont pas moi. Je ne suis ni entravé ni limité par ces éléments. La naissance et la mort ne peuvent pas m'atteindre. Je souris car je ne suis jamais né ni ne mourrai jamais. La naissance ne me donne pas la vie. La mort ne me la reprend pas.

Soudainement, Sudatta se mit à pleurer. Ananda s'en inquiéta :

- Êtes-vous bouleversé, Sudatta, regrettez-vous quelque chose ou n'arrivez-vous pas à suivre cette contemplation ?

Sudatta murmura :

- Vénérable Ananda, je ne suis pas contrarié et n'ai aucun regret. J'arrive à suivre cette contemplation. Je pleure car je suis très ému. Depuis plus de trente ans, j'ai eu l'honneur de servir le Bouddha et les Bhikkhus. Mais je n'avais jamais entendu un enseignement aussi profond et sublime.

- Sudatta, le vénérable maître Bouddha partage fréquemment ce type d'enseignement avec les Bhikkhus et les bhikkhunis.

- Vénérable Ananda, il existe des disciples laïcs capables de le saisir et de le pratiquer. Je vous pris de demander au vénéré maître Bouddha de le leur transmettre.



Sudatta mourut un peu plus tard dans la journée. 


Dernière édition par Disciple laïc le Lun 23 Avr 2018, 23:01, édité 1 fois


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Re: La Mort selon les bouddhistes

Message par Jean-François le Lun 23 Avr 2018, 22:13

Merci, Disciple laïc Smile
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Re: La Mort selon les bouddhistes

Message par Disciple laïc le Lun 23 Avr 2018, 22:22

Merci aussi à vous. 
Et surtout au Bouddha. 



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Re: La Mort selon les bouddhistes

Message par Invité le Lun 23 Avr 2018, 22:55

Merci aussi 
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Re: La Mort selon les bouddhistes

Message par Ortho le Mar 24 Avr 2018, 09:58

@Disciple laïc a écrit:
Il me semble que le vajrayana donne une certaine importance à l'état d'esprit au moment du "dernier soupir" et je sais que, par exemple, l'accompagnement des agonisants dans le zen vietnamien est aussi important. D'ailleurs ce n'est pas une spécificité bouddhique, dans la religion catholique il y a l'extrême onction et on demande au pratiquant agonisant de se confesser une dernière fois auprès du prêtre qui l'assiste afin de "soulager" sa conscience et donc de partir l'esprit plus paisible. Même si la forme est différente l'intention est voisine : permettre au mourant de partir le plus en paix possible. 
 
Bonjour juste un détail, qui est important: dans la religion Catholique traditionnelle (et non traditionaliste...) l'extrême onction, est un viatique.
https://fr.wikipedia.org/wiki/Viatique
Dans l'Église catholique, le viatique est l'eucharistie, corps du Christ, donnée à un mourant. Le geste a le même sens que dans l'emploi commun du mot, tout en recouvrant une symbolique religieuse. C'est-à-dire que le pain de vie qu'est l'eucharistie est donné à un mourant qui se prépare au « voyage » qu'est le passage de la vie terrestre à la vie éternelle.
L'Église catholique recommande au fidèle qui approche de la mort de recevoir le viatique au sein d'un ensemble de trois sacrements : successivement le sacrement de pénitence et de réconciliation, l'onction des malades1 et l'eucharistie donnée en viatique. Autrefois, on utilisait le mot « extrême-onction » pour décrire la combinaison de l'onction des malades avec l'eucharistie. Mais à la suite du concile Vatican II, la constitution apostolique Sacram unctionem infirmorum du 30 novembre 1972 a réformé le rite et conseillé l'abandon de ce terme. Toutefois, la prescription de recevoir ces trois sacrements a été maintenue.
Normalement, le viatique est une communion au corps du Christ sous les deux espèces (pain et vin consacrés), mais le rite peut être adapté à l'état du mourant.
Pour les catholiques, le sens du viatique est d'accompagner le passage du croyant de sa vie terrestre à la vie éternelle, en renouvelant le sacrement du Christ mort et ressuscité.

L'onction des malades est un sacrement des Églises catholique romaine, orthodoxes de tout genre et anglicane par lequel celui qui souffre est confié à la compassion du Christ (parfois dit Christ médecin). L'onction est faite avec une huile bénite et est célébrée par un prêtre.

C'est effectivement dans tous les cas un accompagnement du malade en fin de vie , afin de l'aider à franchie ce passage "délicat". Imaginons-nous ne plus pouvoir respirer et se retrouver dans un état entièrement différent de celui présent!


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Re: La Mort selon les bouddhistes

Message par Disciple laïc le Mar 24 Avr 2018, 19:17

C'est effectivement dans tous les cas un accompagnement du malade en fin de vie , afin de l'aider à franchie ce passage "délicat".



C'est tout ce qui m'importe en l’occurrence, ce qui rassemble. Ce qui créé des passerelles de discussion possible. Une même compassion vis à vis du mourant, quelle que soit la forme que prend cette compassion. 


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Re: La Mort selon les bouddhistes

Message par Disciple laïc le Mar 24 Avr 2018, 21:20

Une feuille d'automne.


Un jour, alors que j'étais sur le point de marcher sur une feuille mort, je m'arrêtai. En la regardant, je vis que la feuille n'était pas vraiment morte ; elle était en train de se fondre dans l'humus et se préparait à réapparaître sur l'arbre au printemps suivant, sous une autre forme. Je souris à la feuille et lui dis : « En fait, tu fais semblant. »


Tout ce qui existe fait semblant de naître et de mourir, y compris la feuille sur laquelle j'ai failli marcher.


Le Bouddha a dit : « Quand les conditions sont suffisantes, le corps se révèle et nous disons que le corps est. Quand les conditions ne sont pas suffisantes, le corps ne peut plus être perçu par nous et nous disons que le corps n'est pas. »


Le jour de notre prétendue mort est un jour de continuation : nous continuons d'exister sous de nombreuses autres formes. Toucher cette vérité est une pratique profonde, qui apaise nos peurs les plus ancrées.


Nirvana signifie « extinction » : l’extinction de toute notion et de tout concept, y compris les concepts de naissance, de mort, d'être, de non-être, de venue et de départ. Le nirvana est la dimension ultime de la vie, un état de fraîcheur, de paix et de joie. Ce n'est pas un état que l'on doit atteindre après la mort. Vous pouvez toucher le nirvana en ce moment même en respirant, en marchant et en buvant votre thé en pleine conscience.


La Terre est ma demeure. Autoportrait d'une artisan de paix. Thich Nhat Hanh.


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Re: La Mort selon les bouddhistes

Message par Ortho le Mer 25 Avr 2018, 10:12

Il me revient à l’esprit une histoire qui était écrite dans une des livres de  SN GOENKA sur le Vipassana :
« Un jour, le Bouddha entra dans un village. Un jeune homme s’avança vers lui et lui dit : « mon père est mort, Seigneur,vous qui êtes un sage, un maître, aidez-moi  afin que je puisse l’aider à obtenir une bonne renaissance. »
Le Bouddha lui répondit : « allez chercher deux pots de terre, dans l’un vous mettrez du ghee (beurre clarifié), dans l’autre des petits cailloux. Vous prendrez une gaule et vous irez à la mare la plus proche. Là, vous taperez sur les pots avec la gaule afin de les casser et regarderez ce qui se passe. Vous reviendrez me voir ensuite ».
Le jeune fit ce que Gotama lui avait prescrit et revint vers l’Eveillé.
« Que s’est –il passé ?» lui demanda  t-il .
« J’ai cassé les pots, le ghee est remonté à la surface ».
« Et les cailloux ? »
« Ils sont tombés au fond de la mare ».
« Des morts il en est de même : ceux qui auront fait des bonnes actions et ceux qui auront commis le mal auront chacun leur destinée en regard de ce qu’ils ont fait. Nul prière ne sauraient les en délivrer».
Le jeune tout penaud reparti enterrer son père. »


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Re: La Mort selon les bouddhistes

Message par Invité le Mer 25 Avr 2018, 10:20

...cela n'empêche pas de faire de nombreuses prières pour les morts , dans la plupart des centres de Dharma et monastères , parfois pendant 49 jours . Pareil pour les malades .

Moi-même j'en fais. Je prie afin que les Bouddhas et les Bodhisattvas veuillent bien prêter de l'attention à cette personne qui vient de mourir et l'aider dans cette période transitoire .
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Re: La Mort selon les bouddhistes

Message par Ortho le Mer 25 Avr 2018, 22:29

Je pense que SN GOENKA a insisté sur ce point de vue pour mettre en évidence "Vipassana" ici et maintenant.Reste que les traditions demeurent: Indienne ou Chinoise par exemple avec les notions de karma, d'au-delà où vivent les ancêtres (Chinois) ou de réincarnation avec renaissance (Inde), donc on ne peut que vouloir et souhaiter du bon et du bien aux gens, proches ou lointains, que l'on connait.D'où le recours aux prières.

Gandhi a dit:

 :"Il vaut mieux mettre son cœur dans la prière sans trouver de paroles
que trouver des mots sans y mettre son cœur."
(http://www.dhammadana.org/samatha/kammathana/4-protections.htm).


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