Le Grand Soutra de la Vie Infinie

Ainsi ai-je entendu :

A un moment donné, le Bouddha demeurait sur la Colline des Vautours, près de la ville de Râjagriha, au pays de Magadha. Il était entouré d’une foule de disciples.

Un jour, comme le Bouddha était en méditation, tout ses sens se mirent à rayonner de bonheur et son visage devint resplendissant.

Le Vénérable Ananda se leva de son siège. Il s’agenouilla devant le Bouddha et lui dit :

« Bienheureux ! En voyant tes sens rayonner de bonheur et ton visage devenir resplendissant, j’ai pensé : sûrement qu’en ce moment le Bienheureux demeure sur le siège de l’Illumination ! Sûrement qu’en ce moment, le Bienheureux contemple tous les Bouddhas du passé du présent et de l’avenir ! Sûrement qu’il s’apprête à nous communiquer la perfection de tous les Bouddhas ! »

Le Bouddha dit alors à Ananda :

« C’est vraiment comme tu dis, ô Ananda ! Ta sagesse est profonde et ta compréhension, merveilleuse !

C’est au moyen d’une grande compassion sans limite que le Bouddha prend en pitié l’univers. Et s’il apparaît dans le monde, c’est pour sauver la foule des créatures en leur communiquant le vrai bonheur.

Il est difficile de rencontrer et de voir un Bouddha. C’est plus difficile que de voir fleurir un figuier Udumbara.

Il est difficile également d’évaluer la Sagesse du Bouddha et son pouvoir de guider les êtres. Cependant, maintenant, je vais donner aux êtres le moyen de changer leur cœur. Ecoute-moi donc avec attention, car je vais maintenant te livrer mon enseignement. »

Là-dessus, le Bouddha dit à Ananda :

« Dans un passé très lointain, impossible à calculer, il y eut dans le monde un Bouddha nommé « Lumière de la Lampe » ( Dipankara). Après lui, il y eut dans le monde beaucoup d’autres Bouddhas. L’un d’eux se nommait « Souverain du Monde » ( Lokeçvararâja ).

Or, au temps de ce Bouddha « Souverain du Monde », Il y eut un moine nommé « Trésor de la Doctrine » ( Dharmâkara). Ce moine était sage et vertueux.

Un jour que ce moine était en présence du Bouddha « Souverain du Monde », il vit les sens du Bienheureux rayonner de Bonheur et son visage devenir resplendissant.

Sentant monter en lui une grande joie, le moine « Trésor de la Doctrine » dit au Bouddha :

« Ton visage est resplendissant et ta lumière se répand partout. Ta sagesse est sans égale et pareillement ton pouvoir de guider les êtres.
De l’ignorance, du désir et de la colère, tu es à jamais délivré.
Quant à moi, je fais le vœu de devenir Bouddha, afin de consoler tous les êtres qui ne sont pas délivrés.
Je veux pratiquer la générosité, la bonne conduite, la patience et l’énergie, la contemplation et la sagesse.
Je promets qu’une fois Bouddha, à tous les êtres dans l’angoisse, je communiquerai la Grande Paix.
Maintenant que j’ai produit le désir de l’Illumination incomparable, daigne le Bienheureux me dire comment il faut agir pour créer un monde pur où les êtres soient délivrés ! »

Alors le Bouddha « Souverain du Monde » expliqua au moine « Trésor de la Doctrine » comment les Bouddhas avaient créé des mondes purs.

Après cela, le moine « Trésor de la Doctrine » se mit à méditer longuement sur les moyens de créer un monde pur. Il rassembla dans son cœur tout ce qu’il y avait de plus sublime dans les mondes purifiés par les Bouddhas et il décida d’en faire la base de son monde quand il serait Bouddha.

Il se rendit alors en présence du Bouddha « Souverain du Monde » et lui dit :

« Voilà que j’ai envisagé toutes les qualités de ma Terre de Bouddha ! Daigne le Bienheureux écouter mon vœu ! »

Alors le Moine « Trésor de la Doctrine » prononça le Grand Vœu Originel :

1- « quand je serai Bouddha, tous les êtres qui seront nés dans ma Terre de Bouddha ne devront plus retomber dans les mauvaises destinées. Il n’y aura dans ma Terre de Bouddha que des dieux et des hommes, et tous seront d’une égale beauté. Si cela ne doit pas être, je préfère ne pas devenir Bouddha. »

2- « quand je serai Bouddha, tous les êtres qui seront nés dans ma Terre de Bouddha seront doués de grands pouvoirs surnaturels et ils seront parés de tous les signes de beauté des Bouddhas. Si cela ne doit pas être, je préfère ne pas devenir Bouddha. »

3- « quand je serai Bouddha, tous les êtres qui seront nés dans ma Terre de Bouddha seront dépouillés de tout attachement à eux-mêmes et c’est ainsi qu’on entendra même plus parler du mal dans ma Terre de Bouddha. Si cela ne doit pas être, je préfère ne pas devenir Bouddha. »

4- « quand je serai Bouddha, tous les êtres qui seront nés dans ma Terre de Bouddha seront fermement établis dans l’état ou l’on ne revient plus en arrière, et nécessairement, ils atteindront le Nirvâna. Si cela ne doit pas être, je préfère ne pas devenir Bouddha. »

5- « quand je serai Bouddha, ma lumière se répandra dans tous les mondes et rien ne pourra lui faire obstacle. Si cela ne doit pas être, je préfère ne pas devenir Bouddha. »

6- « quand je serai Bouddha, la durée de ma vie sera si longue qu’il sera impossible de la mesurer. Si cela ne doit pas être, je préfère ne pas devenir Bouddha. »

7- « quand je serai Bouddha, tous les Bouddhas de tous les mondes dans toutes les directions proclameront partout mon Nom, afin que tous puisse l’entendre. Si cela ne doit pas être, je préfère ne pas devenir Bouddha. »

8- « quand je serai Bouddha, tous les êtres vivants de tous les mondes dans toutes les directions qui ayant entendu mon Nom, penseront à moi avec des pensées sereines et confiantes et auront le désir de naître dans ma Terre de Bouddha devront nécessairement y aller naître. Si cela ne doit pas être, je préfère ne pas devenir Bouddha. »

9- « quand je serai Bouddha, tous les êtres vivants de tous les mondes dans toutes les directions qui ayant entendu mon Nom, accompliront toutes sortes de bonnes actions dans le but d’aller naître dans ma Terre de Bouddha, tous ces êtres me verront leur apparaître au moment de leur mort et iront naître dans ma Terre de Bouddha. Si cela ne doit pas être, je préfère ne pas devenir Bouddha. »

10- « quand je serai Bouddha, tous les êtres qui seront nés dans ma Terre de Bouddha seront destinés à ne renaître qu’une fois, c'est-à-dire pour attester l’état suprême de Bouddha, à moins que, par vœu, ils n’aient décidé d’assumer d’autres naissances par compassion pour les êtres. Si cela ne doit pas être, je préfère ne pas devenir Bouddha. » ( * correspond à un condensé des 48 Voeux emis par "Trésor de la Doctrine" )

« Si ce Grand Vœu Universel doit s’accomplir, que la terre se mette à trembler de six manières et que les Dieux fassent pleuvoir des fleurs merveilleuses ! »

Quand le moine « Trésor de la Doctrine » eut fini de prononcer son Grand Vœu Universel, la terre se mit à trembler de six manières. Les dieux firent pleuvoir des fleurs merveilleuses et une voix retentit qui disait : « Toi, certainement dans l’avenir, tu deviendras Bouddha ! »

C’est par la force de ce vœu que le moine « Trésor de la Doctrine » se mit à pratiquer avec diligence toutes les vertus des Boddhisattvas : la générosité et la bonne conduite, la patience et l’énergie, la contemplation et la sagesse. Constamment, il méditait sur la Doctrine Merveilleuse et en toutes choses, il s’efforçait d’apaiser la souffrance des êtres. Il ne se levait en lui ni la pensée du désir, ni la pensée de la colère, ni la pensée de la méchanceté. Parce qu’il savait se contenter, il était toujours paisible et sa mine était souriante. Il ne proférait pas de paroles trompeuses, ni de vain bavardages. Il développait un langage excellent qui amène toutes sortes d’avantages à soi même et aux autres. Il n’est pas possible d’énumérer toutes les qualités qu’il développa. »

Quand le Bouddha eut fini de parler, le Vénérable Ananda lui dit : « Honoré du Monde ! Ce moine « Trésor de la Doctrine » est-il déjà devenu Bouddha ? Est-il déjà parvenu au Grand Nirvana définitif ? »

Le Bouddha répondit :

« Ce moine « Trésor de la Doctrine » a atteint l’Illumination incomparable ; il est devenu un Bouddha parfaitement accompli. Actuellement il demeure à l’Ouest, dans le Monde du Bonheur Paisible. C’est là qu’il enseigne la Doctrine. Et ce Bouddha s’appelle Amida. Sa lumière se répand dans toutes les directions et rien ne peut lui faire obstacle. Et il est impossible d’évaluer la durée de sa vie, car il la prolonge indéfiniment par compassion pour les êtres.

Sa Terre de Bouddha est parfaitement pure. Elle est décorée d’ornements merveilleux et de qualités incomparables. Elle ressemble au Nirvâna.

De plus, l’Arbre de l’Illumination du Bouddha de la Vie Infinie est d’une hauteur infinie et ses racines atteignent une profondeur infinie. Pareillement ses branches et son feuillage s’étendent de tous côtés sur une distance infinie.
Naturellement, cet arbre est composé de tous les joyaux : il est décoré avec la perle qui a l’éclat de la lune et avec le roi des joyaux. Tout autour sont suspendus des colliers de pierres précieuses qui miroitent en des milliers de reflets différents.
Quand un vent subtil fait remuer doucement les branches et le feuillage, il en sort les innombrables sons merveilleux de la Doctrine. Ceux qui entendent ces sons demeurent dans l’état où l’on ne revient plus en arrière et ils atteignent l’état de Bouddha.

Si tout cela arrive, c’est a cause de la force du Divin Pouvoir du Bouddha de la Vie Infinie, c’est a cause de la force de son Vœu Originel, de son Vœu sans défaut, de son Vœu plein de sagesse, de son Vœu solidement établi, de son Vœu parfaitement accompli.
Tous les êtres qui naissent là-bas sont délivrés de la souffrance. Ils peuvent constamment entendre la Doctrine et honorer tous les Bouddhas. Ils sont fixés dans la vérité et ne peuvent plus revenir en arrière loin de la Suprême Illumination.
Dans toutes les directions, les Bouddhas proclament les vertus de ce Bouddha Amida ainsi que son pouvoir de délivrer les êtres. Tous les êtres qui entendent son Nom, le reçoivent avec joie et confiance, ne serait-ce que par une seule pensée, et ont le désir de naître dans son royaume, ont l’assurance d’aller naître là-bas et obtiennent effectivement d’y aller naître. »

Le Bouddha dit Ananda :

« Chaque fois qu’il convient d’enseigner, les Bodhisattvas qui sont nés dans cette Terre de Bouddha proclame toujours la Doctrine Merveilleuse. Se conformant à la sagesse, ils ne commettent ni faute, ni erreur.

A l’égard de tout ce qui les entoure, ils n’éprouvent ni sentiment de possession, ni désir d’accumulation. Leur pensée est sans attaches. Parce qu’ils ont obtenue la Grande Compassion pleine d’amour, il y a seulement en eux la pensée de rendre heureux.

Ils sont doux, conciliant et humbles. Ils n’ont pas la pensée de la colère, ni celle de la haine, mais ils sont purs et sans souillure. Ils possèdent un cœur sans aversion ni rudesse, un cœur égale, un cœur sublime, un cœur profond, un cœur stable, un cœur qui chérit la Doctrine, se complait dans la Doctrine, se réjouit dans la Doctrine.

Leur sagesse est comme le Grand Océan, leur recueillement comme le Roi des Montagnes. Par l’éclat de leur pure sagesse, ils dépassent le soleil et la lune.

Parce que leur cœur ne fait pas de distinction entre le pur et l’impur, entre le bon et le mauvais, ils sont comme la Grande Terre.
Parce qu’ils chassent les poussières de la souffrance et qu’ils lavent toutes souillures, ils sont comme l’Eau pure.
Parce qu’ils brûlent et détruisent le bois des passions, ils sont comme le Roi des Feux.
Parce qu’ils traversent tous les mondes sans rencontrer d’obstacles, ils sont comme le Grand Vent.
Parce qu’en toutes circonstances, ils ne s’attachent à rien, ils sont comme le vide de l’espace.
Parce qu’au milieu des choses du monde, ils demeurent sans souillures, ils sont comme le lotus blanc.
Parce qu’ils font résonner le Tonnerre de la Doctrine, ils sont comme un grand nuage.
Parce qu’ils répandent partout l’ambroisie de la Doctrine, ils sont comme une grande pluie.
Parce que les tentations ne peuvent plus les ébranler, ils sont comme le figuier banian.
Parce que rien ne peut les effrayer, ils sont comme le lion.
Parce que leur grand amour est impartial, ils sont comme le grand espace.

O Ananda ! Même si je passais un milliard de périodes cosmiques à exposer les vertus de ces Boddhisattvas, je n’y parviendrai pas ! »

Apres cela, le Bouddha toucha le coeur du Vénérable Ananda et de tous ceux qui se trouvaient là : Ils purent voir le Monde Occidental du Bonheur paisible ainsi que le Bouddha Amida, les deux Boddhisattvas qui l’assistent, « Celui de la Compassion » et « celui de la Sagesse », et tous les êtres qui naissent là-bas.

Alors le Bouddha s’adressa au Boddhisattva Maitreya et lui dit :

« Vois-tu ces êtres qui naissent dans le Monde du Bonheur Paisible à l’intérieur d’un bouton de lotus ? »

Maitreya répondit :

« Je les vois, Ô Bienheureux ! »

« Il y a des êtres qui doutent de la Sagesse incomparable du Bouddha et de l’enseignement de ce Soûtra. A cause de ce doute, ils s’accrochent à l’idée de fautes et de vertus : à cause de ce doute, ils s’efforcent de cultiver toutes sortes de racines de bien dans le but de naître dans la Terre Pure du Bouddha Amida. Tant que ce doute persiste, ils ne peuvent pas voir le Bouddha, ni entendre la Doctrine Merveilleuse de la délivrance. C’est ce doute dans lequel ils sont enfermés qui a l’aspect de ces boutons de lotus. Quand ils abandonnent le doute, cette fleur de lotus s’ouvre et ils peuvent voir le Bouddha et entendre la Doctrine Merveilleuse.

Au contraire, il y a des êtres qui, en entendant l’enseignement de ce Soûtra, le reçoivent avec joie et une entière confiance. Mettant leur foi dans la sagesse incomparable du Bouddha, ils dépouillent toutes hésitation et se mettent à suivre l’enseignement de ce Soûtra. Quand ils naissent dans le Monde du Bonheur Paisible, ces êtres se voient assis sur une fleur de lotus épanouie et ils sont doués de toutes les perfections des Bodhisattvas. »

Le Bouddha dit encore au Boddhisattva Maitreya :

« Quand le Bouddha aura atteint le Grand Nirvana définitif et qu’il aura disparu de la vue de ce monde, il faudra enseigner ce Soûtra. Et pourquoi ? Parce que ceux qui obtiendront de l’entendre et de le recevoir avec foi en retireront de grands profits. Ils seront doués de qualités insurpassables. Voila pourquoi il faut recevoir ce Soûtra avec joie, y croire, le mettre en pratique et l’enseigner aux autres. »

Quand le Bouddha eu fini d’exposer ce Soûtra, toux ceux qui l’avaient entendu furent inondé de joie. Ils reçurent ces paroles avec foi et exprimèrent leur accord avec l’enseignement du Bouddha.

Traduit par Jean Eracle

C'est magnifique !!! j'en suis.... émue !! ::55: Si seulement ce monde où nous vivons le vivait ! Nous serions simplement heureux...