Pourquoi recherchons-nous une voie spirituelle?
Gyétrul Jigmé Norbu Rinpoché
C' est la première fois que je viens dans la région et dans ce centre ou je suis très heureux de vous rencontrer.
Avant toute chose, il est très important de nous interroger sur ce problème : Pourquoi recherchons nous une vie spirituelle ? Or, nous ne sommes pas sur de ce que nous voulons, notre esprit est confus.
Cherchons-nous une sagesse ou LA SAGESSE ?
Cherchons-nous un état mental de mieux-etre ou de bien-etre, une paix intérieure ?
Souhaitons-nous devenir une personne meilleure ?
Toutes ces attentes reviennent à se bercer d'illusions.
Le bouddhisme ne nous propose pas de devenir une personne meilleure, et ne nous donne pas le moyen de developper des états mentaux sophistiqués.
Le but du bouddhisme est de nous permettre de modifier notre vision du monde et de retrouver notre véritable nature. Cette perspective remet fondamentalement en cause notre approche de la vie spirituelle.
Habituellement, notre engagement spirituel est lié à l'espoir de trouver une solution à nos problèmes.
Ainsi, au moment d'approcher un maitre nous avons déjà élaboré tout une idée de ce qui nous attend, plus exactement de ce que nous attendons. Et nous attendons la réponse correspondant à notre idée préconçue du maitre et de la voie.
Notre attachement à cette idée préconçue entraine immédiatrmrnt un sentiment de manque : ce qui nous arrive sur le chemin ne correspond pas à ce que nous attendions!...
Le cheminement spirituel devient alors une façon de vagabonder et de se perdre. Tot ou tard l'aspirant bute sur un obstacle et se dit "Etait-ce bien cela que je cherchais ?" "Est-ce bien ce maitre que je dois approcher ?".
Et nous nous posons beaucoup de questions sans nous rendre compte que notre insatisfaction n'existe qu'en rapport de notre attente. Notre trouble intérieur est engendré par nos idées préconçues et la spiritualité n'a pas pour vocation de résoudre ce type de problème.
Ainsi, tot ou tard, nous éprouvons une difficulté à communiquer et l'espace nous semble fermé.
Nous avons alors l'impression d'avoir un blocage à depasser pour trouver l'ouverture, la compréhension, la communication.
Si seulement nous abandonnions toute idée préconçue, notre approche de la voie ne serait pas faussée mais simple et droite. Il serait donc préférable de ne pas nous cacher nous-meme mais de nous montrer tel que nous sommes. Les relations au maitre ne seraient pas alors bloquées par notre désir de gagner son coeur ou prouver que nous sommes de bons disciples.
Le disciple aspire à une relation confortable, à un état rassurant. Il attend du maitre la confirmation que tout va bien et il déploie ses efforts pour maintenir une relation très convenable qui corresponde à l'idée qu'il s'en est faite.
Il n'est pas étonnant alors que sa tentative de maintenir cette relation échoue tot ou tard puisqu'il est trop attaché à une représentation de la réalité telle qu'il la voudrait pour pouvoir véritablement s'engager dans la relation telle qu'elle est.
Nous ne nous montrons pas tels que nous sommes. Par exemple, dans une église ou un monastère l'approche habituelle devant une statue consiste à offrir des fleurs, de l'encens, une bougie, à exécuter un certain nombre de gestes d'hommage et de vénération..
Nous pouvons aller jusqu'à embrasser les pieds de la statue cent mille fois mais nous n'allons pas plus loin car nous ne communiquons pas tellement avec elle.
Tant que notre engagement s'arrete là, tant que notre communication ne va pas plus loin, nous continuons à lutter pour trouver une réponse à nos problèmes. Et il est regrettable de suivre le chemin avec cet esprit de lutte car une lutte en entraine une autre.
Le disciple lutte sans en etre necessairement conscient ; si seulement il s'ouvrait il deviendrait plus simple et plus logique.
Si nous avons un mal de tete et que nous disons au medecin que nous avons mal à l'estomac, la prescription n'est pas efficace.
Ce qui compte, c'est la mesure dans laquelle nous nous ouvrons. Il ne s'agit pas de dire : "que pourrions-nous faire ?" ou "quel résultat avons-nous obtenu jusque-là ?".
Le maitre s'ouvre, en fonction de notre propre ouverture et selon l'étendue de cette ouverture une communication réciproque peut avoir lieu. La relation entre Maitre et disciple devient alors authentique.
La relation entre maitre et disciple n'a rien à voir avec celle d'individu qui se considère comme malheureux et qui se jette aux pieds d'un maitre impressionnant, apte à lui donner la clef de tous ses problèmes. Il s'agit de s'ouvrir à une voie spirituelle et en meme temps de s'ouvrir à la vie.
Sans cette ouverture, il n'y a pas de terrain favorable à une relation vraie.
Par contre, lorsque cette ouverture, qui est de nature simple, se produit, alors la communication avec le maitre est saine et fondée à la vertu; et il n'est plus question de relation mystérieuse ou de communication magique.
Tant que nous attendons que le maitre nous sourie, nous rassure, réponde à nos problèmes, tant que nous restons prisonniers de ce type d'espoir ou de calcul, nous ne sommes pas dans un état d'ouverture réel.
Tant que nous recherchons des situations convenables, rassurantes, nous ne sommes pas pret à accepter que le maitre nous choque et mette le doigt sur la vérité.
Nous nous accrochons à l'image rassurante du maitre qui boit du thé et qui, ensuite, va se promener et nous voulons qu'il réagisse envers nous sans soulever de problème. Or, un maitre authentique peut nous offrir une bière au lieu d'un thé, ou son propre siège...
Dans ce cas, notre attente n'est pas satisfaite et nous pouvons nous sentir mal à l'aise comme si le sol allait se dérober sous nos pieds.
L'approche juste de la situation telle qu'elle est ne peut avoir lieu, rappelons-le, que sur une base d'ouverture.
Tout les instants de notre vie sont inclus dans notre démarche spirituelle ; nous ne pouvons donc pas exclure du chemin la souffrance ou le malheur ; ce sont des enseignements.
En faisant le constat de notre souffrance et de notre insatisfaction continuelles, le Bouddha Sakyamuni a touché du doigt la vérité à laquelle nous voulons sans cesse échapper.
La souffrance et la douleur sont des thèmes bouddhiques par excellence qui reviennent fréquemment dans les enseignements. Nous pouvons nous demander pourquoi. Il est vrai que dans la plupart des religions il est question de bonheur, d'extase, de Lumière, d'état celeste... En ce qui nous concerne, il est préférable de nous préoccuper de l'enfer. Non seuleument le ciel ne peut-etre découvert sans toucher à l'enfer, mais le véritable enseignement se trouve dans les difficultés de chaque jour.
Que la vie soit agréable ou désagréable c'est la vraie spiritualité qu'il convient de chercher.
Mais c'est justement ce que nous ne faisons pas; tout au contraire nous voulons échapper à nos problèmes en croyant que cela nous mènera au ciel.
Et la tentation de fuir notre situation existentielle entraine bien souvent le désir de changer notre statut social. Mieux vaudrait commencer par reconnaitre nos propre difficultés plutot que de vouloir nous en débarasser, par exemple, en nous rasant le crane.
Certaines personnes veulent ainsi fuir une société qui ne leur plait pas en portant des vetements appartenant à une autre culture, et en s'exilant dans l'Himalaya. Croire que notre destin est ailleurs, très loin; c'est très romantique, et cela peut nous pousser à l'ouverture. Nous pouvons aller jusqu'à croire que nous sommes des pionniers et partir méditer pour une dizaine d'années ( au moins ! ). Mais au bout de dix ans, que se passera-t-il ?
Malgré tous nos efforts déployés dans un superbe cadre himalayen, les difficultés émotionnelles qui nous décourageaient resurgiront et la deception nous poussera à rentrer chez soi.
Les amis et les voisins s'interrogeront sur les changements intervenus en nous et pourront constater que nous avons les cheveux longs et sale ! ( car il n'y a pas de shampoing dans l'Himalaya, n'est-ce pas ? ). De notre coté, nous auront l'impression que tout a changé autour de nous, le président ne sera plus le meme ...
Cet exemple permet de comprendre qu'un changement sur le plan physique exterieur ne porte pas de fruit sur le plan spirituel? Si nous tentons une nouvelle démarche, en nous habillant comme le Bouddha Sakyamuni ( et en portant le Bouddha lui-meme dans un monastère ) nous ne ferons que manipuler les choses sur un plan physique exterieur un fois de plus.
La véritable sagesse se trouve dans notre vie quotidienne en dirigant nos peine et nos souffrances sur le chemin et non pas en cherchant à nous en débarasser.
En dehors de cette ouverture à la vie et à ses difficultés, il n'y a pas d'enseignement bouddhiste à proprement parler.
Il s'agit donc d'utiliser les situations quotidiennes comme terrain de base de notre travail. Et tant que nous ne serons pas convaicus que notre vie de chaque jour est le terrain précieux du cheminement spirituel, nous vivrons un sentiment d'echec.
La question n'est donc pas de savoir dans quelle mesure nous avons compris le chemin, mais dans quelle mesure nous nous sommes engagés.
Lorsque nous sommes [ (?) tant que nous ne sommes pas ( note du copiste ) ] parvenus à nous ouvrir aux situations quotidiennes, il n'est plus necessaire de tenter une nouvelle ouverture auprès d'un maitre; ce serait une source d'auto-déception. C'est seulement lorsqu'il y a une véritable ouverture entre maitre et disciple et que la rencontre de deux coeurs peut avoir lieu.
Certains parmi vous ont peut-etre déjà entendu ce type de conseil ; d'autres se disent sans doute qu'ils sont prisonniers du type de piège que nous avons décrit tout à l'heure ; et d'autres encore s'attendent à recevoir un enseignement très profond aujourd'hui. Mais dans tous les cas l'important c'est d'aborder le chemin avec simplicité et honneteté; de cette façon il est efficace et sans danger.
Tant que nous voulons devenir quelqu'un ou jouer un role, nous dépensons beaucoup d'énergie et, à la longue, nous sommes épuisés et deçus. C'est pourtant à ce moment-là que nous pouvons comprendre quelque chose d'essentiel :
"Malgré la récitation de centaines de mantras j'en suis toujours au meme point ; il est donc temps que j'assume mas propres problèmes sans chercher à leur échapper ! "
Si nous sommes déçus c'est donc parce que nous approchons le chemin avec un état d'esprit qui fige ou qui solidifie certaines attitudes exterieures ou conventionnelles de la foi. Certaines personnes vont meme jusqu'à penser qu'au moment ou elles pratiquent une divinité , les autres sont exclues !...
Personne ne peut résoudre les difficultés de notre vie à notre place et tant que nous ne serons pas impliqués dans la voie spirituelle nous serons dans l'erreur.
Rechercher des situations convenables, rassurantes, nous conduit inévitablement au doute, à l'angoisse et à une déception croissante. Et pourtant, cette souffrance peut nous obliger à renoncer à notre attente, à nous ouvrir et à trouver la véritable approche.
C'est en laissant tomber nos espoirs et nos craintes que nous pouvons rechercher le vrai chemin, et en devenant sincères et purs nous devenons capables de communiquer de façon authenthique. Un état d'esprit sincère est donc la condition indispensable pour approcher la voie spirituelle.
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