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Les bouddhistes croient-ils en la réincarnation ?(2e partie)

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Nicolas
Invité

Les bouddhistes croient-ils en la réincarnation ?(2e partie)

Message par Nicolas le Mar 13 Mar 2007, 23:11

Au début on peut croire à la réincarnation et grâce à cette croyance vous avez l’impression d’être sur un chemin, mais lorsque vous commencez à pratiquer votre idée sur la réincarnation change. Au début vous avez l’idée de cette âme immortelle qui entre dans un corps et qui en sort pour entrer dans un autre. Mais, comme vous observez profondément à l’intérieur et à l’extérieur vous comprenez que cette notion est un peu naïve. Donc vous transcendez cette notion et ainsi votre foi se développe. Comme la croissance de votre foi est basée sur l’observation véritable, vous avez toujours votre croyance et elle continue à vous apporter de la joie, vous savez que même si votre croyance change demain, vous n’aurez pas peur parce que vous approchez de plus en plus la réalité. Il n’y a aucun risque de ne plus avoir de croyance parce que vous avez décidé d’être un avec la réalité. Si vous décidez de vous attacher à un concept vous risquez de douter et alors, vous allez plonger dans la nuit de la non-croyance et c’est un moment très difficile dans une vie.

Au début de votre pratique du bouddhisme vous avez une notion du Bouddha, du Dharma et de la Sangha. Vous exprimez votre désir de prendre refuge dans le Bouddha, le Dharma et la Sangha. Votre croyance dans le Bouddha, le Dharma et la Sangha est basée sur votre compréhension des trois joyaux à ce moment. Mais alors que vous pratiquez, vos notions de Bouddha, de Dharma et de Sangha ont changé et c’est une bonne chose. Parce que si dix années passent sans que votre croyance évolue vous risquez de vous réveiller et de ne plus croire en ce que vous croyiez. Il semble que cette notion n’est plus valable et vous êtes plongé dans l’obscurité de la non-croyance. Nous ne devons pas accepter une chose comme la vérité et la garder comme une notion en nous. Nous devons observer cette chose chaque jour nous devons toucher la réalité de notre vie spirituelle chaque jour et c’est une façon très sûre de nous occuper de notre croyance.

Au Village des Pruniers vous avez appris que le Bouddha est une personne éveillée qui a beaucoup de compréhension et de compassion. Vous apprenez que vous aussi vous avez l’éveil et que vous pouvez cultiver la compréhension et la compassion. On vous donne des instructions pour y arriver. On vous explique qu’il y a une semence de Pleine Conscience en vous. Si vous voulez arroser cette semence chaque jour, si vous pratiquez le toucher de cette semence chaque jour, cette semence va se développer et vous procurer l’énergie de la compassion, de la compréhension, de l’amour, de la joie. En pratiquant vous remarquez que l’enseignement est vrai parce que votre compréhension, votre tolérance et votre compassion se développent chaque jour. A cause de cela (l’expérience directe de la pratique) vous croyez dans la pratique de la Pleine Conscience et personne ne peut retirer cette croyance de vous. On vous dit que l’essence de Bouddha c’est I énergie de la Pleine Conscience en lui ou en elle. On vous dit que vous avez cette semence de Pleine Conscience et que vous avez la capacité d’un Bodhisattva. Et comme l’énergie de la Pleine Conscience c’est l’essence d’un Bouddha ou d’un Bodhisattva, vous savez que le Bouddha et le Bodhisattva sont là. Parce que chaque fois que vous êtes soutenu, que vous êtes motivé, que vous êtes éveillé par l’énergie de la Pleine Conscience vous vous sentez bien, joyeux, vivant vous sentez la force en vous et donc l’énergie de la Pleine Conscience est l’objet de votre croyance. Si vous croyez en la Pleine Conscience en vous-même ; votre croyance dans le Bouddha sera identique à cela. Donc vous n’avez pas besoin d’aller en Inde pour rencontrer le Bouddha. Vous n’avez pas besoin de retourner 2600 ans en arrière pour rencontrer le Bouddha. Vous savez que vous pouvez rencontrer le Bouddha dans l’ici et le maintenant chaque fois et où vous -le voulez. L’autre jour, j’ai dit que si j’entends que le Bouddha est maintenant dans l’état de Bihar en Inde au pied de la montagne Gridakuta, que si l’on veut le rencontrer et pratiquer la méditation marchée il faut acheter un ticket d’avion. Je ne suis pas tenté de faire cela parce que je sais que je peux être avec le Bouddha. Je peux le faire tout de suite, je n’ai pas besoin d’aller où que ce soit pour le faire. Et nous tous pouvons le faire parce que le Bouddha n’est pas une image pour nous ce n’est pas plus une notion. C’est quelque chose de plus substantiel que l’on peut toucher à chaque moment et si vous avez ce genre de foi vous êtes réconforté, personne ne peut vous enlever cela et au moment de mourir vous serez fort parce que vous savez qu’il n’y a ni mort ni naissance mais seulement des manifestations et des cessations de manifestation.

Au mois d’avril on ne peut voir aucun tournesol autour du Village des Pruniers et on pourrait dire qu’ils ne sont pas là. Pourtant les graines de tournesol ont déjà été plantées, les fermiers ont tout préparé et ils sont conscients de cela. Lorsqu’ils regardent les collines et les champs vides ils peuvent déjà voir les champs couverts de fleurs. Il se peut que nous ayons l’impression que les tournesols n’existent pas à ce moment là, mais cette notion ne correspond pas à la réalité. Les tournesols sont là mais il manque quelques conditions comme la chaleur des mois de juillet et d’août. C’est la raison pour laquelle nous ne voyons pas de tournesol. Alors qu’il marchait seul, Saint François d’Assise s’est approché d’un amandier, il a regardé profondément cet arbre et lui a demandé : "Parle moi de Dieu". Et tout d’un coup l’amandier s’est couvert de fleurs. Lorsque j’ai lu cette histoire, j’ai eu l’impression de lire une histoire zen, parce que les histoires zen ressemblent à cette histoire.

Si au mois d’Avril, en marchant, vous passez près d’un champs de tournesols, demandez aux collines de vous montrer le Royaume des Cieux, la Terre Pure. Il se peut que le champ se couvre tout d’un coup de tournesols. En fait les fermiers qui ont planté les semences savent qu’elles sont là et ils sont capables de voir les fleurs. Il suffit d’être ici en juillet pour voir tout le champ couvert de tournesols.

Dans le bouddhisme nous parlons en termes de dimension historique et de dimension ultime. Dans la première nous voyons plusieurs signes comme la naissance, la mort, l’être, le non-être, l’aller, le venir.

Dans la dimension historique vous pouvez penser que le Bouddha vivait il y a 2600 ans et qu’il vous faudra peut être attendre de très nombreuses années avant qu’un autre Bouddha apparaisse. Il se peut que vous planifiez votre vie d’après cette opinion, mais si vous choisissez la dimension ultime vous verrez que vous pouvez tenir la main du Bouddha pour partir en méditation marchée immédiatement.

Les deux dimensions sont une. Vous ne pouvez pas imaginer la dimension ultime distincte de la dimension historique. C’est comme les vagues et l’eau. Les vagues vues à la surface de l’océan représentent la dimension historique mais la substance qui crée la vague, c’est l’eau et bien que les vagues semblent avoir un début, une fin, un haut et un bas, l’eau dans les vagues ne peut pas être décrite par ces caractéristiques.

La dimension ultime ne dépend pas des signes, des notions d’existence, de non-existence, de l’aller et du venir. Nous savons que l’eau et les vagues sont unes et nous ne pouvons pas séparer l’une de l’autre. La dimension historique est une avec la dimension ultime. Si vous savez toucher les vagues profondément, vous pouvez toucher l’eau. Si vous savez toucher profondément le monde de la naissance et de la mort, de l’aller et du venir, vous pouvez toucher le monde de la non-naissance et de la non- mort, du non-aller et venir. C’est cela, notre pratique de chaque jour. II faut vivre votre vie de telle façon que vous puissiez toucher la dimension ultime plusieurs fois par jour, sinon tout le temps.

Supposez que vous regardiez ce pot de fleurs. Si vous êtes en Pleine Conscience, et il y a des façons d’être en Pleine conscience comme par exemple respirer, s’incliner profondément devant la fleur. Tout d’un coup la fleur se révèle à vous : la fleur est une manifestation et nous même sommes une manifestation. Les fleurs représentent tout le cosmos, l’infini, dans le temps et dans l’espace et nous aussi.

Si vous continuez à être là, à observer alors vous pouvez toucher la dimension ultime de la fleur et vous touchez votre propre dimension ultime. A ce moment vous pouvez vous établir dans la dimension ultime, libéré des notions de naissance et de mort, d’aller et de venir, d’être et de non être.

Vous ne voyez pas seulement la présence de la fleur comme une chose merveilleuse mais aussi la manifestation de vous-même comme une chose merveilleuse. Selon votre regard profond vous toucherez plus ou moins profondément la dimension ultime de la fleur et de vous-même. Le Bouddha nous offre le genre de pratique qui peut nous aider à toucher la dimension ultime.

L’autre jour je parlais de la pratique de toucher la terre. Chaque soir avant ou après la méditation assise nous faisons trois, cinq ou six prosternations. En joignant les paumes de mains, en vous inclinant vous vous voyez en contact avec tous les ancêtres. Ancêtres spirituels et ancêtres de la famille, vous vous voyez comme la continuation de ces ancêtres, vous voyez qu’ils sont vous-même et vous voyez aussi vos enfants et petits enfants et disciples présents dans ce moment. Dans l’acte de toucher la terre, vous vous rendez à la terre pour être avec le courant d’être que vous êtes vraiment. A ce moment vous êtes vos ancêtres mais aussi les générations futures. Simplement en touchant la terre de cette façon vous touchez la dimension ultime. Restant ainsi pendant quelques minutes :inspirez, expirez et vous vous voyez comme étant chaque personne de la lignée. A ce moment là vous n’êtes plus pris par la notion de moi tel que :" Je suis ce corps ". Le Bouddha a dit :

" Ces yeux ne sont pas moi, je suis plus que ces yeux ". Touchant la terre pour la seconde fois il se peut que vous soyez tout d’un coup un avec la terre, avec les montagnes, avec les pins. Touchant la terre, vous êtes tout : la fleur, la table. Vous êtes libres des notions de moi. A ce moment vous touchez la dimension ultime.

Il se peut que vous fassiez cela par respect pour le Bouddha et les ancêtres. Vous restez vous-même et les ancêtres restent eux-mêmes. Une personne distincte s’incline pour montrer sa gratitude envers les ancêtres. Cette pratique est utile mais en continuant vous allez approfondir et en vous inclinant vous toucherez la dimension ultime.

Si nous pouvons toucher la dimension ultime une transformation se passe en nous. La peur, la douleur commencent à se transformer. La joie, la liberté, la paix vont se développer en nous, nous nous sentons bien en nous-mêmes. Nous sentons que l’amour et la compréhension nous habitent et les gens, les arbres, l’eau et l’air autour de nous vont sentir la même chose.



Thich Nhat Hanh


Source: www.buddhaline.net
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Re: Les bouddhistes croient-ils en la réincarnation ?(2e partie)

Message par Joshua le Mer 14 Mar 2007, 15:15

Nicolas,



Pour faire suite à tes exemples, l’injustice, qui en dépit d’être l’opposer de ce qui nous paraît juste, ne reste qu’un mot humain. Nous interprétons l’injustice avec plus ou moins de force, mais cette douleur ressentie ne signifie pas que les gens qui ‘’commettent’’ ces injustices (réellement justifiées ou non pour nous) doivent nécessairement renaître pour payer. L’action injuste est. De par son fait d’être, elle est aussi source de douleur pour l’être même qui la fait naître, mais cette douleur se manifestera parfois plus tard et de façons étonnantes.

Il semblerait que la durée de vie est bien insuffisante pour décider de l’éternité, et trouver l’harmonie avec Dieu. Mais, c’est justement celui-là le challenge, c’est celui d’une vie. Entre autre, le Dieu vivant n’a jamais été démontré.

Comme tu le dis la notion de réincarnation peut être une solution réconfortante, notamment pour beaucoup de personnes incapables d’accepter l’univers comme il est, nous dépendons de lui mais pas lui de nous. Ce pourquoi nous oeuvrons ici bas servira, l’œuvre doit juste être bonne de préférence. Il ne sert de survivre par la suite, ce serait monotone. C’est parce que la vie est courte, qu’elle est féconde, et qu’elle peut être appréciée.

Lorsque nous parlons de choses ‘’nées’’ c’est justement parce qu’elles se sont manifestées d’une façon ou d’une autre. Le fait qu’il y ait eus des conditions pour que la naissance est eu lieue, ne signifie pas que ce que nous supposons être une naissance soit juste une manifestation de la cause qui précédait. En effet, il faut utiliser le langage en tant que tel et rester sur son niveau, sinon plus rien n’a de sens. Tout est mutable et combinable..

La connaissance des causes à effets, l’observation muable du monde et donc des êtres est un savoir, qui nous permet à force de croître, par le biais de la méditation, de tout simplement apprendre à dé conceptualiser.

Dialoguer avec la réalité est un entraînement journalier, cette réalité nous réponds parce qu’elle nous parle de choses vraies. Une fois habitués, on ne se trompe plus, en tout cas sur ce point.

L’amour, tant de fois évoquer, n’est que l’expression générale d’une connaissance profonde. Etes vous à la place d’une personne pour savoir si réellement elle a de l’amour envers les autres ? Le dire n’est pas suffisant, le démonter sans le dire verbalement est mieux.

La pleine conscience peut nous soutenir, c’est un outil que de grands maîtres comme bouddha ont utilisé, mais ce n’est pas bouddha. Il ne faut pas confondre masse et forme non plus dans l’exemple de l’eau et de la vague, c’est le langage qu’on appel imagé, pour permettre de donné exemple à ceux qui manquent de poésie, de savoir extrapoler, et de raisonnement, c’est encore là un outil pour les aider à développer la compréhension des choses plus subtiles. Les rituels quant à eux représentent le souvenir, et parfois le respect aussi, lorsqu’il est compris.

Cependant si nous pouvons acquérir le savoir de nos ancêtres, c’est souvent au détriment d’un mauvais emploi. Toute fois, il me semble bien naturel, non seulement de dépasser ses ancêtres mais d’adapter notre philosophie à notre temps, pour que le rapport spirituel et société actuelle restent tout de même en cohérence. Parce que la compréhension profonde permet le savoir vivre avec les êtres à n’importe quel temps.



Joshua.

    La date/heure actuelle est Dim 24 Sep 2017, 06:53