Le nirvana est fait de chaque disposition particulière de notre esprit qui sont une source de bien.
Il est certain que cela existe, quoi que nous fassions, en revanche il ne faudrait pas s'imaginer que cela puisse être une réalité dans notre continuum mental tant que nous ne faisons rien pour y parvenir.
Dans ce sens là, si on parle de l'état naturel des choses, pour nous il s'agirait plutôt de considérer le samsara comme n'ayant pas de cause et ne dépendant de rien pour exister, après on pourra peut-être envisager de voir le nirvana sous cet angle-là.

C'est le sens des choses qui me semble de toute façons le plus profitable : le coté pragmatique de notre esprit fait d'enthousiasme et de persévérance.
Commençons par essayer de faire ce qui est vraiment le plus important dans l'immédiat et le reste viendra après si nous avons encore du temps ou du courage pour cela. Peut-être au bout du compte que nous pourrons venir à bout de toutes ces choses progressivement, en prenant pour priorité les choses les plus urgentes pour nous.
J'ai lu plusieurs fois cette analogie dans des bouquins écrits par le Dalaï Lama : "Pour apporter des soins à une personne qui a une flèche plantée dans le corps, on commence avant tout par retirer la flèche" (avec un garrot peut-être )

Reconnaître la vacuité de chaque instant du samsâra, c'est le nirvâna.
Reconnaître la vacuité de chaque instant du nirvâna, c'est l'Omniscience.

Peut-être qu'en fait je commence simplement à voir le nirvana comme une réalité.
Cela signifie-t-il que je fais en sorte que ma vie change, conscient
que le seul moyen d'y parvenir est de changer moi-même ?
Je change parce que je change, bon d'accord, mais je le fais de façon naturelle et cela implique ma volonté et même mon désir.
Toutes ces citations de Yeshé Kunga sont magnifique ainsi que son dernier post.
Je m'y perds mais je sens qu'il y a du potentiel et ça, franchement, ça me donne vraiment envie d'aller plus loin, de partager ...!

désolé mais le texte de Mipham Rinpoché je ne comprends pas tout meme s il me parait juste
en effet je pense que le samsara et le nirvana sont proche mais de la a dire que c est la meme chose j y suis pas encore là
peut etre parce que le bouddhisme est pour moi tout nouveau (moins d une semaine) et que les principes de base je ne les ai pas encore bien en tete
pourriez vous m expliquer le texte ? merci d avance

C'est ce que l'on appelle la vérité relative et la vérité absolue.
Dans l'absolu l'on dit qu'il n'y a pas de différence.
Dans le relatif, c'est à dire notre monde, le samsâra, il y a bien une différence !

merci pour cette explication

"L'esprit subtil le plus profond est toujours présent. Bien que changeant momentanément, sa continuité est permanente. Ainsi, il existe deux niveaux d'esprit ; le plus grossier dépend entièrement de ce corps, mais le plus subtil est éternel. C'est sur ce principe que s'accomplit la renaissance."
Voilà ce que dit le Dalaï Lama quand il parle de la renaissance. Il y a donc une bien "permanence", mais elle est très subtile.

En fait tu dis qu il y a permanence de l esprit subtil alors que tout est impermanent !
je pense que meme s il est en partie permanent puisqu il renait, il est quand meme impermanent puisqu il evolue au fur et a mesure de ses renaissances
enfin si je comprends bien

Tu sais, pour moi la vie est surtout une chose bien impermanente, comme je le disais.
Maintenant, c'est vrai qu'il y a des choses très subtiles au-delà de notre perception mais en fait, pour le coup, c'est au-delà même de notre propre entendement !

Cette "permanence", c'est un peu comme la vacuité je suppose. On ne peut pas vraiment la voir ou la déceler, mais on peut néanmoins réaliser qu'elle existe. Ça fait partie de ces choses qui sont comme au bout de ce qui est possible. Ce serait un peu comme d'arriver à voir dans un miroir sans y être soi-même, tu sais une sorte de mise en abîme où la réalité et le reflet de celle-ci se confondent et se répercutent à l'infini.
L'observateur fausse forcément l'observation et pourtant il y a bien quelque chose d'observable de différent quand l'observateur n'est plus là, devant le miroir.
(cf l'expérience de chat de Schrödinger pour les scientifique)

De même sait-on jamais ce qu'est la mort ?
Pour le savoir il faudrait être mort, mais alors il serait trop tard pour se rendre compte : qui peut en revenir réellement ? On a jamais vu quelqu'un revenir de la mort, aucun de ceux qui sont revenus n'étaient vraiment complètement partis.
C'est comme ça que se produit la renaissance !

Finalement, je dirais que c'est peut être bien plus subtile que ça en a l'air
D'ailleurs la vérité n'est pas forcément quelque chose de bon ou de juste : au-delà de la vérité ultime, il n'y a pas de vérité plus "vraie" que les autres.
Au fond il faut comprendre qu'il n'y a pas la moindre vérité (intrinsèque), en revanche, il est fort probable qu'il existe de "bonnes" et de "mauvaises" vérités.

Pour citer le soutra du coeur (fait parti des Canons du bouddhisme originel):

"En dehors de la forme il n'y a pas de vacuïté ; en dehors de la vacuïté
il n'y a pas de forme. De même la sensation, l'indentification, les formations volitionnelles
et la conscience sont-elles vides. Sharipoutra, ainsi tous les existants sont-ils vacuïté. Ils n'ont pas de
spécificité ; ils ne sont ni produits ni détruits ; ni souillés ni
immaculés ; ils ne décroissent ni ne croissent. Sharipoutra, ainsi la vacuïté n'a t'elle ni forme, sensation,
identification, formations volitionnelles, conscience ; ni oeil,
oreille, nez, langue, corps, mental ; ni forme, son, odeur, saveur,
toucher, phénomène mental.
De l'élément de l'oeil à l'élément de la conscience du mental, elle n'as
pas d'élément.
Elle est dépourvue d'ignorance comme d'élimination de l'ignorance ; de
même est-elle dénuée du vieillissement et de la mort, ainsi que de
l'élimination du vieillissement et de la mort. Et à l'avenant, la vacuïté n'a ni souffrance, ni origine de la
souffrance, ni cessation, ni voie ; elle n'a ni sagesse, ni obtention,
ni non-obtention.
Sharipoutra, ainsi, puisqu'il n'y a pas d'obtention, les bodhisattvas se
fondent-ils sur la sagesse parfaite et ils demeurent en elle ; leur
esprit étant sans voile, il est sans peur.
Et comme ils sont bien au-delà de toute erreur, finalement ils
parviendront au nirvana.
C'est en s'appuyant sur la sagesse parfaite que les Bouddhas des
trois temps eux aussi obtiennent l'Eveil parfait, accompli, sublime"

si je comprends bien c est par la vacuité que le samsara et le nirvana ne sont pas différents ?

Je ne vois pas ce que tu veux dire, excuse-moi.
Poser les choses de cette manière est un peu "raide" car ce sont des concepts subtiles.
Ce que je tiens à te dire, c'est que, en tout état de cause, on peut tout dire quand cela fait appel à des choses qui font sens pour nous.
Après, le tout est de trouver une argumentation.
Si ça n'a de sens que pour toi, c'est une méditation (si ça n'a même pas de sens pour toi, ce n'est que du bavardage ) et de mon côté je ne suis pas sûr d'être très claire non plus mais en tout cas j'essaye de l'être (et peut-être que les citations sont plus parlantes pour toi.. ou pour d'autres )

Rien n'est rien, ainsi "rien du tout" est quand même quelque chose.
Tout est quelque chose appartenant à l'ensemble de ce que sont toutes choses, ainsi "rien" aussi est quelque chose ...
Tout est possible tu sais !
Tout est dans tout et inversement ...
D'ailleurs Einstein disais : "Plus je sais, plus je me rends compte que je ne sais rien"

Peut-tu m'expliquer ce que tu entends par là ?

si j ai compris un peu le concept de vacuité c est en quelque sorte l interdependance des choses entre elles
donc si le samsara et le nirvana n ont pas de différences c est qu en quelque sorte ils sont interdépendant
ex : si tu te tapes sur le doigt avec un marteau, tu as mal (samsara) puis la douleur passe (nirvana) ( je schematise grossierement) et si on ne s etait pas taper sur le doigt il n y aura pas eu douleur et apres bien etre et vice et versa donc interdépendance donc l un ne peut etre sans l autre
Ce qui délimite le nirvâna
Délimite le samsâra.
Il n’est la moindre, la plus
Subtile différence entre les deux.

Nâgârjuna, Stances de la Voie médiane, XXV
est ce que je comprends bien ? car pour moi c est tres difiicile d expliquer ce que je pense

"Ce qui se conçoit bien s'énonce clairement"
Je ne veut surtout pas te faire la leçon mais juste exprimer l'idée que si tu es capable de comprendre vraiment qqchose, tu seras aussi capable de l'expliquer... par contre ça ne veut pas dire pour autant qu'on va te comprendre.
Au fond, il me semble que la vérité "ultime", "absolue" (du nirvana) n'est pas réellement compréhensible directement et de manière "conventionnelle", "relative" (dans le samsara).

A mon sens, pour répondre à ta question, je crois que tu ne vois pas très distinctement le nirvana - ou en tout cas, tout ce que recouvre ce terme d'ultime.
Tu t'en fais une idée qui est conceptuelle parce que tu saisie ce mot comme ayant un sens concret alors qu'il n'y a qu'un concept plutôt abstrait derrière lequel il y a cette idée vaste et profonde si difficile à appréhender pour celui qui n'est pas initié.

Si tu préfère, cette idée de nirvana ne peut pas être ramenée à ce que l'on ressent quand on éprouve un soulagement à la suite d'une douleur physique. Pour avoir un peu fréquenté le milieu bouddhiste, c'est une erreur que font beaucoup d'adeptes occidentaux (ce n'est que mon point de vue, bien-sur ).
Il faut le voir sous un autre angle : celui de la vie d'une manière générale.
Là, si tu veux, le samsara n'est plus comme un coup de marteau puisqu'il est préexistent chez chacun d'entre nous.
Tu parles justement d'interdépendance (qui est aussi une notion du bouddhisme), vois cela par rapport à la vie elle-même et non simplement par rapport à un coup de marteau. Autrement dit la métaphore de l'ici-bas et de l'au-delà, plutôt que la simple image de la souffrance et du bien-être. C'est plus complexe, évidement, mais c'est surtout beaucoup plus dans la nuance et la subtilité .

Au fond, nous sommes tous dans le samsara à moins que nous sachions personnellement que ce n'est pas le cas (hé oui, c'est une affaire personnelle à chacun car samsara et nirvana sont semblables).
Nous savons tous ce qu'est notre ressenti profond (bien-être, douleur, équilibre ...etc)
Ce que nous sommes moins capables de voir c'est quels sont nos mérites et où nous en sommes sur ce chemin vers le nirvana. Ça, c'est très difficile à voir, d'autant que ça peut changer en permanence au gré de chacune de nos actions plus ou moins "méritantes", plus ou moins "consciente".
Il n'y a pas de vrai frontière entre les deux ni d'obstacle évident (ça serait trop facile )

Tout ce qu'on peut dire, c'est qu'il y a une logique dans le samsara et une logique dans le nirvana. Notre effort le plus profitable sera donc de changer notre esprit et cela ne peut se faire que progressivement.
Mais ceci dit dans le samsara tout comme dans le nirvana, "on a rien sans rien", ne nous faisons pas d'illusion (moi je trouve même plutôt que c'est rassurant) ..

je comprends que ma vision est on va dire tres terre a terre je commence le chemin
c est pourquoi je discute sur ce sujet qui me semble essentiel

Merci à toi de me donner l'occasion de réfléchir et d'apprendre à mon tour grâce à cette confrontation