Bonjour,
Comme cela est souilgné par les maîtres que l'on désigne, en tibétain, comme "érudit" et "accompli", c'est-à-dire alliant à la fois une vaste connaissance de tous les degrés de l'enseignement et une pratique intime de toutes les formes que ces enseignements peuvent revêtir, les explications qui se fondent trop et superficiellement sur les textes mahayanas ont tendance à négliger ce qu'est la réalité de l'éveil. Ainsi, la graduation, reprise entre autres dans les enseignements sur le potentiel d'éveil (
tathagatagarbha) dans les soutras mahayanas, insiste bien sur le fait que le chemin est celui d'un dénuement fondé sur le renoncement, la méditation et la sagesse. Le fruit en est l'éveil mais ce fruit n'est pas réservé aux bodhisattvas.
Ainsi, celui qui pratique passe par les étapes de :
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sotapanna, qui a réalisé les quatre nobles vérités et qui n'est plus aliéné par la croyance en un soi. Comme sa réalisation est stable mais incomplète, il cheminera spirituellement encore quelques vies avant de conaître l'éveil parfait
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sakadagamin, qui ne connaît plus l'attachement, entre autres, mais en qui subsiste encore un voile léger lié au désir d'existence, à l'ignorance, à l'orgueil, etc.... tout ça sous des formes extrêmement subtile. Lui, c'est ce que son nom veut dire, ne reviendra qu'une fois
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anagamin, "celui qui est sans retour", c'est-à-dire qui ne se réincarne plus car il a transformé ou "laissé dans l'état naturel" tous les aspects aliénant qui formaient les vestiges de la croyance en un soi, en une permance et en une satisfaction potentielle de l'existence
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arhat, "celui qui a vaincu l'ennemi", c'est-à-dire le moteur même du cycle des existences (les trois poisons). C'est un équivalent de l'état de Bouddha, le mot était d'ailleurs utilisé fréquemment pour le qualifier. On parle aussi du stade "sans apprentissage" car il y a omniscience,...
Tel est, schématiquement, le découpage donné par les soutras du théravada. Le mahayana a précisé le chemin en soulignant la nécessité de développer et de réaliser les vertus cardinales que sont les paramitas, ce qui n'était qu'abordé légèrement auparavant. Mais, le chemin du bodhisattva fait que létat "sans retour" , le numéro trois de la classification théravada, n'est atteint qu'après avoir stabilisé et réalisé la sixième ou septième "terre", ainsi que l'on nomme les degrés de réalisation des bodhisattvas. Ces degrés sont liés directement aux paramitas. En bref, le fait d'avoir réalisé toutes les paramitas ne fait pas du pratiquant un Bouddha ; il lui faut encore approfondir sa pratique. Selon les écoles mahayanas, l'état "sans retour" - équivalent à l'arhat - n'est atteint qu'à la 7e ou 8e "terre". Avant cela, il peut y avoir régression.
La différence entre les deux est alors très subtile :
l'arhat a eu un cheminement personnel, ce qui n'a pas été entièrement le cas du bodhisattva... du coup leur éveil est coloré différemment jusqu'à ce que les deux atteignent l'éveil complet. Un peu comme si l'on entrait dans la même pièce par des portes différentes... Chacun de ces chemins inclut partiellement l'autre : un des plus beaux soutras sur la compassion, dont l'image est connue de tous (aimer tous les êtres comme sa propre mère) est le Metta Sutta... du théravada.
Atteindre déjà les premiers degrés, par exemple ne plus être soumis à la croyance en un soi stable et permanent, est déjà une belle et grande chose

. Et comme disait Milarépa, "si tu veux arriver rapidement, il faut que tu avances lentement". Les Italiens, eux, moins yogis que Milarépa, disent Chi va piano, va sano... C'est la sagesse populaire et le bon sens.
Allez, bon chemin, à petits pas,
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