Il n'y a pas de dharma qui puisse servir pour atteindre l'Eveil et par conséquent point d'Eveil. Pénétrer cela c'est précisément ce que l'on appelle Eveil... En éteignant toute " production ", on "produit" la conscience d'Éveil [bodhicittotpada]. La production de l'Éveil est non-production.

Astasahasrikaprajnaparamita

Inépuisable est cette perfection de sapience puisque d'une part elle ne peut être détruite, comme l'espace, et que d'autre part rien ne peut être produit ou détruit. Comment un bodhisattva doit ravir la perfection de sapience ? En ne détruisant pas la forme, l'ignorance, les conceptions, les impressions, les tendances... sans détruire non plus soif, devenir, naissance, chagrin, douleur, désespoir... Telle est la vision qu'un bodhisattva a de la production en dépendance en sorte qu'il évite la dualité des deux extrêmes (destruction et production), il n'y voit ni commencement ni milieu ni fin. Une telle vision est le dharma propre à un bodhisattva installé au pavillon de l'Éveil... Percevant de cette manière la production en dépendance, il a la connaissance omnisciente. Car un bodhisattva adonné à la perfection de sapience, ayant ainsi ravi la non-destruction et contemplant ainsi cette production en dépendance, n'est plus au niveau d'un Auditeur ou d'un bouddha-pour-soi, mais à celui d'un omniscient.


L'omniscience elle-même ne peut être appropriée, car on ne peut la saisir à partir d'un signe distinctif, sinon Srenika, le moine errant, n'aurait pas eu foi en cette connaissance de toutes les modalités : étant entré dans une connaissance limitée, il ne s'appropria pas la forme et autres contingences, et ne prit pas cette connaissance pour une joie et une félicité …, car il avait pour norme l'essence même des choses ; il ne s'appropria aucune chose ni n'en appréhenda aucune qu'il eût pu saisir ou laisser; il n'eut même aucune considération pour l'extinction... Qu'il ne s'approprie pas la forme et les autres contingences, et n'entre pas dans le nirvana à mi-chemin …, voici ce qu'il faut reconnaître comme la perfection de sapience d'un bodhisattva.


Si l'on s'installe fermement dans la terre sans recul des bodhisattva,
C'est du fait même qu'on ne s'y installe pas.


Quand un bodhisattva procède dans la perfection de sapience, il procède certes, mais ne cultive pas l'idée qu'il procède ou ne procède pas. Il n'approche aucune vertu, car aucune vertu ne peut être approchée ni appropriée ; il jouit alors du samadhi appelé "sans appropriation " qui est immense, suréminent, sublime, illimité, permanent et que ne partagent pas les Auditeurs et les bouddha-pour-soi. Grâce à ce samadhi où il demeure le bodhisattva obtiendra bientôt l'Éveil parfait et incomparable ainsi que l'ont prophétisé à son sujet les Tathagata passés. Mais quand il demeure dans ce samadhi, il ne pense pas qu'il se recueille, qu'il entre en samadhi ou qu'il le réalise.


Subhuti dit au Bienheureux: "On qualifie un bodhisattva de grand Être s'il n'a aucun attachement et ne se trouve nullement impliqué en des prises de conscience relatives à l'Éveil, à l'omniscience, à l'absence de flux impur, à l'Inégalable..., parce que sa conscience omnisciente étant dépourvue de flux et non impliquée, le bodhisattva demeure sans attachement et non impliqué. Pour quelle raison? C'est que cette conscience n'est pas une conscience."


Au moment où le bodhisattva demeure dans le samadhi de la vacuité, il doit demeurer dans le samadhi de l'absence de signe, mais se garder de réaliser cette absence. Pourquoi ? C'est que, nanti du dharma des racines de bien auxquelles il accède ainsi, il considère que le temps est venu de mûrir les êtres et non le temps de la réalisation. Ayant saisi la perfection de sapience, il ne réalise pas la limite. […]

Ainsi le bodhisattva accomplit ce qu'il y a de plus difficile à accomplir en demeurant dans le samadhi du vide sans atteindre le nirvana, protégé qu'il est par son habileté en moyens salvifiques. L'élévation de son cœur vers l'Éveil parfait et inégalable consiste précisément à ne pas abandonner les êtres, et c'est là le signe assuré qu' un tel bodhisattva ne régressera plus, il atteindra le complet Eveil sans jamais retomber au niveau du bouddha-pour-soi.



A la question de Sakra, roi des dieux : Comment l'aspiration du cœur à l'Éveil [bodhicitta] peut-elle devenir source d'attachement ?

Subhuti répond: On s'y attache quand on se dit que c'est la première aspiration à l'Éveil et qu'on la transforme en complet Éveil tout en demeurant conscient de le faire, étant donné qu'on ne peut transformer la nature originelle de la conscience. Selon le Bienheureux, il existe encore de plus subtils attachements : autant de signes distinctifs, autant d'attachements, … car c'est des signes que procèdent les attachements...L'essence des choses ne peut être passée, présente ou future, elle transcende les trois époques et ne peut être transformée, ne peut être traitée comme un signe ni comme un point d'appui; elle ne peut être vue ni entendue ni pensée ni reconnue... Profonde est la nature originelle des choses parce qu'elle est absolue [vivikta]. Profonde est la nature de la perfection de sapience... car sa nature originelle est absolue…


Etant illuminés, les bodhisattvas montrent la Doctrine quand ils enseignent que tous les dharma se situent dans l'espace, qu'ils ne sont ni venus ni partis, qu'ils sont tel l'espace qui n'est ni venue ni parti, ni façonné, ni effectué. L'espace ne dure pas ..., il ni produit ni arrêté. Ainsi en est-il de toutes choses : point de différenciation en elles, non plus que dans l'espace... Car la vacuité des choses ne va ni ne vient; toutes choses demeurent dans la vacuité sans jamais la quitter; elles résident dans le sans-signe, sans prise en considération, sans tendances inconscientes, sans production, sans naissance, sans existence...

Bonjour Ignorant Errant KST

Merci pour cet extrait parmis les soutras de la perfection de sagesse, dignes des Bodhisattvas habiles dans cette perfection.

C'est pour ça que je me suis interessé à ce site, on y exposait des soutras du grand véhicule et non du petit véhicule comme les 12 chaines interdépendantes.

"Si l'on s'installe fermement dans la terre sans recul des bodhisattvas.

C'est du fait même qu'on ne s'y installe pas."

Voilà le language paradoxale que ne comprend pas le petit véhicule, mais qui est simple et facile pour le grand véhicule.

Et pourquoi ?

Car les Bodhisattvas ne considèrent pas les fausses notions, les vues érronées, les idées ignorantes de "êtres vivants", de "je suis", de "entité à liberer"

Puisqu'il n'y a pas d'"entité" réellement, alors il n'y a personne qui soit dans la terre sans recule (sans regression) des Boddhisattvas.

- le "Je suis" désigne l'exagération.
- Le "Je" désigne l'Éveil.

C'est la non-production et la non-cessation des entités.

C'est l'au delà des peines, l'autre rive, réel et vrai, c'est la pur essence de l'Éveil.

Les 3 remèdes pour des 3 poisons :

1 - Les êtres sont des non-êtres. (fin de la colère)
2 - La connaissance est une non-connaissance. (fin de l'ignorance)
3 - La pratique est une non-pratique. (fin du désire)

Voilà comment il faut comprendre vraiment et simplement ce texte digne des êtres d'Éveil, ces grands êtres.

Je ne comprenais pas vraiment ces soutras avant d'avoir lu et médité le soutra du lotus, maintenant c'est facile, c'est le language paradoxale pour les grands êtres.

Celà aveugle et trouble les ignorants, celà rejouit les Bodhisattvas.

Coeur de Loi

Bonjour Cœur de Loi

Je prends le risque de te répondre et comme dit mon Maître, tout ce que je dirai si cela te semble bon, tu le prends, si cela te semble erroné, tu le laisses. Je ne suis qu’un simple disciple de la vie, ignorant et en plus errant !

Quand j’observe la vie, je constate qu’il y a une multitude d’êtres et chacun a ses capacités. La vie n’est pas ornée seulement de pierres précieuses mais aussi de cailloux. Les deux s’expriment pourtant depuis la nuit des temps. Si on aime les pierres précieuses, on marche pourtant sur des cailloux.
Dans un restaurant, il n’y a pas seulement un plat, il y a une multitude de choix en fonction des goûts de chacun.
Quelque soit le plat, qu’il soit végétarien ou à base de viande, nul ne peut prétendre que le plat à base de viande est meilleur que le plat végétarien. En tant que client du restaurant, comme dit Trungpa Rimpoché, les uns viennent au restaurant pour manger et les autres regardent seulement le menu. Ces derniers ressortent en ayant faim…

Revenons au Dharma. D’après ce que j’ai étudié et ce que mon Maître m’a expliqué, le Bienheureux nous a montré 84.000 chemins à parcourir pour atteindre l’Eveil. Il paraît aussi que le sectarisme est un poison, nous sommes tous dans une grande famille composée des 84.000 façons d’échanger. Comme un arbre, avec ses racines, son tronc, ses branches, ses feuilles et enfin les fruits.

Ma femme et moi-même sommes sur le chemin que l’on appelle Vajra. Moi-même j’ai parfois du mal à suivre ne fut-ce que les 5 préceptes laïcs et le sentier octuple. :lol : Quand je lis les Sutra des Anciens (Ecole Theravada), cela me parle autant que les Sutra du Mahayana et du Vajrayana.

Rien n’est hasardeux, et si tu es là avec nous sur L’Arbre des Refuges ce n’est pas pour rien. Les membres offrent une multitude de « plats » sur le forum, ce serait bien que tu goûtes un peu à tout car ils sont préparés par d’excellents cuisiniers ! C’est dommage de passer à côté.

Je pense qu’il ne faut pas s’attacher de trop aux textes, ceux-ci sont là pour nous aider à comprendre la Loi.

En résumé, quel que soit le véhicule qu’on entreprend, le Seigneur Bouddha nous a enseigné que le Dharma est comme une barque. Une fois la rivière traversée, il faut déposer la barque. Cela ne sert à rien de transporter la barque sur son dos.

Ce n’est pas le fait de copier et coller qui va engendrer des actes méritoires mais le fait de comprendre et d’appliquer dans la vie de tous les jours qui va engendrer ses mérites. Le vrai don du Dharma c’est le fait de le partager aux autres, sans bavure, de ce que nous avons expérimenté par nous-même. Cela ne sert à rien de répéter comme un perroquet (je parle pour moi-même), on ne fait que se mentir à soi-même. Et là, à mon humble avis, on va droit au gouffre.

Je t’avoue, Ami, que j’en ai vraiment marre, depuis une dizaine d’année où je voyage sur le net, sur maints sites et forums, que le Petit Véhicule critique le Moyen Véhicule et que le Moyen Véhicule critique le Grand Véhicule. Et vice versa. Tous les trois, sont des moyens que le Bienheureux à mis à notre disposition pour comprendre le Dharma selon la compréhension de tout un chacun.

Je prends ma femme qui est enseignante en exemple. Sur 21 élèves, il y a des enfants qui ont une mémoire visuelle, d’autres qui ont une mémoire auditive et d’autres tactiles. Pour que toute sa classe comprenne (ils ont 6/8 ans), elle présente les apprentissages sous forme des trois catégories. Ils peuvent voir, entendre et manipuler. Au moins, elle s’assure ainsi de la compréhension de chacun.

Si je devais globaliser tout cela, je dirai l’homme supérieur est celui qui pense à soi-même et aux autres et l’homme inférieur est celui qui fait du mal à lui-même et aux autres.
Le Dharma est fait pour être libre et non pour être approprié. Comme une fleur, si on la laisse dans la nature, elle reste magnifique, si on l’arrache, elle finira par se fâner et on la prive de sa liberté d’être ce qu’elle est.

Amitiés,

Tu es courageux Ignorant Errant KST, tu as pris le risque de me répondre, et une belle réponse qui plus est.

À mon tour, je ne suis qu'un lecteur, et d'internet en plus, comme tous les humains je ne comprend que mon point de vue, je suis soumis aux trois poisons depuis ma naissance.

Il y a beaucoup de plat proposé, certe, l'arbre est bien fourni de toutes sortes de branches et de feuilles, il y en a pour tout les goûts.

Et bien que la vérité soit une, chacun goute à une vérité differente, chacun selon son appetit resort du restaurant nourri, en ayant mangé son plat, qu'il a choisi lui même.

En bref, je ne critique pas le petit véhicule puisque je m'en sert aussi dans la vie de tout les jours, mais toi qui donne des soutras du grands véhicules, pourquoi serait-ce mal d'en parler ?

Pourquoi avoir honte de la grande sagesse, de sa perfection, et de passer pour une secte dès que c'est compliqué pour l'ignorant ?

Pourquoi ne pas s'appliquer uniquement aux 6 perfections et au grand véhicule si on se sent pret ?

Pourquoi faire des mystères et des énigmes, puisque le grand véhicule fait fuir naturellement les orgueilleux et les ignorants qui croient savoir la vérité ?

En bref, je t'ai parlé simplement et directement des soutras de la perfection de la sagesse, tu t'inquietes pour les orgueilleux, ce n'est pas du domaine du fils du renard, du rusé, du profane.

Si tu postes des soutras du grand véhicule, c'est pour en parler ou pour le taire ?

Moi, j'expose et je parle des grands soutras librement, apres c'est à chacun de vérifier par lui même ce qu'a dit le Bouddha.

Mes amitiés dans la Loi.

Coeur de Loi
(je ne suis q'un lecteur, qui plus est d'internet)

A

L’UNIVERS DANS UN GRAIN DE POUSSIERES par le Vén. Thich Nhat Hanh

Je vous invite à méditer avec moi.
Asseyez-vous, je vous prie, dans une position qui vous semble confortable afin que vous soyez à l’aise,
et concentrez votre attention sur votre respiration, en la laissant devenir très fluide, très légère.
Après quelques instants, portez votre attention sur les sentiments dans votre corps.
Si vous ressentez une quelconque douleur ou inconfort, ou quelque chose de plaisant,
amenez votre attention sur ceci et immergez-vous dans ce sentiment de toute votre conscience éveillée.
Après un petit moment, remarquez le fonctionnement de vos différents organes - votre cœur, vos poumons, votre foie, vos reins, votre système digestif, et ainsi de suite.
En règle générale, ces organes fonctionnent sans difficulté et n’attirent pas votre attention à moins qu’ils ne vous fassent mal.

Remarquez le sang qui coule comme une rivière à travers le paysage, abreuvant les champs d’eau fraîche.
Vous savez que cette rivière de sang nourrit toutes les cellules de votre corps
et que vos organes composés de cellules enrichissent (système digestif), purifient (le foie, les poumons),
et envoient (le coeur) le sang dans l’organisme.
Tous les organes du corps, y compris le système nerveux et les glandes, comptent les uns sur les autres pour leur existence.
Les poumons sont nécessaires au sang, donc les poumons appartiennent au sang.
Le sang est nécessaire aux poumons, aussi le sang appartient aux poumons.
De la même façon, nous pouvons dire que les poumons appartiennent au cœur,
que le foie appartient aux poumons, et ainsi de suite,
et nous nous rendons compte que chaque organe dans le corps implique l’existence des autres.
Ceci est appelé « l’interdépendance de toutes choses », ou « inter-être » dans le Soutra Avatamsaka.


La cause et l’effet ne sont pas perçus comme linéaires, mais comme un filet, non pas composé de deux dimensions,
mais plutôt d’un système de mailles innombrables entremêlées dans toutes les directions dans l’espace multidimensionnel.

Non seulement les organes contiennent en eux-mêmes l’existence de tous les autres organes
mais chaque cellule contient en elle-même toutes les autres cellules.
Une est présente dans toutes et toutes sont dans chacune.
Ceci est exprimé clairement dans le Soutra Avatamsaka : « L’un est dans tout, tout est dans l’un. »


Quand nous comprenons pleinement ceci, nous sommes libérés du piège de penser en termes de « un » et de « plusieurs », une habitude qui nous a emprisonnés pendant si longtemps.
Quand je dis : « Une cellule contient en elle-même toutes les autres cellules », ne vous méprenez pas et ne pensez pas qu’il existe une méthode pour augmenter le volume d’une cellule afin d’y mettre toutes les autres.
Je veux dire que la présence d’une cellule implique celle de toutes les autres, parce qu’elles ne peuvent pas exister indépendamment, séparées les unes des autres.

Un maÎtre zen vietnamien du XIIe siècle a dit un jour : « Si un grain de poussière n’existe pas, l’univers tout entier ne peut pas exister. »
En observant un grain de poussière, un être éveillé voit l’univers.
Les méditants débutants, quoiqu’ils ne puissent pas voir ceci aussi clairement qu’une pomme dans leur main, sont capables de le comprendre avec de l’observation et de la réflexion.
Le Soutra Avatamsaka contient des phrases qui peuvent terrifier ou remplir de confusion les lecteurs qui n’ont pas médité sur le principe de l’interdépendance.

« Dans chaque grain de poussière, je vois d’innombrables mondes du Bouddha ; dans chacun de ces mondes, des multitudes de Bouddhas rayonnants, leurs précieuses auras brillantes. »
« Mettre un monde dans tous les mondes, mettre tous les mondes dans un monde. »
« D’innombrables montagnes Sumeru peuvent être suspendues au bout des cheveux. ».

Dans le monde phénoménal, les choses semblent exister comme des entités séparées qui ont une place spécifique : « ceci »
est à l’extérieur de « cela ».
Quand nous comprenons profondément le principe de l’interdépendance, nous nous apercevons que ce sens de la séparation est erroné.
Chaque objet est composé de et contient tous les autres.
A la lumière de la méditation sur l’interdépendance, le concept de « un/plusieurs » s’effondre, et emporte avec lui ceux de « grand/petit », « intérieur/extérieur », et tous les autres.
Le poète Nguyen Cong Tru, au moment de réaliser cela, s’exclama : « Dans le monde et dans les mondes au-delà, Bouddha est incomparable !
Ce qui est petit n’est pas à l’intérieur. Ce qui est grand n’est pas à l’extérieur ».

Source : cliquez sur ce lien

Dans un seul pore, il y a des océans de champs purs
Aussi nombreux que les atomes de tous les univers,
Et dans chacun de ces champs trône
Un bouddha entouré de bodhisattvas.

La dimension absolue abonde en bouddhas
Trônant sur un lotus, sous un arbre d’Éveil,
Chacun dans l’un de ces océans de champs purs
Qui tournoient à la pointe d’un seul cheveu.

Dans chacun de nos pores, des bouddhas
Aussi nombreux que les atomes de tous les univers
Enseignent la conduite de Samantabhadra
Aux êtres d’Éveil qui les entourent.

Le Bouddha trône dans un royaume
Qui occupe la sphère des dix vents de l’espace,
Où d’innombrables nuées de bodhisattvas
Affluent pour se masser autour de lui.

Les océans de qualités de bodhisattvas
Aussi nombreux que les atomes de millions
D’univers s’élèvent de leurs assemblées
Pour occuper les mondes des dix vents de l’espace.

Tous établis dans les pratiques de Samantabhadra,
Ils se promènent dans des océans de dimensions absolues,
Apparaissent dans tous les univers et, là,
Se mêlent aux assemblées des bouddhas.

Prenant place dans tous les univers,
Ils écoutent tous les enseignements
Et, dans chaque royaume, se livrent
À toutes les pratiques pendant des millions d’ères.

Lorsqu’ils méditent, les bodhisattvas
Illuminent des océans de pratiques,
Et les océans de leurs vœux immenses
Les établissent dans le domaine des bouddhas.

Ils réalisent les pratiques de Samantabhadra
En produisant les qualités des bouddhas
Et, dans l’océan de ces qualités,
Ils manifestent d’immenses prodiges.

Comblant tous les univers, leurs corps,
Nombreux comme des atomes, forment des nuées
D’où l’ambroisie du Dharma tombe en pluie
En établissant les êtres sur la voie.

Paroles du grand bodhisattva Samantabhadra, Livre de l'Entrée dans la dimension absolue (le dernier livre du soûtra de l'Avatamsaka)

"Ôm la porte de la lettre A est une porte pour la perfection de la sagesse." Bouddha

Ce que tu "cites" là, CdL, vient d'une Prajñâpâramitâ, essentiellement orientée "vacuité". La particularité du Soûtra de l'Avatamsaka, c'est que, porté par la vacuité-compassion, comme toute la pensée du Grand Véhicule, il montre la richesse et la plénitude infinies de notre bouddhéité plutôt que l'aspect (momentanément) négatif de la vacuité.

Et aussi : "C'est en éteignant toute production que l'on produit le coeur d'Eveil", que je formulerais un peu différemment : "C'est en voyant la vacuité de toute production que l'on engendre l'esprit d'Eveil" -- on est encore dans la littérature de la Connaissance transcendante, et pas tellement dans l'Avatamsaka.

Je suis toujours très intéressé par tout ce qui concerne cet immense soûtra parce que je suis en train de le traduire en français. J'en ai déjà publié le Soûtra des Dix Terres.

Merci pour votre travail pour le Dharma.

Surtout que les soutras du Mahayana sont difficiles à comprendre.

on est encore dans la littérature de la Connaissance transcendante, et pas tellement dans l'Avatamsaka.

C'est 2 parties différentes du même Sutra où le même Sutra ?

Salut Heyo !

On peut classer les enseignements du Bouddha en trois périodes ou cycles (ce qu'on entend quand on dit que le Bouddha a "fait tourner la roue du Dharma" à trois reprises ou à trois niveaux). Sans entrer dans les détails, on peut considérer le premier cycle des enseignements du Bouddha comme les bases indispensables à la pratique spirituelle : les quatre nobles vérités, les douze facteurs de la production interdépendante, les quatre sceaux, les méthodes de concentration, les règles de la vie monastique. Le deuxième cycle est entièrement consacré à la vacuité : les soûtras qui l'expriment forment ce que j'ai appelé la "littérature de la Connaissance transcendante" (la Prajnaparamita) ; le troisième cycle fait en quelque sorte la synthèse des deux premiers : il explique la nature de bouddha qui est notre essence. Les tantras émanent du troisième cycle. "Puisque tout est vide tout est possible." Ce qu'on appelle "Soûtra de l'Avatamsaka" est l'un des grands soûtras du troisième cycle des enseignements du Bouddha. Dans sa version chinoise, il est composé de 39 "livres" (appelés "chapitres"). Il s'agit certainement d'une collection de textes qui se sont rassemblés jusqu'au Ve siècle. Le "Soûtra des Dix Terres (des bodhisattvas)" est l'un de ces livres ou chapitres du Soûtra de l'Avatamsaka. La pensée de ce soûtra comprend bien sûr tout ce qui constitue le Grand Véhicule mais elle va plus à fond dans certaines implications de la vacuité-luminosité -- ce que les tantras utiliseront dans leurs pratiques de visualisation, etc. Parmi ces implications, il y a ce que j'appellerais l'"interpénétration de tous les composants du réel", l'unité de l'un et du multiple (sans que l'un perde ses qualités d'unité ni le multiple ses qualités de multiplicité) -- autant de choses qu'illustre le "filet d'Indra", un filet vaste comme le ciel tendu au-dessus du palais du souverain des Trente-Trois Dieux, à la cime du mont Mérou. A chaque noeud de ce filet pend une précieuse perle (un "miroir sphérique") dans laquelle toutes les autres perles se reflètent, et, comme lorsqu'on avance dans un objet fractal avec le logiciel (gratuit) Xaos, plus on regarde dans chacune de ces perles, plus on se rapproche de l'une de toutes les perles qu'il reflète, plus on voit qu'elle aussi reflète toutes les autres perles : autant dire que tous les êtres éveillés et non éveillés, du fait même de leur nature de bouddha, qui a l'immensité et la pureté du vide, sont égaux...

Merci pour cet éclairage ô combien intéressant

Article sur le filet d'Indra : cliquer sur ce lien

L'idée dans l'image fractale c'est que chaque partie est comme l'ensemble.

De même, le Bouddha est une émanation de l'ensemble, c'est pour ça qu'il a l'omniscience, son corps est à l'image de tout.

Il connait toutes les lois et tout l'univers car c'est dans son corps, il est égal au sans égal.