un bouddhiste engagé c'est ceci
http://www.zen-occidental.net/articles2/engage.html

Salut Heyo !

A propos du message n° 13 ci-dessus, très vite une question (faut que je parte...) : considérer l'environnement comme "samsarique", cela laisse-t-il entendre qu'on pourrait le considérer autrement ? Comme "nirvanique" ? C'est parce qu'il est samsarique qu'il est modifiable. Le nirvâna est "immuable" par définition...

Un peu plus de temps... Que veux-tu dire, Heyo, quand tu écris :
"Le point de vue de l'organisation est reproductible au sociétal, d'où
un bouddhisme engagé dans la collectivité, prenant en compte le
samsarique comme étant corps et non plus comme fatalité."

Partout où je regarde, au dedans comme au dehors de moi, je ne vois que du "samsarique". C'est-à-dire de l'égoïsme érigé en science, en système, en valeur fondamentale et ultime.

Le "bouddhisme" est censé mettre un terme à la "souffrance". Celle-ci désigne tout ce qui cloche, qui gêne, qui fait que tout irait bien s'il n'y avait pas ce sentiment de malaise.

Le fond de la "souffrance", c'est que "tout ce qui est composé se décompose" ; un peu en dessous de la surface, il y a le changement ; et,ensurface, il y a la douleur physique, les souffrances morales et tous les désagréments possibles.

Le samsâra peut se définir comme étant le lieu même de la souffrance.
Pour les pratiquants du "Petit Véhicule", la solution, c'est de sortir du samsâra. Pour les adeptes du Grand Véhicule, les choses sont plus subtiles : par "connaissance" ne pas être affecté par le samsâra en tant qu'il est vide ; par compassion, y rester jusqu'à ce que tous les êtres ne soient plus prisonniers de la souffrance. Les pratiquants du Grand Véhicule des Paramitas se reposent dans la vacuité de la souffrance, ce qui leur permet de se charger du monde ; les adeptes des tantras n'en ont que pour la "vision pure" : pour eux, vacuité = apparence = samsâra = nirvâna : ils font du fruit de bouddhéité leur voie ; leur entraînement consiste à ne jamais se distraire de la vue de la pureté primordiale de toutes choses et de leur perfection spontanée. Ce qui n'est pas forcément évident.

Le pratiquant bouddhiste qui parvient à améliorer la société en se tenant à cette dernière vue est un "vidyâdhara", un sage. Si le monde était dirigé par des sages, il irait mieux, mais le problème, c'est que les sages ne semblent pas vouloir prendre la direction du monde. C'est un peu comme les alchimistes : qu'on les voie en train de transformer un vil métal en or, et ils seront bons pour l'usine -- l'usine à or, à guérison pour tous, à sagesse disponible dans les supermarchés.

Rien n'est vraiment simple.

Vous venez de me perdre !

J'attends l'échange entre Heyo et Yeshé Kunga pour y voir plus clair

Une des forces du bouddhisme et du taoïsme est l'union des contraires dans le un et non leur opposition symbolisée par exemple dans le ying et le yang, ce qui se traduit aussi par la voie du Milieu. Ni l'un ni l'autre mais l'union des deux.

Cette approche des choses est fort utile à chaque instant pour rechercher la voie de l'unicité, celle qui dépasse la souffrance des luttes intestines et de ceux qui les anime, celle qui tranche la loi du plus fort, la loi du talion, la foi égocentrique ...

Nirvana et Samsara sont les deux faces d'une même pièce : celle de la réalité ultime, vacuité par excellence.

mais le problème, c'est que les sages ne semblent pas vouloir prendre la direction du monde

Oui car il n'y a aucune direction à prendre, juste des directions à montrer, à faire révéler par chacun d'entre nous.

(cf le messie récalcitrant)

"
Le point de vue de l'organisation est reproductible au sociétal, d'où un bouddhisme engagé dans la collectivité,
prenant en compte le samsarique comme étant corps et non plus comme fatalité."

Le rejet du samsarique me fait toujours sourire car il est illusoire de se défaire du samsara en ne voulant pas s'y engager, en le rejetant presque comme contagieux.

Au contraire, c'est dans le samsara que se situe la lumière et le salut et non ailleurs dans un monde illusoire.

C'est en celà que le samsara est corps comme non dissociable de l'existence.

Le voir ainsi enlève le fatalisme de beaucoup en se disant : "je ne peux rien y faire" ou encore "ils l'ont bien cherché, ce n'est pas mon problème, je retourne à la méditation comme pour s'échapper de cette vision du monde.

Comme il est hors de question de prendre les armes ni de se retrouver dans la domination et l'impuissance, il aura bien fallu s'orienter autrement.

Grâce à la méditation et son application de pleine conscience dans le quotidien, le regard sur l'extérieur change et devient lumière de l'ombrageux.

Entre espoir et désespoir, l'inespoir prend toute sa force : sans but personnel, l'engagement rejoint l'unicité de ce monde dit samsarique pour dépasser le désespoir de la souffrance, pour dépasser l'espoir d'un monde meilleur et s'orienter vers cette aspiration naturelle sans but du chemin de l'éveil collectif.

Je te rejoins très clairement Yeshe Kunga et pour finir :

tout est si simple, si seulement nous pouvions le vivre ainsi.

Une des forces du bouddhisme et du taoïsme est l'union des contraires
dans le un et non leur opposition symbolisée par exemple dans le ying
et le yang, ce qui se traduit aussi par la voie du Milieu. Ni l'un ni
l'autre mais l'union des deux.

Cette approche des choses est
fort utile à chaque instant pour rechercher la voie de l'unicité, celle
qui dépasse la souffrance des luttes intestines et de ceux qui les
anime, celle qui tranche la loi du plus fort, la loi du talion, la foi
égocentrique ...

Nirvana et Samsara sont les deux faces d'une même pièce : celle de la réalité ultime, vacuité par excellence.

On est vraiment d'accord, donc et toujours. Plus le yin est yin, plus il devient yang, et vice versa. Une seule et même chose, dont le pseudo-contraire n'est que l'épanouissement sous un aspect apparemment opposé. Or, pour les bouddhas, l'essence du réel n'est ni deux ni une : ce que les Balinais (mes chouchoux en ce moment) représentent dans leur "dualisme" (rwa bhinneda) avec le kain poleng (tissu à carreaux blancs, noirs et gris dont ils revêtent leurs omniprésentes statues) : ces forces (toutes les "énergies") ne sont ni entièrement blanches, ni entièrement noires, ni définitivement grises, mais les trois en même temps : c'est ainsi que le samsâra et le nirvâna sont les deux faces de la même pièce, les deux aspects du même instant de perception ou de vie. Ainsi, la vérité ne se situe pas dans un camp plus que dans l'autre mais dans tous les camps à la fois et au-delà. Dans toute chose, toute vérité, toute décision et action, il faut tenir compte du préjugé dominant (A), de son contraire, sa négation (non-A), de la vérité autant de son affirmation que de sa négation (A-et-non-A), et, enfin, de la négation à la fois de son affirmation et de sa négation (ni-A-ni-non-A) : j'ai cru comprendre que la sagesse se situait non pas au-delà de ces quatre propositions mais dans leur intégration à toutes les quatre.
Cela signifie, pratiquement, qu'il y a une part de vérité en tout, et que c'est la somme de ces vérités, parfois contradictoires, qui forme la vérité la plus vraie, la plus prometteuse de justice, etc. C'est pourquoi je ne puis que respecter mes ennemis et m'opposer à eux uniquement dans un "combat fraternel pour la vérité".

mais le problème, c'est que les sages ne semblent pas vouloir prendre la direction du monde


Oui car il n'y a aucune direction à prendre, juste des directions à montrer, à faire révéler par chacun d'entre nous.

(cf le messie récalcitrant)

Je voulais dire : diriger le monde... Les sages ne veulent prendre la tête de rien... ni de personne. Mais ta lecture aboutit à la même chose. Je pense quand même que les "directions montrées" le sont pour être "prises", ou "suivies", si cela te paraît plus doux... Le "messie récalcitrant", c'est celui qui a trouvé quelque chose d'énorme et qui n'ose croire que cette énormité passera, sera d'une quelconque utilité pour ses contemporains, que ceux-ci y entendront quelque chose... Le Bouddha pensait que personne ne le comprendrait. Il fallut que Brahma le créateur et Indra le patron des dieux le supplient d'enseigner.

On ne peut ni rejeter le samsâra ni s'y engager : on est en plein dedans, même quand on plane dans le "petit nirvâna" des planqués. Surtout alors. Il y a des étas sublimes qui ne valent pas tripette. Et la méditation devrait plutôt consister à intégrer la vision de la vérité (c'est-à-dire de l'apparence-vacuité) que fuir le monde dans je ne sais quelle torpeur béate, l'une des pires illusions qui soient.

Donc le samsâra est mon corps, et les cinq poisons ma lumière, ma perfection : leur "véritable nature", j'entends...

Tout est, en effet, d'une déconcertante simplicité ...

J'aime bien l'idée de certains révolutionnaires sud-américains : s'emparer du pouvoir et vite l'abandonner, pour montrer qu'aucun pouvoir centralisateur n'est nécessaire au bonheur de tous.

Puisse l'inespoir nous donner ses ailes !

Parfaitement d'accord

la direction : 2 sens : diriger qqchose et se diriger vers qqchose (sublime langue à l'ambiguité enrichissante de sens)

Certains disent que Buddhachannel véhicule un bouddhisme engagé.
Mais qu’est-ce que le bouddhisme engagé ?

Il n’est pas question ici de parler de remise en cause, de critique sur des systèmes existant depuis des siècles.
Le bouddhisme traditionnel véhicule toute la force des trois Refuges,
le Bouddha comme référence,
le Dharma représentant la parole du Bouddha
et le Sangha (l’ordre monastique)transmettant ce Dharma sans rupture depuis l’époque du Bouddha.
Les bouddhistes peuvent prendre appui sur ces trois socles.

Les bouddhistes engagés sont les mêmes bouddhistes que les autres.
Ils puisent leur pratique aux mêmes sources.
Mais tout comme certains moines ou prêtres catholiques sont dans des ordres méditatifs et d’autres s’insèrent dans des oeuvres humanitaires,

comme l’Abbé Pierre, les bouddhistes engagés insèrent leur pratique sur des institutions "agissantes" et des structures sociales ou charitatives.
Le bouddhisme est avant tout une volonté de réduire les souffrances sur cette planète, et le bouddhisme engagé n’est qu’un maillon agissant sur le terrain du quotidien face aux injustices, aux oppression ou aux catastrophes.

Deux grands personnages ont agi et créé ce terme de bouddhisme engagé : Thich Nhat Hanh et Sulak Sivaraksa en Thaïlande.

Le bouddhisme engagé - pour ceux qui le sentent comme important - est à réinventer de façon personnelle, chacun suivant ses compétences et sa sensibilité, que ce soit en visitant les prisons, en allant sur tous les terrains où une fraternité est nécessaire.
Il ne s’agit pas d’un acte religieux, mais d’une action complice.

Oui, Buddhachannel s’inscrit dans un bouddhisme qui s’intégre dans un quotidien, dans une entraide, dans une solidarité sur cette planète. C’est la raison pour laquelle à la Sagesse orientale, nous ajoutons aussi les valeurs d’Occident, celles des Droits Fondamentaux, celles du Bien-Etre.
Merci pour vos messages de soutien.
Belle et bonne journée.
Alain Delaporte-Digard

source

C'était le thème de l'émission " Sagesse Bouddhiste" ce matin sur France 2

action dans l’engagement bouddhiste

Invité : Olivier Raurich (Rigpa France)

Olivier Raurich a parlé de la spécificité de « l’action » dans le bouddhisme ainsi que des différentes formes à prendre afin de respecter une motivation pure.

Avec une transcription de cque dit O. Raurich à la 09'15 min au sujet du Boudddhisme Engagé :

En dehors des actions caritatives , le bouddhisme engagé est une tautologie

considérant que chaque pratiquant porte en son essence cet engagement,

l'engagement de soulager la souffrance de chaque être.

A noter aussi l'action large auprès des laïques dans l'accompagnement spirituel de l'association RIGPA.

OK pour la tautologie.
Mais en même temps, quelle merveille, cette égalité de la vue de l'état naturel et de la compassion !

cette égalité de la vue de l'état naturel et de la compassion

ce que je comprendrais par là :

La vue de l'état naturel est directement liée à la compassion, là aussi comme tautologie, les deux étant inscrit dans la vacuité, dans le même absolu.