Le Bouddhisme et les femmes: Le combat féministe au sein du bouddhisme

Pas plus que les autres religions, le bouddhisme ne reconnait spontanément des droits égaux aux femmes. Cependant, le combat pour l’égalité y est plus facile qu’ailleurs. C’est une religion (ou une philosophie, nous ne nous battrons pas sur les mots) non législative, influencée dès les origines par la tradition de débat de la philosophie grecque ; les oppositions s’y expriment par le langage, ne recherchent pas les moyens de contrainte juridique, et gardent la mesure. La question de savoir si une femme peut atteindre l’Eveil sans renaissance préalable dans un corps d’homme reçut dès l’origine une réponse positive, ce qui ne l’empêcha pas de revenir de façon récurrente. L’ordre des nonnes bouddhistes, un temps disparu, ne renait qu’avec difficultés, et il est d’ailleurs subordonné à l’ordre des moines. Nous pensons que c’est en tant que laïque qu’une femme peut le mieux mener librement sa recherche spirituelle dans le cadre de cette grande tradition.

PEUT-ON ATTEINDRE L’ EVEIL DANS UN CORPS DE FEMME ?

Une femme peut-elle atteindre l’Eveil directement, ou doit-elle passer par une renaissance dans un corps masculin ? En théorie, il ne devrait même pas y avoir de question, puisque celle-ci fut rêglée dès l’origine par le Bouddha lui-même, lorsqu’il accepta, quoique avec réticence, la création d’un ordre féminin. Plaidant la cause des femmes, son ami le plus proche, Ananda, lui demanda :

" Seigneur, des femmes qui s’engageraient dans la vie sans demeure selon ton Dhamma et ta discipline pourraient-elles atteindre la perfection (c’est-à-dire l’illumination) ?

- Oui, Ananda."

Tout est dit, pourrait-on croire ... D’autant plus que le Canon Pali, l’un des recueils canoniques les plus anciens, contient des stances écrites par les nonnes, le Thérigatha.

Le Therigatha, neuvième livre du Khuddaka Nikaya, consiste en 73 poèmes (522 versets en tout) dans lesquels les premières nonnes (bhikkhunis) racontent leurs luttes et leurs réalisations tout au long de la route vers l’état d’Eveil. Plus d’une nous raconte comment elle l’a atteint :

"Libre ! Je suis si complètement libre ! Libérée des trois choses tordues : du mortier, du pilon, et du vieux mari tordu. Ayant déraciné l’envie insatiable qui conduit au devenir, je suis libre de la vieillesse et de la mort."

"Passant en quête d’aumônes, faible, appuyée sur un bâton, les membres tremblants, je suis tombée juste là, sur le sol. En voyant les inconvénients du corps, mon esprit fut alors libéré."

Voici aussi un dialogue fictif entre Mara, qui est un peu l’équivalent du diable dans le Bouddhisme, et la méditante Soma :

"Mâra :

Cet état que les sages se proposent comme but et dont l’obtention est difficile,
Une femme, qui n’a qu’une once de sagesse, n’est pas capable d’y atteindre !

Somâ :

Que nous importe la condition de femme si l’esprit est bien dompté,
Et si la connaissance est celle de qui a la juste vision du Dhamma !
D’où qu’elle vienne, la jouissance a été mise en échec et la masse des ténèbres est transpercée.
Sache, Mâra, que tu es vaincu, toi, l’agent de la mort !"

Malgré tous ces textes anciens, l’idée que la femme doit passer par une re-naissance masculine pour atteindre l’Eveil a la vie dure.

Cependant, d’après le Dalai-Lama :

« Il y a un vrai mouvement féministe dans le bouddhisme qui est relié à la déité Tārā. Suivant son culte de la bodhicitta, la motivation du bodhisattva, elle a observé la situation des êtres s’efforçant d’atteindre le plein éveil et elle remarqua que peu de personnes atteignaient l’état de Bouddha en tant que femme. Ainsi Tārā s’est fait une promesse (elle a dit à elle-même) : « J’ai développé la bodhicitta en tant que femme. Pour toutes mes vies le long du chemin, je jure de renaître en tant que femme, et dans ma dernière vie, quand j’atteindrai l’état de Bouddha, là aussi, je serai une femme. » »

DIFFICULTES POUR LA PLEINE ORDINATION DES FEMMES

C’est dès l’origine que les femmes eurent du mal à se faire admettre dans les ordres bouddhistes.

La communauté monastique des femmes est née officiellement lorsque le Bouddha revint pour la première fois à Kapilavastu après son illumination. Sa tante l’attendait pour lui demander de la recevoir comme bhikkhuni avec cinq cents autres dames. Tout d’abord réticent, le Bouddha aurait fini par accepter devant l’insistance des femmes et celle d’Ananda. Gautama aurait néanmoins prédit que son enseignement s’éteindrait plus tôt du fait de la présence des femmes. Il posa comme condition qu’elles acceptent huit règles suivantes qui les plaçaient sous l’autorité des moines.

Au fil de l’histoire, la communauté des nonnes disparut, soit complètement soit presque complètement selon les écoles. Restaient des femmes qui menaient la vie ascétique, mais sans le statut de nonne pleinement ordonnée, dans des conditions économiques précaires, et en accomplissant principalement des tâches domestiques au service des moines.

La renaissance d’un véritable ordre féminin est laborieuse.

Voici un exemple de ce qu’on peut lire, sous la plume de moines, pour maintenir les pratiquantes dans un statut inférieur :

"Si je me trompe, tant mieux, car j’ai l’impression que des personnes très sympathiques et manifestement pleines de bonne volonté mettent (sans le vouloir) l’Enseignement du Bouddha en péril, sous le prétexte de "faire progresser les droits des femmes, et tout particulièrement des nonnes, dans le bouddhisme".

J’avoue que cela me semble déplacé ! Paradoxal aussi.

A ce que j’ai cru comprendre, le Bouddha n’a jamais refusé d’enseigner à une femme du fait de son statut de femme, et si certaines lignées n’existent plus aujourd’hui, ce n’est pas dû à des mesures délibérément hostiles aux femmes. Il y a, malheureusement, nombre de lignées qui ont disparu au fil des siècles, notamment suite aux invasions musulmanes en Inde. Cela lèse tous les bouddhistes. Les hommes aussi.

Quand j’ai lu des articles à propos du Congrès, ou quand j’ai entendu les interviews ce matin, j’avoue que j’ai ressenti un certain malaise.

A titre d’exemple (fondamental), dans le bouddhisme, "entrer dans les ordres" se dit "quitter le monde", "quitter la maison". Aussi, quand j’entends revendiquer un statut social, ou une reconnaissance de la part de la société, ou des titres pour s’imposer, eh bien, je m’interroge ! Ou quand il est affirmé que devenir bhikshuni serait un grand progrès pour les femmes car cela renforcerait "leur assurance et leur amour-propre" (sic), je me demande ce qu’on a fait du renoncement au monde, base nécessaire pour les moines et moniales bouddhistes, à ce qu’en disent les soutras..."

Ah ! l’égo ! Quel argument ! Il marche toujours ! Quand les femmes veulent améliorer leur condition, cela vient toujours de l’égo ! Mais on ne parle jamais de lui quand ce sont des hommes qui s’accrochent à leurs privilèges !

Heureusement, il y a des moines qui parlent autrement, comme Bante Sujato dans cet excellent texte où il analyse Le sexisme, l’androcentrisme et la misogynie :


"Le problème ici ne se situe pas au niveau de l’individu, mais de la Sangha puisqu’en tant qu’institution, la communauté des moines est toujours dans le déni du problème du sexisme, qu’elle refuse de reconnaître la misogynie et continue de placer des misogynes à des positions de pouvoir.

Ceux-ci une fois en place, la pratique institutionnelle « normale » de simplement ignorer, de marginaliser et d’exclure les femmes, se transforme en une suppression active de celles-ci.

Le problème qui se pose alors est qu’il faut la présence de femmes pour satisfaire le fantasme misogyne. Par conséquent, les femmes doivent être attirées vers les monastères, encouragées et soutenues, afin qu’elles puissent y rester et y être maltraités. S’il n’y a pas de femmes dans les monastères, comment peut-on les confiner à la cuisine ?

C’est la transposition dans un cadre spirituel du même phénomène qui se perpétue dans certains mariages."

L’accès à l’ordination pleine et entière se fait au compte-goutte. Voici quelques exemples dans les différentes écoles :

Zen : avance de la tradition Soto et du zen vietnamien

Tibétains : avance de la tradition kagyupa ; Tara Abbey (tradition Karma Kagyupa) ; Jetsunma Tenzin Palmo, qui a pris aussi le voeu spécifique d’atteindre l’Eveil en tant que femme ; le Dalai-Lama est pour l’ordinattion des femmes, mais pas au point de l’imposer au reste de la hiérarchie religieuse

Théravada : en retard ; difficultés d’ordination de la Vénérable Dammananda ; difficultés d’ordination de Dhammarakita Samaneri

Un aspect très positif de ces ordinations est qu’elles obligent à briser les barrières entre les différentes écoles bouddhistes ; par exemple, des nonnes tibétaines ne font pleinement ordonner dans une école mahayaniste autre que la leur, plus souple sur l’ordination des femmes, puis réintègrent leur école d’origine.

PRATIQUER EN TANT QUE LAIQUE

On a vu les difficultés qu’éprouvent les nonnes à obtenir une ordination complète. On n’a pas oublié que l’ordination, même complète, n’est qu’à demi satisfaisante, puisque les nonnes, même pleinement ordonnées, restent subordonnées aux moines et exposées à des attitudes vexatoires.

La bonne solution est en fait de pratiquer en tant que laïc, et de ne pas entrer dans un système de subordination de maître à disciple.

Nous avons tous les moyens de le faire. Les grands textes sont disponibles sur le net et en librairie. L’esprit de libre examen était préconisé par le Bouddha lui-même dans le Kalama Sutta.

"Venez, ô Kalamas, ne vous laissez pas guider par des rapports, ni par la tradition religieuse, ni par ce que vous avez entendu dire. Ne vous laissez par guider par l’autorité des textes religieux, ni par la simple logique ou les allégations, ni par les apparences, ni par la spéculation sur des opinions, ni par des vraisemblances probables, ni par la pensée que « ce religieux est notre maître spirituel »

Cependant, ô Kalamas, lorsque vous savez vous-mêmes que certaines choses sont défavorables, que telles choses blâmables sont condamnées par les sages et que, lorsqu’on les met en pratique, ces choses conduisent au mal et au malheur, abandonnez-les."

Le Bouddha nous a transmis à tous, hommes et femmes, moines, nonnes et laïcs, tout ce qu’il fallait pour atteindre l’Eveil, et il l’a fait clairement. Il n’y a pas place pour des enseignements secrets dans le bouddhisme, contrairement à ce que racontent des bonimenteurs.

Lors de la mort, le Bouddha, dans un dernier sermon (le Mahaparinibbana Sutta), a engagé ses disciples à lui poser leurs dernières questions sur les points de l’enseignement qui leur seraient obscurs, car, dit-il, il ne verra pas le jour suivant. Devant le silence général, il exhorte une dernière fois son auditoire, en des termes restés célèbres, et rappelle que, après sa mort, comme cela a été le cas de son vivant, chacun est sa propre lampe et son propre maître :

« Soyez fidèles au Dharma, et soyez un refuge pour vous-mêmes. »

Bouche de femme, magasin de malice

C'est la première fois que je vois quelqu'un écrire
que le Bouddhisme est influencée dès les origines par la tradition de débat de la philosophie grecque !!!!!

Bonjour Pema!

Tu as raison, les Grecs n'ont rien appris au Bouddha il y a 2500 ans. De plus, Sakyamuni était déjà le 4ème du nom.

La bonne solution est en fait de pratiquer en tant que laïc, et de ne pas entrer dans un système de subordination de maître à disciple.

Pareil pour cette citation, un élève sans un professeur sera sans doute un peu perdu pour apprendre à lire, à écrire, etc...

A part ces points, je trouve néanmoins cet article très intéressant.

Bonne journée!

Chers amis,

je suis très heureuse de constater que le débat féministe est engagé au sein du bouddhisme: toutefois, il semblerait que la cause des femmes avance difficilement au sein même de toutes les religions et pas seulement du bouddhisme.

En réalité, je suis convaincue que ce sont les hommes qui doivent devenir féministes, et non pas les femmes, qui elles sont convaincues de leurs droits.Or, des propos sexistes sont encore utilisés dans la bouche de certains moines.... ce qui me choque considérablement.

En-dehors du problème de l'ordination des femmes, et en dehors de la tradition philosophique qui reste très misogyne, se pose la question de la simple compassion et de l'authenticité d'un enseignement et de la foi :

Comment est-il, en effet, possible de diffuser un enseignement crédible, de prôner la compassion l'altruisme et la plus simple humanité, si l'on n'accepte pas de reconnaître l'humanité dans son unité, à la fois féminine et masculine ?

Par ailleurs, comment est-il possible de se sentir pleinement humain si l'on n'admet pas la part féminine de soi-même qui tient tout simplement à l'essence même de la condition humaine: les femmes accouchent de l'humanité toute entière et chaque enfant s'identifie en premier lieu à sa mère, ce qui constitue les premiers liens de l'empathie.

La féminité pose en réalité la question entière de la spiritualité, de sa portée et de sa réalité dans notre société, ainsi que de notre devenir.

Il est donc urgent non seulement pour les femmes, mais pour l'avenir de l'humanité toute entière, que l'ensemble des religions évoluent. Il me semble que le bouddhisme, qui est à la pointe des neurosciences, et des dernières théories psychologiques et scientifiques, et qui enseignent l'ouverture d'esprit, se doit non seulement d'avancer dans les débats, mais aussi de mettre en pratique les principes d'ouverture d'esprit,et de compassion qu'il enseigne.

Car le féminisme est un humanisme.

Bonjour,
... « il semblerait que la cause des femmes avance difficilement au sein même de toutes les religions et pas seulement du bouddhisme. »...
— La structure dominante dans le “bouddhisme” est une structure institutionnelle très patriarcale (en particulier le “bouddhisme lamaïque” de forme tibétaine) combinée avec une sotériologie à caractère androgyne très marquée d’un androcentrisme panculturel très prononcé.
Ce qui est cocasse, c’est que en l’état actuel des connaissances génétiques scientifiques établies, il est maintenant avéré que l’essence de la manifestation est de forme “féminine” et que finalement le “masculin” est une “excroissance” de ce féminin fondamental, ce qui revient à dire que le “mâle” est une prolongation du féminin de la Vie (et au passage j’em... la théologie papale ! et ça fait du bien !). Pour autant, ce a quoi nous nous référons est de l’ordre d’un au-delà des genres sexués qui en contient leur totalité. Vouloir privilégier l’un ou l’autre est une preuve d’une incompréhension totale de ce dont il s’agit en fait. Le domaine de la pure-spiritualité est l’osmose totale des deux genres, puisque il les contient en puissance.
Pour le reste, à titre de vécu personnel, je me permet d’affirmer ceci, les circonstances parfois dramatiques de ma vie ont fait que je me suis occupé de nos quatre enfants comme “une mère” (et je suis de forme “mâle”) tout au long de leur éducation et jeunesse tumultueuse et tragique, et que les moments les plus bouleversant de mon existence furent leurs naissances aux quelles j’ai assisté, leurs hospitalisations et le reste, ce qui m’a permis ultérieurement de tenir fermement les mains de ma propre mère tout au long de son agonie, et de la réintégrer au sein de la Vie, alors que la sienne la quittait. Ceci pour pour vous dire que, quelque soit votre mère, là “gît votre karma”, et démerdez-vous pour régler cela avec elle, tant qu’elle est encore de ce monde, après c’est beaucoup plus compliqué, et je vais vous confier celui qui m’a conduit avec sa bienveillance illimité ce “secret”, c’était Khyabjé Dilgo Khyenstsé, véritable yogi tantrique, sans doute un des plus grand du XXéme, (pour ma part inégalé à ce jour).

Lama khyen !
Hilde-Rik, “naljorpa-idiotas”, errant sur les bords du Grand-Rien.

Super Hild Rik, pour votre témoignage d'une très grande humanité,

nous sommes d'accord pour concevoir l'humanité et la spiritualité dans la totalité, au-delà des genres.

Les effets d'une culture pratriarcale depuis des siècles se reflètent profondément dans toutes les structures institutionnelles, à la fois spirituelles, politiques et économiques, dans l'origine du sous-développement ainsi que dans les carences relationnelles et les liens humains. Il est grand temps de considérer l'être humain dans sa totalité et de parler d'une réelle affection et d'une réelle compassion à l'égard de tous, quelque soit le genre.

Merci Hild-Rik

"Voici un exemple de ce qu’on peut lire, sous la plume de moines, pour maintenir les pratiquantes dans un statut inférieur :"

En fait ce n'est pas un moine qui a écrit tout le passage cité dans cet article (au début de ce post), mais une femme !
En plus elle est nonne !

Voici l'article dans sa totalité, très intéressant :

http://anecdotesbouddhistes.blogspot.com/2007_11_01_archive.html#541706367702497186

[b]Je trouve vraiment déplorable qu'a l'aube de 2011 on parle encore d'égalité de la femme que ce soit dans les secteurs laiques,religieux ou du marché du travail....Mais l'espoir persiste les Américains ont élut un président noir,a quand une femme prêtre catholique?etc.....

Les religions ont souvent été "utilisées", déformées pour asservir une partie de la population. C'est pour moi une preuve qu'il ne faut pas prendre ce que les religieux disent au pied de la lettre. Il faut chercher ce qu'il y a "au coeur" de la religion et laisser tomber le reste. Eduquer sa capacité à discerner, et en cela Bouddha a été un précurseur puisqu'il recommandait de ne pas croire même ce que disent les sages. C'est la plus belle leçon de tolérance d'ouverture que j'ai jamais lue, et c'est pour elle que je suis devenue bouddhiste: elle encourage à une attitude "adulte" et responsable, et pas à suivre le troupeau ou se laisser conditionner.

Bon week end à tous ! Profitez des magnifiques paysages !

Bonjour,
... « Eduquer sa capacité à discerner, et en cela Bouddha a été un précurseur puisqu'il recommandait de ne pas croire même ce que disent les sages... »...
— Merci de votre attention...
Dans la “sadhana” de Milà-Djé, nous pouvons lire ceci, dans sa liturgie composée du second Pawo Tsuklag Trengwa, en suite du “mantrayana”... OM Ha gourou... etc... :
... « Avec tous les êtres, nos mères, emplissant l’espace, je prie le Lama-Racine, Précieux Bouddha... »...

La question posée serait du pourquoi “nos mères” les « êtres » plus particulièrement qu’à “nos amantes”, “nos filles”, “nos saintes dulcinées” à qui nous devons tout, y compris parfois le pire, il faut bien le reconnaître ! La mère de Milà ayant été pour lui une drôle d’histoire, sa sœur Péta diligente à sa santé lui évitant la mort certaine dans son “trip d’ascèse” complètement “félé”, et Tséring-Ma lui accordant finalement “ses faveurs” dans la karmamudra qui lui permis de dépasser son propre genre sexué...
Ce qui m’a toujours un peu “amusé” et posé question, c’est comment une structure monachique pouvait se réclamer de manière exclusive de transmissions spirituelles de laïcs (Jowö-Matipa de Löbrag, Drom-Tëunpa, Matchic-Labreun etc...) et considérer à la fois ceux-ci (les laïcs) comme de la “m...” tout juste bon à fourguer leur “offrandes” lors de rituels, dont ils finissaient par se croire les seuls “autorisés” à en comprendre de manière exhaustive le sens... ! J’ai encore en mémoire dans les années 84, de ce que me disait le Lama tibétain* maître des retraites traditionnelles de 3_3_3_ d’un centre, de K. Kalou R., en entretien privé :
... « voyez-vous, les femmes ont un esprit plus étroit et limité que les hommes »... ! Ce qui ne l’a pas empêché de se marier avec une ressortissante (par ailleurs complètement monachiquement/fanatique) de notre pays, sans doute pour des raisons “purement de l’ordre du spirituel” !
Il est évident que je n’ai pas été plus avant dans nos relations spirituelles, mais les tords et dégas étaient déjà bel bien engagés, et ce Lama a bien évidemment la respectabilité de son “rang” dans la Lignée dont il relève, même si pour ma part je suis pas vraiment convaincu de l’authenticité du “tulkü” réincarné dont il relève... mais ça c’est une autre histoire, qui d’ailleurs me touche de très, très près, mais bon on fait avec, même avec la m... c’est les vœux de l’anuttara-yoga tantra... j’avais qu’a pas y mettre ma ... !
Les femmes et les mâles sont sujet(e)s chacune et chacun aux mêmes maux, et de leur affranchissement, faire du genre sexué une discrimination est un dévoyer du sens profond de la spiritualité pure et disqualifient de ce fait “des facto” ceux qui s’y adonnent, bien pire encore qu’a la luxure qui va bon train dans ces milieux qui se parent qui plus est avec arrogance de prétendues “vertus” !
Bonne continuation à toutes et tous, il ne faut pas se décourager malgré tout, le “bien des êtres” réclame un abandon total... alors abandons-nous donc sans restriction !

Lama khyen !
Hilde-Rik, “naljorpa-idiotas”, errant sur les bords du Grand-Rien.
* (qui fut le premier "formateur" des "euro-lama" de France, dont j'ai très bien connu certain(e)s, et qui ont pour quelques uns la "notabilité" des milieux concernés !

P.S. : ... « Profitez des magnifiques paysages ! »...
Gracieusement offert... :
http://www.versautrechose.com/article.php3?id_article=50

Nous avons tous en nous une part mâle et une part femelle.
L'initiation consiste à les fusionner pour sortir de cette dualité.

L'union homme-femme nous pouvons la réaliser en nous.

To expérience, Hild-Rik, montre qu'il ne faut pas suivre aveuglément un "maître", ni croire qu'il est parfait: c'est un humain, plus avancé que nous, certes, mais toujours humain, avec ses faiblesses, son orgueil...

Je suis pour la vénération d'une Voie, d'une Harmonie Universelle, etc, mais contre la vénération d'une personne ou d'un texte...

Si on garde ses distances par rapport à ces derniers, on évite bien des déconvenues...

ify a écrit:Nil ne faut pas suivre aveuglément un "maître", ni croire qu'il est parfait: c'est un humain, plus avancé que nous, certes, mais toujours humain, avec ses faiblesses, son orgueil...

Je suis pour la vénération d'une Voie, d'une Harmonie Universelle, etc, mais contre la vénération d'une personne ou d'un texte...

"Pour prier le Lama, il est nécessaire de développer un état de vision pure où le Lama n'est plus considéré comme un être ordinaire, mais comme un véritable Bouddha. Même si son Lama est une personne commune, le disciple qui prie vers lui avec une grande foi, parfaitement convaincu qu'il est un vrai Bouddha, par la puissance de sa conviction, toutes les bénédictions des Bouddhas s'uniront en ce Lama et il recevra leur grâce."

Source http://lobsangsonam.over-blog.com/article-qu-est-ce-qu-un-lama-par-gendun-rimpoche-42466129.html

Je dois être sexiste mais je suis d'accord avec ce moine qui dit que cette histoire de statut social pue du cul. On devient pas moine pour avoir un statut et le droit à la CMU. Y en a qu'il le font mais je crois pas que c'est comme ça qu'il faut poser le problème. Mais évidemment ce combat est mené par des féministes mener une vite sainte et rechercher l'éveil ça leur parle pas beaucoup, non biensur le statut social !!!!
Je crois que les femmes ont raison d'œuvrer pour la restauration du sangha féminin mais elles devraient faire attention à ne pas se laisser embarquer dans des vues perverties. Le Bouddhisme sortirait grandi du retour des femmes pleinement ordonné mais affaibli par une guerre des sexes qu'il ne le concerne pas.
Le féminisme est comme tout les mouvements de pensées moderne (marxisme, libéralisme, libertaire,...) une vue dépravé c'est à dire une vue déformé d'un point de vue moral. Cela est flagrant dès qu'on entend la bonne vielle rengaine sur le statut social.
Mais le problème majeur du sangha féminin est celui qui a causé sa disparition: la vocation. Et il en est de la responsabilité de chacune.

Bonjour,
... « Pour prier le Lama, il est nécessaire de développer un état de vision pure où le Lama n'est plus considéré comme un être ordinaire, mais comme un véritable Bouddha. »...
— Oui... oui... bien sûr, seulement voilà, pour entrer dans cette “vision” des choses il faut avoir un lien formel dit des “Trois-Racines”, qui dans le Vajrayana sont plus “puissant” même que les “Trois précieux joyaux”, donc avoir pratiqué au minimum quand même un peu les “ngöngdro”, et surtout, et c’est ABSOLUMENT INCONTOURNABLE, avoir reçu “wang”, “loung” et “tri” de Dorjë-Pagmo du Lama-Racine de Lignée dont ont pratique le “bla-ma’i naldjör”, faute de quoi tout ça c’est du bla-bla-bla...
— Merci de votre attention... et bon dimanche...

Lama khyen !
Hilde-Rik, “naljorpa-idiotas”, errant sur les bords du Grand-Rien.

Bonjour Hid Rik je suis bien d'accord avec toi sur le fait qu'il faille réunir les conditions nécéssaires pour obtenir un quelconque bénéfice d'une telle vision, seulement voila je pense que si dès le départ on ne fait pas l'effort d'avoir une vision "pure" de ce que représente le maître en lui retirant par exemple si nécéssaire nos propres projections nevrotiques, il sera surement plus difficile d'évoluer ensuite vers une confiance mutuelle, une ouverture et une foi indispensable à l'éveil.

re-Bonjour,
... « si dès le départ on ne fait pas l'effort d'avoir une vision "pure" de ce que représente le maître en lui retirant par exemple si nécessaire nos propres projections névrotiques, il sera surement plus difficile d'évoluer ensuite vers une confiance mutuelle »...
— Bien, je ne suis pas certain de vraiment cerner votre propos, ici dans le cadre de la place de la “féminité” dans le domaine spirituel plus particulièrement et ici le “Dharma” plus précisément, et sa forme traditionnelle du Vajrayana.
Mon intelligence est laborieuse à comprendre les choses, j’en suis bien conscient. De fait si nous nous proposons d’aller remédier à nos états névrotiques (voire de profonde psychose), nous nous enquerrons tout d’abord de la “qualité” de la personne en vers qui nous allons porter notre confiance pour remédier à nos maux divers. La “qualité” de formation et l’institution dont il relève, sa maîtrise expérimenté, se soucier des résultats qu’il a déjà obtenu, etc... du cadre dans lequel il évolue, de la compétence de ses “assistant(e)s”... bref tout ce qui relève du bon sens, et non pas de l’étiquette... ! Une fois ceci fait l’on peu alors envisager d’aller plus avant, et selon la relation personnelle que nous établissons, entrer plus particulièrement dans “les soins” proprement dit (d’où l’objet de mon précédant post), où là, on va vraiment réellement entrer dans le vif du sujet. Tout cela peu (et normalement), doit prendre quand même un certain temps.
Est ce à dire que là comme dans d’autres domaines, l’on ne puisse pas émettre des observations, même peut être parfois “critiques”, mais toujours avec le grand souci de faire avancer convenablement les choses dans le monde contemporain qui nous importe plus précisément, pour le bien de la communauté humaine et plus si affinités...
Par exemple, si dans une Lignée-spirituelle traditionnelle se produit des soubressaults au sommet de ses cadres responsables de la bonne continuité de la transmission, l’on est pas obligé de continuer à leur octroyer notre confiance dans la mesure où cela perturbe terriblement et considérablement le processus engagé antérieurement, et envisager d’aller se faire “soigner” chez des confrères... tout en leur conservant notre profonde et sincère estime et totale dévotion réelle, cela peut être regrettable et certainement très dommageable, mais nous sommes aussi responsable nous même de nôtre bien être « d’être humain ». Nous n’avons pas à idéaliser qui que ce soit ou quoi que ce soit, nous avons à “travailler dur” sur nous-même, et notre entourage s’en portera mieux, ça c’est un réel critère de référence de notre bonne évolution spirituelle... le reste n’est pas vraiment important, à mon sens du moins.
Bonne fin de journée, je suis très heureux de ce dialogue fraternel...

Lama khyen !
Hilde-Rik, “naljorpa-idiotas”, errant sur les bords du Grand-Rien.

Bonsoir,

Je me décide à "poster" un texte qui je le souhaite permette, à la faible lueur de mes connaissances (mon domaine est par nature plus le clair-obscur de la nuit de pleine lune dans un ciel dégagé) afin d'essayer de bien "cadrer" ce qu'est un vrai "maître-vajra".

La relation au “maître” dans le Vajrayana
extrait et inspiré de ,
« Le souffle ardent de la Dakîni »
(Judith Simmer-Brown, Université Naropa, U.S.A.)


— Dans le vajrayana du bouddhisme tantrique des pratiques de “sadhana”, tout le “pouvoir” de cette forme de méditation vient de l’authenticité de la relation aux Trois-Racines (tsa-soum, en tib.) à savoir le maître de Lignée, le yidam pratiqué, et la dynamique de protection qui protège cette relation pure et réelle. A ce niveau les “Trois-Racines” sont même plus puissantes et plus prépondérante que les “Trois-joyaux” (köntchok-soum, tibét.) traditionnels, soit Gautama-bouddha historique, les enseignements et écritures qui lui sont liées, et l’assemblée des pratiquant(e)s cette voie. Véritable “cordon ombilical” dans la pratique des tantras, les Trois-Racines viennent alimenter les points essentiels de la pratique et nous conduire au but, l’état d’Eveil. Comme l’écrit Dza Patrül R. dans « Le chemin de la grande perfection » :
Couronnée par les Trois-Joyaux du refuge extérieur,
Tu as véritablement réalisé les Trois-Racines, le refuge intérieur ;
Tu as rendu manifeste les trois corps de l’état d’éveil (ou kàya), le refuge ultime.
Maître sans pareil, “à tes pieds je m’incline”.

Dans les Trois-Racine le Maître est prépondérant, car il représente l’incarnation manifesté de l’Eveil authentique. Car il est toujours possible d’idéaliser le bouddha et sa doctrine et d’en romancer les interprétations, laissant la réalité de la réalisation à distance. Le “maître incarné” montre à l’adepte, disciple ou étudiant(e), postulant(e) à l’Eveil que celui-ci n’est pas seulement possible mais “immédiat” en chaque être vivant. Le maître transmet les instructions spécifiques selon le mode qu’il jugera opportun en fonction des personnes et des circonstances, qui révèlent et montrent cet Eveil. De la sorte, le maître concentre en lui toutes les bénédictions de la Lignée des maîtres réalisés avant lui qui soutiennent et parrainent leurs descendants spirituels. Le pratiquant vajrayana débutant visualise (prosternations traditionnelles du refuge) un arbre symbolique immense aux branches déployées sur lesquelles sont assis les maîtres de lignées. Faisant face à l’étudiant, ils veillent sur les pratiques qu’ils ont transmises. Là où le tronc se déploie et étire ses branches, se trouve un trône symbolique supportant le Maître-Racine qui dirige les bénédictions de la lignée vers l’aspirant(e). C’est pourquoi le Yoga-Racine (tsawé-Lama tib.), qui crée un environnement où l’Eveil est immédiatement accessible, est considéré comme source des bénédictions. Le pratiquant accède à ses bénédictions par son dévouement sincère et honnête. La seconde racine, le “yidam” visualisé dans la pratique vajrayana, représente l’Eveil et sera de type paisible ou irrité suivant le tempérament et “affinités” du pratiquant(e) et les précieux conseils du Maître-Racine. L’initiation (wang tib., abhishéka sansk.) au mandala sacré du yidam étant octroyé par le maître, ce yidam est l’expression symbolique d’une extension particulière de l’esprit de l’état éveillé du maître. Ceci veut dire que la pratique d’un yidam exprime l’essence de l’esprit du maître et qu’en “apprivoisant” le yidam, le(a) pratiquant(e) accroît sont lien avec le maître d’Eveil. Le yidam est la source des accomplissements et du succès de notre pratique.
Le “protecteur-trice”, constitue la troisième racine de la pratique du vajrayana. Ils (elles) sont la source de toutes actions, ce qui signifie qu’ils accomplissent l’activité éveillé de la lignée des êtres réalisés, en particulier la transmission orale dite “de bouche à oreille”.
Forme projetée de la pure sagesse de l’esprit du pratiquant, le yidam est identique à l’esprit du maître-Eveil et participe de lui-elle, tout en étant à distance.
Il est dit du maître et du yidam qu’ils sont inséparables et que le lien sacramentel qui caractérise la pratique du vajrayana est un engagement sans réserve envers le maître et, simultanément, envers le yidam, autrement dit envers notre propre nature indestructible ou d’Eveil-intrinsèque. Pour cette raison, la pratique du yoga des yidam s’appuie sur l’authentique et réel dévouement au maître vajra qui a parfaitement réalisé la nature de vajra des phénomènes manifestés, et non-manifestés et peu éventuellement en transmettre la compréhension à autrui en fonction des capacités d’assimilations et d’intégrations des postulant(e)s. Lorsque un maître vajra authentique donne à un(e) postulant(e) un yidam, c’est un aspect de son propre esprit qu’il lui transmet, mais aussi un aspect que la personne possède en elle à des degrés divers d’actualisation en conscience, le Maître-Racine conférant par la même le “réel pouvoir” d’entrer pleinement dans la pratique, et de la mener à bien et à terme, pour le bien universel de la Vie, c’est l’engagement, a charge d’en être digne pour les parties concernées !
OM BENZA SATTO HOUNG, si des vues mal exposées, ou prêtant à des interprétations inexactes dans ce texte existent, qu’elles soient pures de toutes mauvaises intentions de ma part devant le Yidam Dorjë-Sempa et sa “consorte”.
Et de toute façon il y a sur ce forum un réel érudit, brillant d'intelligence que j'admire beaucoup, qui corrigera, pointera si nécessaire du doigt des éventuelles bêtises que j'aurai pu énoncer comme à mon habitude... et pourra éventuellement commenter !
Bonne soirée à toutes et tous...
Tashi so !

Lama khyen !
Hilde-Rik, “naljorpa-idiotas”, errant sur les bords du Grand-Rien.

Merci pour ces précisions Hild-Rik.

Je n'avance plus dans ma pratique, j'ai l'impression de faire du sur place, j'aimerais trouver un maître féminin avec qui je pourrais apprendre le chemin à suivre pour parfaire ma pratique! Merci Merci Merci!

Il faut garder patience et persévérance ...
Je ne connais pas personnellement de maître féminin, je ne peux pas vous aider dans cette démarche.

Bonjour,
... « j'aimerais trouver un maître féminin »...
— Vous avez "Ourgyen Tsölmo" plus connue sous le nom de Vénérable Khandro R., née le 19/08/67, reconnue par feu Khyabjé Dilgo K. et Karmapa XVIme du titre. Elle vient en occident et passe parfois en France. Je ne la connais pas personnellement, ce que je regrette, un jour peu être ! Mon humble avis est que c'est probablement une personne "de bien" qui doit beaucoup apporter à celles et ceux qui ont l'opportunité heureuse de la rencontrer...
... « Je n'avance plus dans ma pratique, j'ai l'impression de faire du sur place, »...
— Ne vous laissez pas prendre au piège des apparences, c'est un grand classique, et en fait le "temps de l'esprit" n'est pas perçu de la même manière que celui de notre quotidien... donnez-vous simplement la peine d'avoir au jour le jour des objectifs concrets, et clair... comme quand on met un pas devant l'autre en rendo. en haute-montagne... avec des points accessibles à atteindre de façon pragmatique...
Bonne continuation...
Tashi so !

Lama khyen !
Hilde-Rik, “naljorpa-idiotas”, errant sur les bords du Grand-Rien.

Mais quels seraient ces objectifs concrets ?

Bonjour, "heyopibe"
... « Mais quels seraient ces objectifs concrets ? »...
— S'appliquer à nos tâches quotidiennes, avec précision, rigueur, application, cohérence... (faire toilette, vaisselle, changer les couches de "bébé", préparer le repas, bosser, course, aspirateur, lecture... écrire, jeux avec les enfants... les devoirs, etc...) tout cela doit être fait avec l'idée d'atteindre à "l'état de grâce", être inspiré d’Amour, et pendant l’amour... , faire des choses simples de sa vie une œuvre d'art, ce que dirait les "Denhe" (Navajo).

Quand nous avons fait de la haute-montagne, nous avons pris conscience de notre insignifiance, nous savons à quel point nous sommes tout juste autorisé à vivre et à passer notre chemin devant ce qui nous dépasse ! Ainsi nous avons une juste appréciation des choses, nous ne nous racontons pas d'histoires, nous sommes devant la responsabilité de notre propre survie, tout le reste est secondaire, nous atteignons à la transcendance par le fait de notre essentialité d'être au plus près de ce que nous sommes, de ce que nous faisons. Nous sommes dans la vraie nature de notre être, le mensonge ne peu y survivre, car il nous serait fatal ! Nous sommes dans la "demeure de ce qui est vrai", le "refuge des Trois-Racines", ce cœur vivant qui nous accompagne partout, tout le temps, même aux toilettes !
Voilà ce que je veux dire... le monde du vajrayana est ainsi... c'est beau, c'est simple, c'est dur, demande de la rigueur, c'est pur, tu triches, tu te perds... et si tu es responsable d'autres vies, tu es comme le guide, tu dois mourir pour eux si cela doit les sauver... c'est pas compliqué...
Les mauvais guides ont leur chemin jonché et hanté de "cadavres psychiques"... ne pas confier sa vie à n'importe qui !

Lama khyen !
Hilde-Rik, “naljorpa-idiotas”, errant sur les bords du Grand-Rien.

Aho !

Bonsoir,
— Je me permets de revenir sur de tel propos précédemment “posté” sur ce lien de la spiritualité au féminin, absolument outranciers dans mon ressenti, et qui plus est complètement contredit... par les faits.
... « je suis d'accord avec ce moine qui dit que cette histoire de statut social pue du cul. On devient pas moine pour avoir un statut et le droit à la CMU. Y en a qu'il le font mais je crois pas que c'est comme ça qu'il faut poser le problème. Mais évidemment ce combat est mené par des féministes mener une vie sainte et rechercher l'éveil ça leur parle pas beaucoup, non bien sur le statut social !!!!
Je crois que les femmes ont raison d'œuvrer pour la restauration du sangha féminin mais elles devraient faire attention à ne pas se laisser embarquer dans des vues perverties. Le Bouddhisme sortirait grandi du retour des femmes pleinement ordonné mais affaibli par une guerre des sexes qu'il ne le concerne pas.
Le féminisme est comme tout les mouvements de pensées moderne (marxisme, libéralisme, libertaire,...) une vue dépravé c'est à dire une vue déformé d'un point de vue moral. Cela est flagrant dès qu'on entend la bonne vielle rengaine sur le statut social.
Mais le problème majeur du sangha féminin est celui qui a causé sa disparition: la vocation. »...

— Dans de nombreuses traditions du Mahayana, il était nécessaire de posséder un corps masculin pour atteindre la “bouddhéïté” et l’on considérait que le corps féminin lui était inférieur. Ainsi est né un type de sùtra où de jeunes femmes manifestent “miraculeusement un changement de sexe” juste avant leur “éveil”, justifiant ainsi la promesse du Mahayana à propos du potentiel spirituel des femmes. (sources “Vimalakirtinirdésasutra” en particuliers).
Alors que nous avons un yogi hors-pair contemporain qui ne doit rien à une “reconnaissance de tulkü”, dont il est dit qu’il a égalé la réalisation de Djè-Mila, Tsültrim Gyamtso R., qui fut le premier grand maître tibétain que j’ai rencontré en juillet 82 à Plaige en Bourgogne, et qui nous conféra la transmission du Do Dé Gyen avec brio.
Khempo dit ultérieurement à Boulder (USA) en 1985, concernant les femmes et les nonnes plus particulièrement :
... « Elles se sont montrées particulièrement douées pour la pratique yogique, du fait de leur excellente motivation, j’avoue avoir trouvé particulièrement inspirant de travailler avec des nonnes, qui ne sont pas motivées par des ambitions mondaines lorsqu’elles suivent la voie monastique, au contraire des moines qui doivent souvent lutter contre ce travers.
J’ai eu de grands succès avec “mes nonnes” !
Disant cela il avait un sourire éblouissant. (Judith Simmer-Brown-Université Naropa-U.S.A.)
Dans le Candamahàrosona-tantra Dame Youm-Tchenmo dit à son disciple :
Partout où dans les trois mondes on voit la forme d’une femme,
Il est dit que c’est ma forme, qu’elle soit d’une humble famille ou non [...]
Chacune dans sa forme est résolue à aider tout les êtres vivants [...]
Quand ces femmes sont honorées, elles accordent instantanément le succès
A ceux qui souhaitent le bien des êtres.
On devrait par conséquent honorer les femmes en tant que telle.

Il se raconte au sujet Khyabjé Dilgo K., que jeune homme au sortir d’une longue retraite dés plus austère, sa santé déclina gravement au point que sa vie était en danger. Il fut pressentie qu’une “dakîni” pouvait lui redonner cette santé déclinante dangereusement. Elle était d’humble condition, d’origine d’une famille simple, des agriculteurs. C’était Khandro Lhamo, que j’ai rencontré souvent à la Sonnerie avec K. Dilgo K., elle était gracieuse, discrète, et des petits chiens pékinois l’accompagnaient très souvent, dont un vieux et très grognon, il était devenu aveugle et cela le rendait irritable nous disait-elle comme pour excuser ce pauvre animal. Il y a plus de vingt ans de cela... déjà !

Alors je me dit parfois que l’on devrait se “torcher” l’orifice prétendu “bouche”, après avoir énoncé de telles vues étroites, erronées et discriminatoires... bien aux “moralisateurs” à l’odeur nauséabonde.
Il reste encore bien du chemin à parcourir à cette pauvre humanité, avant d’accéder à la paix à laquelle elle aspire pourtant !
Voilà, bonne soirée... et bonnes fêtes de fin de l’année présente.

Lama khyen !
Hilde-Rik, “naljorpa-idiotas”, errant sur les bords du Grand-Rien.