Certains observateurs pensent qu’il existe des enseignements bouddhistes qui forment une base philosophique pour l’anarchisme.

Le Bouddhisme est un système de croyance, une philosophie, en contraste à plusieurs autres religions.
La plupart des écoles bouddhistes reconnaissent Bouddha comme un homme et un symbole pour atteindre une sorte d’"accomplissement".
Les écrits bouddhistes ont une attitude anti-autoritaire qui encourage le questionnement de l’autorité et des dogmes religieux.

Les communautés bouddhistes effraient souvent les rois et les faiseurs de loi par cause de leur notion de propriété.
En rejetant volontairement toutes possessions matérielles et en n’ayant peur devant la douleur et la mort,
les Bouddhistes "échappent" naturellement aux systèmes de pouvoir planétaire car ils ne peuvent alors être manipulés.



Lien avec les trois caractéristiques de l’existence du bouddhisme

Les bouddhistes croient en 3 caractéristiques fondamentales de l’existence :

- 1. Le non-soi ( skt. Anātman pal. anatta), ou interdépendance (plutôt coproduction conditionnée) ou encore impersonnalité : de l’atome à l’univers - en passant par les êtres humains et leurs états d’esprit - il n’y a rien qui ait une existence indépendante et réelle par lui même.

- 2. L’impermanence (skt. anitya pal. anicca) : tout est constamment changeant, tout est flux, rien n’est figé une fois pour toutes. "Rien n’est constant si ce n’est le changement".

- 3. L’insatisfaction (skt. duhkha pal. dukkha), ou souffrance : ce n’est pas que la souffrance physique ; du fait de l’impermanence des choses, rien ne peut nous satisfaire de manière ultime et définitive.


Ainsi, il ne peut y avoir d’ "État parfait" ;
à partir de cela, les Anarchistes-bouddhistes déduisent qu’il n’est possible que d’approcher d’une communauté idéale pour tous.
Toute institution créée par l’homme est donc impermanente et imparfaite, les hommes et le monde changent constamment.
De plus, il n’y a aucun bien matériel ou pouvoir politique qui puisse apporter un bonheur permanent à l’homme
— les satisfactions non-assouvies sont une illusion qui ne font que perpétuer Saṃsāra.
Les libertés individuelles, une valeur des anarchistes, sont néanmoins incomplètes, dans la mesure où elles excluent notre "humanité commune", puisqu’il n’y a, dans l’extrême, aucun "soi" qui se distingue du reste de l’univers.

Ceci-dit, l’objectif d’un bodhisattva est d’essayer de minimiser la quantité de souffrance de la vie de conscience. L’anarchisme socialiste dénonce le fait que l’état et le capitalisme génèrent l’oppression et donc la souffrance.
L’état est une institution qui encadre le désir du pouvoir, et capitalisme le désir du bien matériel.
Essayer de contrôler d’autres êtres humains, du point de vue des Bouddhistes-anarchistes, ne peut que causer de la souffrance, à ceux qui sont contrôlés, mais aussi dans l’extrême, à ceux qui contrôlent.
S’attacher et accumuler des biens matériels, de même, augmente la souffrance pour le capitaliste et pour ceux avec qui il marchande.

La compassion, pour un Bouddhiste, provient d’un altruisme fondamental.
La compassion pour l’humanité La compassion pour l’ensemble de l’humanité est ce qui attire le bouddhiste vers l’activisme ;
cependant, la plupart, sinon l’entièreté, des partis politiques tendent à aller à l’encontre du Noble Chemin Octuple qui oriente la pensée et l’action des Bouddhistes.
Ainsi, l’anarchisme, en manque d’une structure idéologique rigide et de dogmes, est vu comme aisément utilisable pour les Bouddhiste[1]

Ceux qui ont vu cette conjonction entre l’anarchisme et le Bouddhisme (de différentes manières) incluent Uchiyama Gudo, Edward Carpenter, Ananda Coomaraswamy, Lala Hardayal, Liu Shipei, John Cage, Kenneth Rexroth, Allen Ginsberg, Diane di Prima, Gary Snyder, Jackson MacLow, Peter Lamborn Wilson, John Moore, Kerry Wendell Thornley, Max Cafard, William Batchelder Greene, ainsi que le pro-Situationiste Ken Knabb entre-autres.[citation nécessaire]

Le penseur anarchiste Peter Kropotkin vit des communautés primitives Bouddhiste comme une incarnation du principe d’entraide[2].
et Matthew Turner a noté que des moines Bouddhistes étaient impliqués dans le mouvement anarchiste au Japon au début du XXème siècle.


Interprétations différentes

Eisai (明菴栄西),le fondateur de l’école Rinzai au Japon, a un regard assez différent de l’état (qui est fondamentalement repoussé par toutes les formes d’anarchisme) comme on peut le lire dans "Ko-zen-go-koku-ron - Protection of the State by the Propagation of Zen".
Cela n’a cependant pas empêché la promotion de l’Anachisme Zen comme "quoi que vous fassiez" ou des Anarchistes Zen comme "guerriers de disciple" avec une petite référence au Zen Bouddhiste lui-même, mais plutôt la promotion d’une vue littéraire et psychologique enracinée dans la tradition militariste japonaise. Une partie de l’anarchisme japonais a adopté ce militarisme et est devenu ultra-nationaliste[3].



Anarchisme et fondamentalisme Hindou

L’anarchiste indien Har Dayal compris la réalisation de l’ancienne culture Aryane comme étant de l’anarchisme, et qu’il voyait aussi comme le but du Bouddhisme.
Un éminent disciple Sanskrit influencé par Swami Dayananda Saraswati (fondateur du Arya Samaj), voulut créer un mouvement qu’il vit comme une réplique de l’ancienne culture véda.
Il fut actif dans le syndicat Industrial Workers of the World à San Fransisco et fut une figure centrale dans le mouvement Ghadar qui tenta de renverser les anglais d’Inde en réconciliant les concepts de l’Ouest en matière de révolution sociale - en particulier ceux découlant de Mikhail Bakunin - avec ceux du Bouddhisme[4].

Il est à noter que les relations entre Bouddhisme et Hindouisme reste un problème controversé (voir Gautama Bouddha et l’Hindouisme et Bouddha dans l’hindouisme). La controverse inclue l’utilisation du term "Aryan", qui n’a pas forcement une connotation raciale dans le Bouddhisme (cela signifie plutôt "noble" - voir aussi l’aristocratie, qui vient de la même racine Aryane).



"Dharma Bums"

Dans les années 1950, la Californie vit la montée que quelques anarchistes bouddhistes émergeant du mouvement Beat, on y retrouve Gary Snyder et Diane di Prima.
Snyder était l’inspiration pour le personnage Japhy Rider dans le roman The Dharma Bums de Jack Kerouac (1958).
Snyder vécut longtemps au Japon, où il apprit le Bouddhisme Zen, et en 1961 il publia Buddhist Anarchism où il décrit la connexion qu’il voyait entre ces deux concepts originaires de différentes parties du globe : "La merci de l’Ouest a été la révolution sociale ; la merci de l’Est a été l’éveil intérieur."
Il préconise : "l’utilisation de la désobéissance civile, la critique franc-parlée, les manifestations, le pacifisme, la pauvreté volontaire et même la violence douce" et defend "le droit de fumer du cannabis, de manger du peyotl, d’être polygame, polyandre ou homosexuel" qu’il considère comme étant banni par "le Judeo-Capitaliste-Chrétien-Marxiste Ouest". Voir aussi [modifier]

1. ↑ Voir aussi Kālāma Sutta
2. ↑ Kropotkin, Peter (1902). Mutual Aid : A Factor of Evolution, "Conclusion".
3. ↑ Militarism and Fascism in Japan by O. Tanin, E. Yohan, English Translation 1934
4. ↑ Ghadar Movement : Ideology, Organisation and Strategy, Harish K. Puri, Guru Nanak Dev University Press, Amritsar : "The only account of Hardayal’s short stay in that island Martinique, comes from Bhai Parmanand, a self exiled Arya Samajist missionary from Lahore, who stayed a month with him there. Har Dayal used that time, says Parmanand, to discuss plans to found a new religion : his model was the Buddha. He ate mostly boiled grain, slept on the bare floor and spent his time in meditation in a secluded place. Guy Aldred, a famous English radical and friend, tells us of Hardayal’s proclaimed belief at that time in the coming republic "which was to be a Church, a religious confraternity . . . its motto was to be : atheism, cosmopolitanism and moral law’ Parmamand says that Har Dayal acceded to his persuasion to go to the USA and decided to make New York a centre for the propagation of the ancient culture of the Aryan Race." (page 55) and "the ideal social order would be the one which approximated to the legendary Vedic period of Indian history because, as Har Dayal affirmed, practical equality existed only in that society, where there were no governors and no governed, no priests and no laymen, no rich and no poor." (page 112), referencing The Social Conquest of the Hindu Race and Meaning of Equality.

Source : cliquer sur ce lien

J'imagine trés mal ses deux mots la cote a cote.Cela me semble un non sens.sa définnition donne:un manque de controle, du désordre,manque de chef,confusions due a l'abscence de regles ou d'ordre précis,il est interdit d'interdire.il doit y en avoir d'autres.
MikeDream

Bonjour,

Je pense qu'anarchisme ne veut pas nécessairement dire désordre social. L'anarchisme serait plutôt une philosophie politique prônant le développement de la société sans rapport de domination, où les gens coopéreraient librement.

Après, que l'on pense cela possible ou impossible est encore autre chose.

Concernant le bouddhisme, Bouddha a développé le Vinaya (discipline monastique) afin de préserver l'harmonie sociale, propice à l'expansion du Dharma. Mais je ne pense pas que le Vinaya avait pour but, à l'origine, d'établir une hiérarchie. Est-ce que je me trompe ? ? ?

En tout cas, le rapprochement entre le système de l'anarchie et la Voie bouddhiste est intéressant. Cela mérite que l'on creuse encore le sujet !

Bonne soirée à tous,

il me semble que l'anarchisme ne prone pas la voie du milieu.

il me semble que l'anarchisme ne prone pas la voie du milieu

Par excellence non !

Mais par la réalité oui ; par exemple :

il rejette les extrêmes comme un "ni ci ni çà" pour y préférer une troisième solution (celle du milieu ?)

Devant les idées bien établies, l'anarchisme cherchera d'autres solutions. (ex. de la propriété ou encore de la gouvernance)

@ MikeDream

c'est évidemment le sens détourné de l'anarchie que tu évoques là, sens bien établi par les "en place".

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La discipline monastique est avant tout une discipline personnelle qui s'applique de façon moindre aux laïcs.

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La Voie du Milieu ou son raisonnement par le milieu est très intéressant dans le domaine politique car elle évite le "dos à dos" ou l'opposition frontale des points de vue comme seule solution.

Par l'opposition de deux valeurs, la voie du Milieu cherchera la troisième solution qui permettra de sortir du débat.



Exemple : le pouvoir.

le pouvoir est attribué aux uns et aux autres suivant une mise en place définie.
Il devient alors difficile de faire évoluer la gouvernance de l'organisation car la proposition n'a plus sa place, se confrontant au pouvoir.
La voie du Milieu chercherait donc à modifier ce rapport de pouvoir en donnant plus de place aux usagers de l'organisation, pour qui d'ailleurs elle existe et non l'inverse.

Selon Wikipédia...
Le terme anarchie est un dérivé du grec « ἀναρχία » (« anarkhia »). Composé du préfixe a- privatif an- (en grec αν, « sans », « privé de ») et du mot arkhê, (en grec αρχn, « origine », « principe », « pouvoir » ou « commandement »).
L'étymologie du terme désigne donc, d'une manière générale, ce qui est dénué de principe directeur et d'origine. Cela se traduit par « absence de principe », « absence de règle», « absence de chef », « absence d'autorité » ou « absence de gouvernement »

Je ne vois donc pas du tout le Bouddhisme entrer dans un concept ou il n'y a pas de direction, pas d'autorité, pas de règles éthiques etc...bien au contraire.

1. 1372-1374 [et non 1361] « exercice du pouvoir où les faibles alternent avec les puissants » trad. (Oresme, Polit., Motz estranges ds DG : Anarchie est quant l'on franchist aucuns serfs et met en grans offices), attest. isolée;

2. 1611 « désordre produit dans un état par l'absence de gouvernement ou la faiblesse des gouvernants » (Cotgr. : Anarchie. a Commonwealth without a head, or Gouernour; a confused state, wherein one is as good as another; also want of gouernment, libertie, licentiousnesse, dissolutenesse).


Empr. au gr. ἀναρχία « absence de chef, état d'un peuple sans chef » (Hérodote, 9, 23 ds Bailly), « (en mauvaise part) manque d'autorité ou de chef » (Sophocle, Ant., 672, ibid.), rendu par le lat. anarchia dans les trad. médiév.; cf. avec 1 : Albert Le Grand, Pol., 6, 4e ds Mittellat. W. s.v., 616, 8 : est anarchia circularis principatus, dicta ab ἀνά, quod est circum et ἀρχή, quod est principatus, ibid., 6, 4f : « anarchia servorum » id est circularis dominatio, qua servi sibi invicem dominantur et principantur; ce sens est donc issu d'une fausse étymol. ἀν- (+ voyelle) préf. privatif, ayant été confondu avec la prép. ἀνά dans son emploi distributif; 2 av. 1158 Anselmus, episc. Havelbergensis, Dial., 2, 1, ibid., 616, 13 : sapientissimi Graecorum ... vitaverunt dicere... ἀναρχίαν, quae est « sine principio ».

Source : cliquer sur ce lien


On voit bien là le glissement sémantique appliqué à ce mot.


@ P.G

Il ne s'agit en aucun cas de rentrer le bouddhisme dans un concept, quelqu'il soit. Il est concept plein.

L'idée est plutôt d'envisager comment le bouddhiste dans son engagement politique met en oeuvre le Dharma, en particulier au sein de l'organisation politique.

C'est là qu'intervient le rapprochement anarchisme - bouddhisme, sachant que d'autres rapprochements seraient à exclure par la nature même des pouvoirs mis en causes.

Excusez-moi, mais je ne comprend rien à votre étymologie,

et pour l'engagement "politique" je ne vois aucun rapport entre le Bouddhisme et l'anarchisme...
L'anarchie c'est l'individualisme à outrance.

Le Dalaï Lama fait de la politique mais ça ne fait pas partie de ses choix, ça relève de ses obligations il me semble. Je n'arrive pas à associer politique et bouddhisme, encore moins anarchie et bouddhisme

Je n'arrive pas à associer politique et bouddhisme

Ceci est peut-être ton cas mais forcement celui d'autres.

Car pratiquer le bouddhisme sans penser politique, c'est se couper du monde social en ne pensant qu'aux effets personnels de la pratique sans en voir l'incidence collective.

Politique et bouddhisme , ce serait un peu le cas du Bouthan.

L'anarchie c'est l'individualisme à outrance.

Je penserais exactement le contraire !
l'individualisme à outrance , c'est le néolibéralisme capitaliste !

Excusez-moi, mais je ne comprend rien à votre étymologie,

Qu'est ce que tu ne comprends pas ?

mais ça ne fait pas partie de ses choix, ça relève de ses obligations

Encore a-t-il le choix de ses obligations, car nul n'est obligé !

Le système dalaï lama est lié au système ancien tibétain
qui a évolué suite à l'invasion chinoise de 1950.

D'ailleurs, ce système est en train d'évoluer peut être avec la présence de 2 Karmapa mais aussi avec la disparition du Panchen Lama.

Ceci reste obscur au regard de notre ignorance sur la vision globale de l'Humanité.

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Pour revenir sur l'anarchie,

il ne s'agit pas de le rêver en tant que système imposé car ce serait prématuré compte tenu du niveau de conscience de chacun, inapproprié à l'ouverture sur l'autre (partage, compassion)

Mais il est possible de le penser comme alternative douce et constructive (ex : l'autogestion)

Or le bouddhisme rappelle certains points essentiels dans notre rapport à l'autre qui peuvent nous guider dans l'évolution politique, en particulier la prise en compte des besoins élémentaires de l'humain, obligation balayée par la basse politique internationale affiliée aux pouvoirs et non orientée vers l'humanité.

Mais je comprends que le sujet éveille des résistances...

Pour mon cas, il ne faut pas y voir une résistance, c'est mon avis (je persiste et signe).

Je ne réagis pas comme ça, je ne pense pas comme ça et je n'aspire pas trop à changer de ce côté là... Autrement dis, je suis une chieuse

Anarchie, politique and Co c'est un autre monde qui tourne encore plus en boucle que le mien. La boucle est plus serrée.

Boucler c'est déjà résister

Car l'ouverture - de la boucle - permet donc de déboucler.

Après quand la boucle sera trop serrée, le débouclage ne sera plus nécessaire !

...et moi je persiste à dire que l'anarchisme est la forme politique de l'égocentrisme.

Je veux bien développer ce sujet, mais maintenant je dois partir
alors ce sera pour plus tard...
Bonne journée à tous

Ah oui je veux bien !

mais on ne doit pas parler de la même chose !!

A+

Bonjour,

Je ne pense pas que ce soit nécessairement obligé de prendre partie. Il s'agirait plutôt ici d'apporter des éléments de réflexion car c'est une question intéressant.

On entend souvent parler de société éveillé dans les Centres bouddhistes. Quelle forme une société éveillée peut-elle prendre ?

J'ai suivi des enseignements qui montrent comment le Bouddha historique avait mis en place le Vinaya (règles monastiques) afin d'assurer l'harmonie sociale au sein de ses disciples et permettre ainsi l'étude du Dharma. Or, le Vinaya ne reposait pas sur un système hiérarchique, mais bien sur un système coopératif. Et cela a fonctionné, dans un temps donné, dans une communauté avec un nombre de personnes (les disciples)relativement restreint et avec une figure centrale fédératrice, celle du Bouddha.

La question, comme le dit Hyeopibe, serait : est-on réellement prêt aujourd'hui pour cela ? À en voir l'état de la planète, je ne pense pas. Toutefois, nous avons une responsabilité dans ce monde. On pourrait associer engagement social et bouddhisme, tout comme le fait Tich Nhat Han, grand maître bouddhiste vietnamien. Je ne pense pas que nous puissions nous désengager du monde. De toute façon, que nous le voulions ou non, nous sommes, par la force des choses, déjà engagés dans le monde. Exemple : notre mode de consommation a des répercussions environnementales et sociales indéniables et ce, à travers le monde entier, ce qui n'était pas nécessairement le cas il y a encore peu.

Pour vous, qu'est-ce que se serait, une société éveillée ? Quel rôle y jouerait-on ?

Merci beaucoup, je vous souhaite à tous une excellente journée, c'est toujours un grand plaisir de pouvoir vous lire ! Merci !