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Le tantrisme

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Trachi G
Invité

Le tantrisme

Message par Trachi G le Dim 29 Avr 2007, 16:54


Tantrisme et Bouddhisme Tibétain

SACRE MERDIER - MERDIER COSMIQUE




Son Origine et son Evolution Constructive Cyclique

Expliqué à ceux qui le liront




Vénérable Chögyam Trungpa Rimpotché

La Folle Sagesse *



Vénérable Kalou Rimpotché

La Compassion Infinie



A Trungpa Rimpotché, émanation de la Compassion Irritée et à Kalou Rimpotché émanation de la Compassion Paisible.

Puisse ce fascicule être utile de quelque manière que ce soit !




Pô, Pô, Pô,,,,,,,,,Pônmmm…
« Qui sommes nous ? D'où venons nous ? Où allons nous ? »
« Pourquoi l'univers existe-il ? »
« Etre ou ne pas être ? »
« Pourquoi tant de haines ? »
« Pourquoi la Terre n'est elle pas un paradis avec les moyens dont nous disposons ? »
" ♪♫...Should I stay or should I go ?... ♪♫ " (ya bon les Clash)
“ Dans quelle étagère ?”


Bref, nous ne savons pas pourquoi nous sommes là,

ni ce que nous sommes supposés y faire

mais tout ce que nous savons c'est que nous mourrons...

Mais quand ? où ? comment ?...






Si vous vous êtes déjà posé ce genre de questions, vous trouverez
dans cette synthèse de la vision des chôses du bouddhisme Vajrayana
(bouddhisme tantrique) quelques explications qui éclaireront peut-être
cet abîme sans fond qui vous étreint dans ces moments de grandes
réflexions...

( Les autres comprendront peut être

pourquoi ils ne se les sont jamais posées.< ;o)







Quand ces questions cosmogoniques ou métaphysiques ultimes étaient posées au Bouddha Shakyamuni lui-même,
il répondait après un silence prolongé significatif :





« Une réponse théorique imparfaite ne conduit pas au bien-être, au
dharma, à la vie sainte, au détachement, au sans-passion, à la
cessation, à la tranquillité, à la réalisation, à l'illumination, au
nirvana », il déclarait également : « inconnaissable, frères, est le
début de ce voyage. Le point origine n'est pas révélé… aux êtres voilés
par l'ignorance, attachés au désir. »




Voilà, il fallait que cela soit dit avant de rentrer dans le vif (aie !) du sujet.

Le Tantrisme a pour but de réveiller toutes les énergies disponibles dans le corps,
les émotions et l'esprit pour les rassembler et en faire le véhicule supersonique qui nous transportera
vers l'illumination, cet état qui nous permettra de connaître dans leur vérité
l'origine et la raison d'être des chôses et des hommes. Le Tantrisme explique la genèse du monde
et dresse le plan de son mécanisme en plongeant ses racines au cœur des chôses en abordant le problème du Temps.
Avant
tout, il faut rappeler que la notion du Temps a façonné et façonne
encore notre vision du Monde. La compréhension de la nature et des
implications de la vision du Temps permettra de clarifier un peu nos
malaises et tensions personnels qui influent d'une manière ou d'un
autre sur l'évolution à tous niveaux (écologique, politique…) de notre
planète.
Nos sociétés occidentales sont portées par une vision linéaire du temps
qui peut être représentée par une droite infinie, sans début ni fin,
orientée du Passé vers le Futur. Le Présent peut y être figuré par un
point positionné quelque part sur cette droite (mais où ??!).


En
deçà de ce point Présent, le Passé dont l'origine se perd avec
l'origine infinie de cette droite temporelle et, au-delà, le Futur qui
se perd également avec l'extrémité infinie de cette même droite.
L'impossibilité
de placer précisément le point Présent sur cette extension infinie de
la droite du temps est justement à l'origine du questionnement
occidental de base qui nous taraude tous plus ou moins intensément :
« d'où venons nous, qui sommes nous, où allons nous ? »
Cette
linéarité du Temps suggère en effet une continuité de mouvement et de
changement à partir de l'extrémité incertaine du passé vers l'extrémité
tout aussi incertaine du Futur.
Ce concept linéaire du
Temps est apparu avec le judaïsme (cf. l'Ancien Testament) et s'est
répandu en Occident au début de l'ère de la Renaissance pour être
ensuite imposée au cours de l'Histoire aux autres sociétés plus
traditionnelles qui, elles, étaient portées par une vision cyclique du
Temps.
La conception linéaire du Temps en est venue à
dominer la structure de notre mode de pensée, d'évolution et d'action
quotidiennes. En effet, dans ce déroulement linéaire du Temps en
Passé-Présent-Futur les personnes tournées vers le passé et/ou le futur
se coupent des possibilités spirituelles inhérentes à la plénitude que
l'on peut connaître dans l'instant présent. Elles ne peuvent donc pas
être en relation instantanée et continue avec les qualités et les
énergies de l'environnement naturel car elles sont privées de la
possibilité de se rallier à un vrai centre de permanence donnant un
sens et une direction au changement.
De plus ce Temps
linéaire est indissociablement lié aux orientations de valeur qui lui
ont donné naissance à l'origine. Depuis le Siècle des Lumières, et
l'avènement de la Science avec ses différentes branches, est apparu
l'idée qui veut que tout ce qui vient avant sur cette échelle linéaire
est inférieur au plus récent ou à un point du futur vers lequel nous
nous dirigeons : c'est l‘apparition de la notion de Progrès, un
mouvement qui va de l'avant en poursuivant inéluctablement une pente
ascendante conduisant vers le mieux, le meilleur…( le mieux est-il
l'ennemi du bien ?...).
Par contre la vision cyclique du Temps
renvoie à une vision cyclique des processus de changement inhérent à la
Nature dans ses apparences et ses modes de fonctionnement (cycle du
cosmos, du soleil, des saisons, de la vie…). Les sociétés
traditionnelles portées par cette vision cyclique célébraient les
grands mystères du cosmos par des cérémonies et des rites saisonniers
donc cycliques.
Au travers de leurs différents modes
d'expres​sion(musiques, danses…) et leurs activités de re-création, ces
sociétés traditionnelles rendaient hommage au changement en le
reconnaissant et en affirmant son existence significative par rapport à
l'immuable Grand Mystère qui, lui, correspond au centre de tout cercle
ou cycle. Une personne qui se positionne au centre possède alors en lui
quelque chose de ce Mystère qui l'entoure et fait partie intégrante de
la Création-Manifestation tout en restant Unie avec tout ce que existe.
Il s'en est suivi que toutes formes animées ou inanimées de la Nature
étaient tenues pour sacrées et donc traitées avec respect. Dans cette
vision cyclique du Temps, le questionnement occidental de base n'a pas
lieu d'être car chacun connaît sa position au centre et à la périphérie
de cycles insérés dans d'autres cycles depuis des temps dits « sans
commencement ni fin ».





Pour en revenir à l'idée occidentale du Temps, celle-ci peut être
représentée à la vue que l'on a du paysage à partir du rétroviseur
d'une voiture en marche sur la droite temporelle linéaire, le Temps ne
pouvant se concevoir qu'en regardant en arrière jamais en avant.
Emergeant d'un futur invisible, les objets jaillissent dans notre champ
visuel en s'encadrant dans le cadre de notre « conscience du présent »
(le rétroviseur).
A mesure que le temps passe, les choses et leur contour filent vers
l'horizon (elles prennent de l'âge) tout en paraissant avoir un début
et une fin.



« A » chose ou une personne à présent décédée que nous avons connue
car nous pouvons voir son existence entière de son début à sa fin.

« B » chose ou personne qui a commencé et est encore avec nous.

« D » chose ou personne qui a existé dans une histoire lointaine.

« C » chose ou personne qui semble exister depuis une éternité.

« E » chose prévisible devant se passer dans l'avenir.

C'est
cette vision des chôses qui suggère cette conception du Temps linéaire
avec un début infiniment éloigné (le point central vers lequel les
objets s'évanouissent dans le passé). Selon cette conception linéaire
du Temps, le cadre de notre « conscience présente » coïncidait peut
être, à l'origine, avec ce point central. Tous les
objets qui sont ensuite apparus dans ce cadre se trouvent peut-être
liés entre eux par des chaînes de causes à effets.
De
toute façon, dans ce cadre de notre « conscience présente », la réalité
dans le moment présent des objets, situés à une certaine distance entre
celui-ci et l'horizon, échappe à toute expérience immédiate. En effet,
personne ne connaît, d'expérience directe, la réalité d'aucun événement
historique même récent ni celle de l'existence réelle de nos amis ni
même l'existence des chôses dont nous n'avons aucune expérience
directe.
De plus, nous oublions que chacun de nous est
identique à l'un de ces objets extérieurs aux allures fuyantes dans le
cadre de la « conscience présente » d'autres personnes car c'est ainsi
que nous sommes vus actuellement (objet B ou C) ou seront vus après
notre mort (objet A ou D) par d'autres.
Mais tous ces objets
« A,B,C et D » malgré leur apparente solidité se révèlent dénués de
toute substantialité car ce ne sont que de pures constructions mentales
faites de souvenirs vérifiables et confirmables grâce aux informations
plus ou moins exactes sur le passé fournies par les archives, photos,
films, contes… C'est ainsi que nous croyons pouvoir prédire l'avenir
« E » en le pensant lié à nos perceptions antérieures par une chaîne de
causes à effets.
Bref, tout le tableau de notre cadre « conscience présente »
apparaît finalement comme une image mentale individuelle dont
l'apparente substantialité est soutenue par tous ces objets que l'on
peut appeler des « faits ». Notre connaissance se limite au contenu de
notre mémoire, chacun de nous croyant qu'il parcourt, sur la droite
temporelle linéaire et à travers ce cadre « conscience présente »
immédiate, un univers-paysage constitué d'objets dotés d'une réalité
substantielle alors que nous ignorons tout de l'être qui s'imagine les
voir ou des relations de celui-ci avec ces objets.
Le Tantrisme voit les choses différemment. Ce passé rempli d'objets
n'est pas conçu comme un paysage traversé vu dans le cadre « conscience
présente » mais comme une succession de choses que le présent (le
monstre du Temps) vomit en le projetant hors de sa gueule.




En
regardant par la gueule ouverte et vomissante du monstre du Temps nous
avons une image de notre passé et de notre univers qui correspond avec
celle du mode occidental de perception. Les objets défilent avec le
paysage du passé s'éloignant de nous et disparaissant dans les
profondeurs infinies du temps.



La
grosse différence avec la vision tantrique c'est que le temps et les
objets n'ont pas commencé en un point imaginaire perdu dans les
profondeurs du tableau de notre cadre « conscience présente » mais sont
projetés par chacun de nous comme si chacune des « consciences
présentes » vomissait son propre univers d'expérience et de savoir.
Le
passé n’est alors qu’une construction de l’esprit et la mémoire une
illusion qui varie comme un mirage. C'est ainsi que nous sommes
constamment projetés dans le passé ou le futur, perdus dans notre
hyper-agitation mentale. Nous ne voyons le présent qu’à
travers le voile de nos pensées comme derrière des vitres teintées mais
c’est toujours dans le présent que notre vie se déroule






Autrement dit la cause et l'origine de toutes choses ne peut se
découvrir « au dehors » parmi les objets déjà projetés dans le passé
mais dans le mécanisme de projection lui-même dont l'une des fonctions
est de donner à la réalité extérieure son apparente substantialité
comme si elle nous entourait et possédait une origine perdue dans la
nuit des temps (de manière imagée : la conscience présente=écran ciné
et le mécanisme de projection=le mécanisme du projecteur, si le projo
est éteint il n'y a pas d'images).







L'enseignement
fondamental du Tantra est lié au travail sur l'énergie. Cette énergie
indestructible (car elle se produit constamment) fournit la force qui
anime la projection. Dans l'état confus, elle révéle les émotions et la
pensée, et dans l'état d'éveil, elle révèle la compassion et la
sagesse. Pour le Tantra, il ne s'agit pas « d'aller au-delà de l'ego »,
« d'aller là-bas » ou « d'être là-bas » mais « d'être ici et
maintenant ». C'est en fait une transmutation comme dans l'alchimie de
nos ancêtres où le plomb n'est pas rejeté mais transmuté en or sans
changer sa qualité métallique. Il faut donc remonter à la véritable
origine de la réalité perçue pour ensuite vivre « les yeux grands
ouverts sur les choses telles qu'elles sont ».
Pour tout vous dire, ce Grand Bazar ou Merdier Cosmique (lilâ,
la Danse du Divin pour les hindous ; la Divine Comédie pour Dante),
dans lequel nous consommons (gaspillons ?) notre vie, a pour Origine
Ultime la manifestation énergétique de l'Esprit Fondamental ou Grand
Mystère (Wakan Tanka) ou Brahma, Dieu, Allah ... (bref, un
truc immuable et non-né) qui est par essence "vacuité", par nature
"clarté, lumineux" et dont le mode de fonctionnement est
"l'Intelligence sans obstruction" :


  • Vacuité (skt : shunyata), vide, car sans forme, ni couleur, ni volume, ni taille mais impalpable et semblable à l'espace.
  • Clarté-Luminosité,
    car ce n'est pas un espace obscur mais plutôt un espace diurne. Cela
    signifie que l'esprit possède un certain pouvoir de connaître qui n'est
    pas la connaissance elle-même mais l'éclairage, la faculté consciente,
    qui la rend possible. C'est la faculté de produire la manifestation
    (quand tu penses à quelqu'un, ton esprit fait apparaître une image
    intérieure). C'est donc le pouvoir de connaître et la faculté d'évoquer
    (grâce à la lumière, on peut voir les objets dans une pièce et être
    conscient de leur présence).
  • L'Intelligence sans obstruction
    permet de connaître chaque chose sans confusion. L'esprit est conscient
    des phénomènes (la clarté) mais il les reconnait sans confusion
    (l'Intelligence). (de manière imagée : la vacuité = l'écran de la
    TV-Box; la clarté = l'énergie lumineuse qui l'éclaire et les images qui
    y apparaissent; l'intelligence = le fait que ces images soient
    reconnues pour ce qu'elles sont. C'est une image très limitée car dans
    le cas de l'esprit il n'y a pas de séparation entre l'écran, les images
    et celui qui perçoit).

Cet Esprit Fondamental-Primodial ou Esprit d'Eveil ou encore Nature
avatar
Trachi G
Invité

Re: Le tantrisme

Message par Trachi G le Dim 29 Avr 2007, 16:55

Fondamentale de Bouddha
existe en toute chose animée ou inanimée (animale, végétale et
minérale). Il est donc Energie, du fait de sa capacité à produire des
manifestations grâce au rayonnement énergétique des 5 Lumières Pures issues
de sa luminosité fondamentale ou primordiale (genre les lumières de
l'arc-en-ciel issues de la lumière blanche). Il peut être statique (Bindu
= le point en sanskrit) et est alors en dehors du Temps et de l'Espace
ou dynamique créant alors le Temps et l'Espace de par ses
manifestations. Le Temps est une succession d'actions (et non ! Ce
n'est pas de l'argent) et l'Espace, une juxtaposition d'actions.

Selon les tantras hindous cette Esprit-Energie possède à l'état
dynamique, en acte (Shakti, principe féminin) ou à l'état statique, en
potentialité (Shiva, principe masculin), 3 qualités intrinsèques (=gunas en sanskrit) : l'Impulsion (=Rajas), l'Inertie (=Tamas) et l'Equilibre (=Sattva).
L'Impulsion-rajas permet à l'Energie de changer d'état (de statique
elle passe à dynamique), mais l'Impulsion seule ne peut rien produire
car aucune action ne peut être exercée si elle ne rencontre pas de
résistance d'où l'Inertie-tamas (=passivité). L'Equilibre-sattva
procède de ces 2 qualités, c'est le résultat commun de l'action exercée
et de l'action subie.
Lorsque Bindu se gonfle, en
basculant dans l'état dynamique, une série d'actions–réactions se
déclenchent. L'enchaînement inextricable d'actions et de réactions
constitue la « loi de causalité » ou « loi de causes et effets ».
Apparaît ainsi un Univers illimité composé d'un amas de mondes
cosmologiques de niveaux vibratoires différents allant du plus grossier
au plus subtil-éthéré, la plupart étant habités par des êtres
sensibles. Lorsque les manifestations de son expansion atteignent leur
stade culminant il y a rétraction jusqu'à l'état statique (effet
chewing-gum malabar bien maîtrisé). Puis le cycle recommence genre
mouvement perpétuel.
En
ce qui nous concerne, nous, centre de l'Univers puisqu'il se déploie
autour de chacun dès sa naissance dans ce monde, l'Esprit Fondamental
s'exprime à 3 niveaux :


  • le mental : expression de la Vacuité d'où découle le Corps Informel
    (élément éther) avec le mental et ses pensées, idées et concepts, dont
    le siège se situe au niveau du chakra de la tête. C'est ce « truc ou
    bidule » immatériel qui se trouve au centre de nos pensées, de nos
    expériences conscientes ou non, de nos perceptions, de nos souvenirs et
    de nos rêves ; cette continuité de nos pensées, le passage de l'une à
    l'autre.
  • la parole : expression de la Clarté d'où découle le Corps Formel Subtil
    (élément air soit le mouvement) avec les oreilles et les sons, le nez
    et les odeurs, le langage et la formulation des idées ainsi que leurs
    relations les unes aux autres, dont le siège se situe au niveau du
    chakra de la gorge.
  • le corps : expression de l'Intelligence sans obstruction d'où découle le Corps Formel Physique (éléments
    terre, eau et feu, soit la solidité, la fluidité et la chaleur) avec
    l'œil et les formes, la langue et les goûts, le corps et le toucher
    dont le siège se situe au niveau du chakra du coeur.


Les 5 éléments
dont les noms sont symboliques (terre, eau, feu, air, espace) unissent
le macrocosme de l'univers et le microcosme du corps. Ce sont des
principes cosmiques, des énergies cosmiques. Dans leur dimension
énergétique la plus subtile, le bouddhisme tantrique (vajrayana)
appelle ces 5 éléments les « 5 Lumières Pures »
d'où les couleurs symboliques qui leur sont attribuées (terre : jaune ;
eau : bleu ; feu : rouge ; air : vert ; espace : blanc ; les couleurs
blanche et bleue peuvent être interverties, c'est selon…). Parler de
« lumière » et de « couleur » à propos de ces 5 Lumières Pures est
symbolique car elles sont plus subtiles que tout ce qui est perçu par
les yeux et plus subtiles que toute énergie mesurable ou perceptible.



Les 5 éléments et leur couleur disposés en mandala

En surgissant dans la pure conscience primordiale ou Esprit fondamental
ces 5 Lumières Pures, qui sont des aspects énergétiques de la
Clarté-Luminosité primordiale, deviennent les 5 éléments et les 5
catégories de qualités. Elles font alors surgir toutes les autres
manifestations énergétiques visibles ou invisibles qui sont à l'origine
de l'Univers et des différents mondes d'existence. Toutes choses,
animées ou inanimées, partagent donc
la même base matérielle à savoir les 5 éléments qui sont des principes
cosmiques, des énergies cosmiques. Ces éléments coexistent en étant
présents ensemble de façon équilibré ou à des degrés divers, l'un ou
deux d'entre eux pouvant dominer les autres qui n'existent alors qu'à
l'état de trace. L'eau, le feu et l'air sont les éléments actifs.
Remarquons au passage que la Science occidentale n'en a retenu que 4
aspects, les états de la matière (solide = terre, liquide = eau, gazeux
= air et plasma = feu). À ce sujet d'ailleurs, nous en faisons souvent
une utilisation métaphorique : être terre à terre ou éthéré, ardent ou
fluide, chaleureux ou froid, léger ou ferme … , en associant colère et
chaleur, tristesse et humidité…


  • l'élément terre : le principe de solidification , stabilisation ou formation,
  • l'élément eau : le principe de cohésion,
  • l'élément feu : le principe de maturation,
  • l'élément air : le principe de conservation-préservation et de motilité,
  • l'élément espace est le support spatial de ces 4 éléments.


Ils sont la nature des 5 qualités fondamentales de l’esprit (stabilité, continuité, clarté, mobilité, vacuité) :


  • l’élément terre :

    l’aptitude de l’esprit à servir de support à toutes les expériences, à être

    le fondement ou la base de laquelle s’élève tout ce qui est connaissable (du samsara comme du nirvana) ;
  • l’élément eau :

    la faculté d’adaptation de l’esprit, la continuité du flot ininterrompu de pensées et de perceptions ;
  • l’élément feu :

    la clarté-lucidité et la faculté de perception de l’esprit ;
  • l’élément air :

    le mouvement continuel de l’esprit, sa mobilité, sa versatilité
    (pensées et états variés apparaissant sans cesse en lui) ;
  • l’élément espace :

    la vacuité sans limite de l’esprit.


On retrouve ces 5 éléments dans le corps où ils sont également constitutifs des 3 Humeurs de l'organisme dans le système médical tibétain ( le phlegme ou pékèn : eau et terre ; la bile ou tipa : feu ; le vent ou loung :
air). Ces Humeurs correspondent à des processus subtils psychophysiques
dont le substrat matériel est dû à leur composition à partir des
Eléments. Leur équilibre engendre la santé et leur déséquilibre
engendre la maladie.
Dans le corps physique :


  • l’élément terre : toutes les matières solides avec les muscles, les os, les tendons,
  • l’élément eau : toutes les matières fluides avec le sang, la lymphe, la bile et les liquides corporels,
  • l’élément feu : la chaleur corporelle, la fonction digestive, le métabolisme,
  • l’élément air : le souffle, les fonctions respiratoire, nerveuse et motrice,
  • l’élément espace : les cavités du corps et la conscience.


Au niveau psychique (aspect positif / aspect négatif) :


  • L'élément terre :

    • stable, posé, confiant, fort,
    • lourdeur, inertie, paresse, confusion,


  • L'élément eau :

    • bien-être, aisance, fluidité, satisfaction, paisible,
    • émotivité, insouciance,difficulté à travailler dans la durée, manque de confiance en soi,


  • L'élément feu :

    • félicité, enthousiasme, excitation, intuition, créativité,
    • colère, agitation, impulsion, instabilité, intolérance,


  • L'élément air :

    • flexibilité, souplesse, vivacité, curiosité,
    • inconstance, incertitude, inquiétude, soucis, impatience,


  • L'élément espace :

    • aisance, harmonie, équilibre tolérance,
    • dépression, tristesse, manque de concentration, distraction, désorientation,



En
bref, à partir de l’esprit réunissant les 5 qualités se développe le
corps physique. Ce corps est lui-même imprégné de ces qualités
élémentaires et grâce au complexe corps-esprit nous percevons le monde
extérieur composé
également, en retour, des 5 qualités élémentaires.
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Trachi G
Invité

Re: Le tantrisme

Message par Trachi G le Dim 29 Avr 2007, 16:55

Et on en arrive à the Quouestion :

pourquoi ne reconnaît-on pas la Nature Fondamentale de l'Esprit ?
Ben, c'est dû à un 1er voile (et oui, déjà une histoire de voile, ça ne date pas d'hier), c'est le voile de l'Ignorance

(skt :avidyâ tib : marigpa)
qui amène l'esprit à créer une scission illusoire en concevant le
« moi » à la place de la vacuité et l' « autre » ou « l'objet » à la
place de la clarté-luminosité. Du coup, cela engendre la Dualité du sujet et de l'objet qui, elle, est le 2eme voile, celui du Conditionnement Latent (la fâcheuse tendance à interpréter toute expérience réelle ou onirique en termes duels de sujet-objet), et toc...

Exit le « péché originel » islamo-judéo-chrétien,

déculpabilisez-vous !
stoppez l'auto-flagellation !...


L'objet,
donc, correspond à tous les objets de nos sens et se divise en objets
agréables et objets désagréables. Le sujet-moi est alors soumis à
l'Espoir (d'obtenir l'agréable) et à la Crainte (de ne pas obtenir
l'agréable et de vivre la souffrance). Ces voiles engendrent les
Passions-Emotions (les kleshas) en rapport avec l'aspect agréable ou
désagréable des objets de nos sens :


  • l'Ignorance induit l'opacité mentale (ne rien voir, ne rien entendre, ne rien savoir) et l'orgueil qui en découle.
  • les objets agréables induisent le Désir-Attachement et l'avidité-cupidité qui en découle.
  • les objets désagréables induisent l'aversion (colère-haine) et la jalousie qui en découle.

Ignorance , désir-attachement et colère-haine
sont les 3 émotions négatives ou poisons de base, moteurs de
l'existence de tout être sensible. En effet, n'oublions pas que les
émotions (préfixe « é » et « motion » du latin « motere »=mouvoir) sont
une manifestation d'énergie tournée vers le dehors, un élan qui naît à
l'intérieur de soi et se dirige vers l'extérieur.
Ces 3 émotions négatives de base sont à l'origine de notre névrose fondamentale car elles nous font développer des façons de penser, de ressentir et d'agir qui finissent par causer de la souffrance.
Ces
6 passions principales (les 3 de base et les 3 qui en découlent)
engendrent par la suite quelques 84 000 passions, 21 000 pour chacun
des 3 poisons de base et autant pour les 3 ensembles (c'est précis, ah
la rigueur scientifique !). On a là le 3eme voile, celui des Passions.
Attention,
ces émotions ne sont pas négatives en elles-mêmes car elles nous aident
à survivre et à vivre pleinement. Elles sont négatives dans la mesure
où nous y adhérons ou les fuyons en réagissant par la saisie, le rejet,
la projection ou l'interaction dualiste avec ce que nous projetons.
Dans le système occidental, en psychologie, comprendre les émotions
sert à essayer d'améliorer la vie dans ce merdier samsarique alors que
dans le bouddhisme cela sert à se libérer des restrictions et des vues
erronées dues à l'attachement émotif.
Sous l'emprise, donc,
de ces Passions, nous sommes conduits à commettre des actes négatifs
aussi bien au niveau du Corps, qu'au niveau de la Parole et au niveau
de l'Esprit (ah ces satanées pensées subversives...). Et nous v'là
ainsi coiffé d'un 4eme voile, celui du Karma.
Ce Karma, appelé souvent « loi de cause à effet », nous balade dans ce Grand Bazar (le Samsara ) au travers de 6 mondes samsariques (loka
en sanskrit) ou mondes d'existence cyclique,
faisant ainsi tourner la Roue de la Vie tenue entre ses griffes par
Yama le Seigneur de la Mort qui représente la qualité de destruction
sauvage sans intelligence. Attention, il existe aussi des karmas
collectifs car des êtres qui ont développé des karmas de même type,
expérimentent, grâce à un système organique de perception commun, un
même état d'existence dans un monde qui leur apparaît de façons
similaires.
Ces 6
mondes différents d'incarnations sont : 3 mondes inférieurs où les
souffrances l'emportent sur les bonheurs (celui des enfers, des
animaux, des fantômes) et 3 mondes supérieurs où les bonheurs
l'emportent sur les souffrances (celui des humains, des demi-dieux ou
dieux jaloux et des dieux) : Parmi ces 6 mondes seuls ceux des humains
et des animaux se développent sur un plan physique et matériel, les
autres vibrent à des taux énergétiques différents et la plupart
d’entre nous ne peut donc pas les voir.



  • le
    monde des enfers (dû au karma négatif associé à la haine, la colère) :
    il y règne d'immenses souffrances infligées par une chaleur ou un froid
    insupportables, il n'y existe aucune liberté ni possibilité de se
    consacrer à une voie spirituelle quelle qu'elle soit. Les enfers sont
    au nombre de 18 (9 enfers chaudes et 9 enfers froids).
  • Le
    monde des animaux (dû au karma négatif associé à l'ignorance, l'opacité
    mentale) : les animaux sont affligés d'une intelligence très limitée et
    d'un instinct qui les pousse à s'entre-dévorer et à lutter les uns
    contre les autres. Ils vivent dans la peur en raison de la menace
    permanente d'autres animaux et des hommes. Les animaux ressentent
    douleur et plaisir mais sont sous la domination de l'ignorance qui les
    empêche de découvrir leur vraie nature.



  • Le
    monde des fantômes ou esprits avides (dû au karma négatif associé à
    l'avidité) : il y règne une faim et une soif impossibles à satisfaire,
    une frustration intense et constante. Ils sont représentés avec un gros
    ventre (= la grande faim) et un cou étroit (=la difficulté d'avaler
    quelque chose pour assouvir la grande faim).
  • Le
    monde des humains (dû au karma négatif associé au désir) : il y règne
    les douleurs de la naissance, de la maladie, de la vieillesse et de la
    mort ainsi que la souffrance de perdre ses biens, de ne pouvoir garder
    ce qui est acquis et de ne pouvoir obtenir ce qui est désiré.
  • Le
    monde des demi-dieux, dieux jaloux ou titans (dû au karma négatif
    associé à la jalousie) : les êtres de ce monde sont continuellement
    pris dans des querelles et des conflits malgré une condition heureuse
    pourvue de nombreux pouvoirs et plaisirs. Ils s’opposent aux dieux dont
    ils sont jaloux et se querellent entre eux.
  • Le
    monde des dieux ou dévas (dû au karma négatif associé à l'orgueil) :
    les dieux souffrent d'une part de se voir tomber dans les mondes
    inférieurs après avoir eu une vie très longue de plaisirs apparemment
    sans fin et d'autre part de souffrances résultant de leurs luttes
    passagères avec les dieux jaloux.

Au sujet de
notre condition humaine, du point de vue de sa valeur spirituelle, il y
a 3 catégories d'existence : supérieure, moyenne et inférieure :


  • l’existence
    supérieure correspond à ceux d’entre nous qui naissent dans un pays où
    il existe une tradition spirituelle vivante et donc la possibilité de
    rencontrer des maîtres spirituels. Ces personnes se sentent attirées
    par une voie spirituelle et la pratiquent. C’est la précieuse existence
    humaine.
  • l'existence moyenne correspond à ceux
    d'entre nous qui ne pratiquent pas spécialement une voie spirituelle ni
    n'accomplissent spécialement des actes positifs mais n'accomplissent
    guère d'actes négatifs. C'est une existence moyenne car elle produira
    des vies futures ni très bonnes ni très mauvaises.
  • l'existence
    inférieure correspond à ceux d'entre nous qui ne connaissent aucune
    pratique spirituelle et accomplissent des actes négatifs graves. C'est
    une existence inférieure car elle conduit à des états d'existences
    futures marquées par d'intenses souffrances.



Selon
des « sources bien informées », les existences inférieures et moyennes
sont évaluées à 95% de la population mondiale, seuls 5% possèderaient
donc l'existence humaine précieuse qui permet d'atteindre l'Eveil en
une vie ou d'obtenir dans les vies futures une existence humaine ou
divine permettant de progresser vers l'Eveil.





la roue de la vie
Au
centre de la roue tenue par Yama, les 3 poisons qui la font tourner :
« a » le coq symbolisant le désir-attachement, « b » le porc
symbolisant l'ignorance et « c » le serpent symbolisant la colère-haine.
Le
tour de manège sur la Roue de la Vie durera, tant que l'ego ne sera pas
dissous, le temps d'une succession de réincarnations dans un ou
plusieurs de ces 6 mondes samsariques selon la loi du Karma.
Les
êtres du monde des dieux ne sont pas à confondre avec les divinités
utilisées dans les pratiques bouddhistes. En effet celles-ci ne sont
pas des êtres existant de manière intrinsèque, elles sont l'expression
de certaines qualités-énergies de la Nature de Bouddha présentes en
chaque être sensible. On les appelle des yidams en tibétain (Ishtadeva
en sanscrit). Ce sont des principes cosmiques qui désignent des formes
de l'espace et de l'énergie. L'iconographie bouddhiste doit donc être
prise dans un sens symbolique, les différentes représentations ne
servant pas à décrire des êtres réels ou imaginaires à forme humaine,
ni des esprits particuliers, mais des états que le pratiquant doit
développer.
Il
n'est pas possible pour notre esprit d'appréhender un objet dans sa
totalité globale ou sa globalité totale, on ne peut que le voir de
manière fragmentaire, alternativement de face, de profil, de dessus ou
de dessous... Dans ce sens, les différents yidams sont la possibilité
que nous pouvons utiliser pour appréhender les différentes facettes de
la Nature Fondamentale de l'Esprit.
La pratique de ces
yidams a pour but de réveiller ces qualités, et l'énergie associée,
enfouies en nous tel un joyau gardé par le meilleur des gardes : l'Ego.

Certains yidams sont paisibles (les qualités-énergie de
compassion, de douceur), d'autres sont courroucées, irritées (les
qualités-énergies pénétrantes et sans compromission, la transmutation
par force, l'acte de pourfendre l'ignorance associé à la folle sagesse,
l'énergie dynamique de la colère sans haine). Les yidams masculins
paisibles sont des bhagavat (en sanscrit), les semi-courroucés sont des dakas et les courroucés sont des hérukas. Pour les yidams féminins se sont des bhagavati et des dakini .
Certains
yidams montrés en union sexuelle représentent « l'extase mystique ».
Cette étreinte sexuelle représente l'union des contraires, de la
sagesse et de la compassion, la fusion des énergies féminines et
masculines, de la sagesse statique avec l'énergie créatrice qui permet
de rompre les liens avec l'Illusion (la Maya) en dépassant l'ego et les passions.
Ces pratiques se font en 2 parties, celle du "développement" (kyérim en tibétain ou utpattikrama
en sanscrit) où l'on s'identifie au yidam pour transformer nos
perceptions ordinaires en apparence pure, puis c'est la "dissolution"
(dzokrim ou sampanakrama ), où l'on dissout tout dans la vacuité pour reconnaître ainsi la non-existence du yidam et de toute chose.
Faut pas se prendre la tête, la pratique bien menée d'un yidam suffit, il ne s'agit pas d'en faire une collection....

Les exceptions confirmant toujours la règle, certaines de ces
déités-yidams sont de grands êtres réalisés qui ont pris forme humaine
en incarnant plus particulièrement certaines qualités d'éveil
(ex :Gourou Rimpoché également appelé Padmasambhava qui apporta le
Bouddhisme au Tibet).



Padmasambhava (Guru Rimpoché)

« It looks like me » dixit l’intéressé
Il
existe aussi quantités de devas plus ou moins développés comme
les "anges", les devas locaux associés aux plantes, à un lieu
etc...(cf. les elfes, fées etc... de nos traditions..).

où cela devient intéressant, c'est que ces 6 mondes ne sont pas
uniquement des mondes existant en soi et fonctionnant en parallèle ou
de manière imbriquée mais peuvent aussi être vus comme des styles
différents de comportement de l'ego :


  • 3 mondes inférieurs :


    • Quand on est plein d'agressivité, on perçoit le monde comme plein
      d'ennemis qui menacent notre bien-être ou notre survie. Il y a comme
      une atmosphère de paranoïa claustrophobique générée par soi-même. On
      est alors dans le monde des enfers chauds ou froids, généré par la colère, la haine . Le centre énergétique de la colère-haine est situé à la plante des pieds

    • Quand
      le monde nous paraît plein de richesses en développant un sentiment de
      pauvreté par rapport à toutes ces richesses, on ressent une avidité à soulager notre souffrance, un sentiment énorme d'insatisfaction. C'est le monde des fantômes affamés (preta loka)
      généré par l'avidité, le "jamais rassasié". Le centre énergétique de
      l'avidité est situé au niveau du chakra postérieur aux organes
      génitaux.
    • Quand on s'inquiète uniquement de sa
      propre survie, de l'obtention d'une sorte de "satisfaction brute"
      encore et encore... c'est le monde animal généré par l'ignorance ,
      la stupidité , et dépourvu du sens de l'humour et de l'ironie. On a des
      oeillères et ne voyons que droit devant nous, le nez reniflant la
      route. Toute situation imprévisible et inconnue est vécue comme une
      menace pour notre existence et va susciter un sentiment de paranoïa. Le
      centre énergétique de l'ignorance est situé au niveau du chakra
      localisé à la hauteur du nombril.


  • 3 mondes supérieurs :


    • Quand on voit le monde comme une série de choix et d'efforts continuels
      pour prendre la juste décision, on est intéressé par le "plus grand",
      le "meilleur" ... C'est le monde humain généré par la passion, le désir-attachement .
      Ce monde est le plus "adapté" pour se "réveiller" de ce rêve étrange
      car c'est potentiellement le monde le plus intelligent ou avisé. Le
      processus continuel de tentative pour choisir l'objet le plus adapté,
      le plus agréable contient en lui-même le potentiel de discrimination et
      de juste perspicacité. Bref c'est le monde du libre-arbitre. De plus la
      souffrance et l'obsession y ont moins d'intensité que dans les 3 mondes
      inférieurs tout en ayant suffisamment de souffrance pour vouloir s'en
      débarrasser en s'engageant "motivé" dans une pratique spirituelle. Le
      centre énergétique du désir-attachement est situé au niveau du chakra
      du cœur.


    • Quand on perçoit la possibilité de n'avoir rien d'autre que du plaisir,
      de la sécurité "totale" et le confort "suprême" en cette vie, on est
      dans le monde des demi-dieux ou dieux jaloux (asura loka)
      généré par la jalousie, l'envie, l'ambition extrême. On a besoin de
      tracer les grandes lignes de notre stratégie pour atteindre notre
      objectif ("le paradis des dieux"). C'est la sphère de l'intrigue, du
      combat permanent contre nos concurrents qu'il faut mettre hors course
      dans cette bataille pour le "paradis". Les places sont très chères...
      Le centre énergétique de la jalousie est situé au niveau du chakra de
      la gorge.



avatar
Trachi G
Invité

Re: Le tantrisme

Message par Trachi G le Dim 29 Avr 2007, 16:56



  • Quand on a le sentiment d'être comblé, d'avoir réalisé tout ce que l'on voulait,
    c'est le "paradis", le monde des dieux (deva loka) généré par l'orgueil .
    On fait partie des privilégiés, de l'élite..., le reste de l'humanité
    étant constitué de pauvres bougres. On est tellement absorbé dans sa
    propre béatitude qu'on ne peut pas entrer en relation ou comprendre la
    souffrance du reste de l'humanité. C'est très narcissique et cela rend
    les dieux très stupides : dans les sutras du Mahayana ("grand véhicule"
    ou "voie ouverte"), Indra, le roi des dieux, est décrit comme un
    sportif idiot. Quand il rencontre le Bouddha en train d'enseigner, il
    lui dit "Je ne peux pas comprendre réellement ce que vous dites mais je
    pense que de toute façon c'est très "grand" aussi je vais faire
    pleuvoir des fleurs et du parfum sur votre tête".... Le centre
    énergétique de l'orgueil est situé au niveau du chakra coronal de la
    tête (sinciput).


    Le dieu Indra



Les chakras
(en sanscrit. ou khorlo en tib. = roue, cercle) sont des nœuds de
connexions énergétiques dus à la convergence de canaux d'énergie (skt.
nadis ou tib. Tsa) à des endroits particuliers du corps (organes
génitaux, nombril, cœur, gorge, front, sommet de la tête).


Notre
corps physique contient plusieurs types de canaux : vaisseaux sanguins
et lymphatiques, nerfs mais aussi, au niveau du corps subtil, les
canaux d'acupuncture dans lesquels circulent les formes les plus
substancielles de l'énergie vitale (skt. prana, tib. loung =force
psychique ou airs) ; à tout ceci s'ajoutent des canaux psychiques ou
mystiques conduisant une forme encore plus subtile de cette énergie
vitale qui soutient et anime la vie et qui sous-tend à la fois la
sagesse et les émotions négatives. Ces canaux eux-mêmes sont de
l'énergie et n'ont donc aucune dimension physique.
Il y a
donc 3 canaux racines sur et dans lesquels sont localisés les 6 chakras
majeurs à partir desquels 360 canaux-branches partent à travers tout le
corps et forment quelques 72 000 canaux.
Le corps
physique est le support de ces canaux psychiques du corps subtil, ces
canaux sont le support de la force psychique (loung) et la force
psychique est le support de l'esprit. De manière inverse, les émotions
et états mentaux surgissant dans notre esprit affectent la force
psychique (loung), la force psychique affectent les canaux et les
canaux affectent le corps physique.
Les 3 canaux racines
fusionnent à 10 cm sous le nombril. 2 canaux racines latéraux (diamètre
d'un crayon) s'élèvent devant la colonne vertébrale de part et d'autre
du canal racine central et s'incurvent à travers le cerveau, le long de
la voûte crânienne pour s'ouvrir aux narines. Le canal racine central
(diamètre d'un bambou) se termine au sommet de la tête sous le point
mou du crâne, le sinciput (porte de Brahma ou Brahmarandra en sanscrit)



Le
canal racine central bleu est celui de la non-dualité à l'intérieur
duquel se déplace l'énergie de la conscience primordiale.

Le
canal racine blanc (à droite chez l'homme, à gauche chez la femme) est
celui dans lequel se déplacent les énergies des émotions négatives.
Le
canal racine rouge (à gauche chez l'homme, à droite chez la femme) est
celui dans lequel se déplacent les énergies positives ou énergies de
sagesse.
5 souffles (airs intérieurs) principaux et 5
souffles secondaires circulent dans ces canaux. Les 5 éléments (terre,
air…) sont supportés par les 5 souffles principaux qui sont
responsables chacun d'une fonction du corps humain et les 5 sens
peuvent opérer grâce aux 5 souffles secondaires.
Ces canaux
contiennent également les 2 « gouttes essentielles » rouge et blanche
(skt. bindu ; tib. tiglé) « héritées » de nos parents via la fusion du
spermatozoïde et de l'ovule. La « goutte essentielle blanche-père »
siège au niveau du chakra du sommet du crâne et la « goutte essentielle
rouge-mère » siège au niveau du chakra des organes génitaux ( 10 cm
sous le nombril). Les tiglés sont des concentrations d'énergie,
mobiles, qui peuvent être dotés de fonctions particulières
Bref,
le corps et l'esprit sont liés par des souffles subtils qui conduisent
l'énergie de l'un à l'autre. Le corps étant constitué de matière
inerte, c'est l'esprit, par l'action des énergies subtils qui en assure
la dynamique. Ce machin chose qui vit, travaille, souffre ou se réjouit
est en fait un assemblage en proportions variables de corps, de
conscience et d'esprit.
Il y a 3 voies pour naître dans ces 6 mondes :



  • Par la naissance au sens propre, bien sûr seuls les humains et les
    animaux ont un corps physique alors que les autres mondes sont sans
    corps car dans une dimension plus subtile.

  • Une fois incarné au sens propre dans un de ces mondes, on y développe
    un style psychologique particulier de preta ou d'animal etc....

  • On expérimente aussi les 6 mondes au niveau le plus superficiel d'un
    instant à l'autre en passant de l'un à l'autre. Cela peut être des
    flashs ou des humeurs dominantes qui persistent des heures ou des
    semaines. Emportée par l'énergie associée aux différentes émotions, la
    vision que l'on a du monde extérieur prend alors la coloration d'un de
    ces mondes.

L’ego ou conscience
individuelle et l’Esprit Fondamental ou Conscience Fondamentale sont
comme l’enfant et la mère. L’ego meurt mais la mère reste et donne
naissance à un nouvel enfant. Ce qui transmigre est un complexe
illusoire de phénomènes psychiques organisés par l’attachement et
l’ignorance et la personne qui renaît n’est ni la même ni une autre. On
peut aussi comparer la Conscience Fondamentale à l’océan et les
nombreuses consciences individuelles aux vagues individualisées par le
vent du karma. La continuité d’existence de cette conscience
individuelle égotique se divise en 6 phases appelées bardo en tibétain
(=état intermédiaire délimité par une fin et un commencement) :


  • le bardo de la méditation (tib : samtem bardo) : les états de conscience particulière liés à la méditation.
  • le bardo de la naissance à la mort (tib : kyé chi bardo) : la vie.
  • le bardo du rêve (tib : milam bardo) : entre l'endormissement et le réveil.
  • le bardo du moment de la mort (tib :chikai bardo) : les différentes phases de l'agonie.
  • le bardo de la nature en soi ou de la vacuité (tib : tcheunyi bardo) :

    la période de totale inconscience qui débute à la fin du bardo du moment de la mort.
  • le bardo du devenir (tib : sipai bardo) : période intermédiaire entre le tcheunyi bardo et le kyé chi bardo durant laquelle
    le défunt se dirige sous l'influence du karma vers une nouvelle naissance, incluant le bardo de la gestation.




Mais
l'ego, le routard samsarique, ( ♪♫…il voyage en solitaire… ♪♫ ya bon
Gérard Manset), n’a en fait aucune existence intrinsèque mais est le
résultat de l’accumulation, l’agrégation de 5 skandas (agrégats ou «
rassemblement ») que sont les Formes, les Sensations, les Perceptions,
les Formations Mentales et la Conscience



  • agrégat de la Forme ,
    de la Matière avec les 5 éléments (terre, eau, feu, air, espace), avec
    le corps et les 5 organes sensoriels ainsi que leurs objets sensoriels.
    Ces sens vont diviser le monde en « moi », mon corps-esprit ici et les
    objets là-bas. Mais cette division n'est pas exclusive à ce qui est
    intérieur et extérieur car certaines parties de notre moi peuvent aussi
    être vécues comme « autre » comme par exemple certaines émotions non
    acceptées (Dualité, quand tu nous tiens…).

  • agrégat des Sensations
    avec toutes les sensations physiques ou mentales découlant du contact
    (agréable, désagréable ou neutre) entre les organes sensoriels et leurs
    objets sensoriels. C'est aussi cette sensation-sentiment
    iNNdéfinissaBBle de « moi » par rapport à « ça » que j'aime ou déteste
    ou qui me laisse indifférent.

  • agrégat de la Perception ,
    le fait de voir ou de percevoir, de faire des reproductions ou concepts
    à partir du contact organes sensoriels/objets sensoriels en les
    reconnaissant et en leur attribuant qualités et définitions.

  • agrégat des Formations Mentales
    avec tous les facteurs mentaux et habituels qui nous font agir et
    réagir par rapport à ce qui se présente à nous. C'est le niveau du
    langage et des concepts. Nous classons et nommons nos perceptions en
    fonction de critères psychologiques, philosophiques et de pratiques
    héritées de nos expériences vécues et nous nous y attachons ce qui fait
    que c'est l'agrégat des Formations Karmiques.
  • Agrégat de la Conscience ,
    c'est la connaissance de toutes les expériences sensorielles et
    mentales avec donc 6 consciences (visuelle, auditive, olfactive,
    gustative, tactile et mentale). C'est le niveau de ce flot incessant de
    pensées et de perceptions (commentaires ; pensées profondes,
    philosophiques, légères, instables, lancinantes… ; souvenirs ;
    sensations de faim…) qui nous encombre le bocal. Ces pensées, toutes
    reliées entre elles, maintiennent ainsi l'impression de continuité d'un
    monde « solide et sûr ». On ne voit ni le début ni la fin de chaque
    instant vécu. A la mort, cette conscience qui est fondamentalement
    l'esprit, ne disparaît pas totalement. Reconnaître la nature de ce
    dernier composant (transparent comme le ciel, sans commencement ni fin)
    est le nirvana, l'éveil ultime.

À ce
stade de l'affaire, va falloir se pencher (aïe ! mes lombaires) un peu
(ouf ! c'est mieux) sur la conscience ou plutôt les 8 consciences. À la
base de tout, il y a donc la Nature de Bouddha, l'Esprit Pur. En raison
du vieux chiffon de l'Ignorance et de la Dualité, cet Esprit Pur a 2
façons de fonctionner :


  • de manière pure et dévoilée c'est la Conscience Primordiale (yéché),


    non-duelle,

    la 8 ème conscience.
  • de manière impure, entravé par la Dualité, c'est la Conscience Dichotomique ou individualisée (namché).

De
cette conscience dichotomique ou individualisé vont procéder 7
consciences dichotomiques différenciées (comme les 7 doigts d'une main
d'extraterrestre) :


  • la conscience visuelle (1) qui perçoit les formes.
  • la conscience auditive (2) qui perçoit les sons.
  • la conscience olfactive (3) qui perçoit les odeurs.
  • la conscience gustative (4) qui perçoit les goûts.
  • la conscience tactile (5) qui perçoit les contacts.
  • conscience mentale (6) qui identifie les phénomènes par la pensée.
  • la
    conscience émotionnelle (7), le nœud dur de l'ego, qui interprète la
    perception en termes de désirs, d'aversion, de jalousie …

La faculté de manifestation de l‘esprit fait apparaître le corps, et l’existence des 8 consciences dans
l’esprit provoque l’existence des organes des sens. Les 6 premières consciences sont la manifestation grossière de l’esprit (« l’esprit grossier »), la 7ème est la manifestation
de « l’esprit subtil » et la 8ème correspond à « l’esprit très subtil »,
ce sont les 3 niveaux de l’esprit. Et l’inconscience dans tout cela ?!
Et bien Bouddha l’a découverte bien avant Freud et consort puisque
après s’être rendu compte de l’existence de processus physiologiques
inconscients comme la digestion, la respiration ou les battements du
cœur, il en a déduit que des phénomènes inconscients comparables
devaient se produire dans l’esprit et les a appelés « amushaya » en sanskrit.
Voilà…
Une
fois emberlificoté avec ces 5 skandas nous v'là ben avancé, conditionné
et imparfait, et c'est sans compter avec l'apparition spontanée, à ce
stade de l'affaire, de la Souffrance sous ses 3 formes (fôt souffrir
pour être bô qu'y disaient...) : « la souffrance des souffrances »,
« la souffrance du changement » et « la souffrance inhérente à toute
existence » :


  • la souffrance des souffrances
    avec tout ce qui produit de manière on ne peut plus nette de la
    détresse (douleur, maladie, peur, peines, problèmes…), en bref c'est la
    souffrance au sens propre.
  • la souffrance du changement
    avec tous les plaisirs, conforts, bien-être temporels ou passagers,
    mentaux ou physiques car nos expériences sont toutes impermanentes
    (hélas pour certaines, sniff…) et conduisent à l'insatisfaction, la
    frustration et donc à la souffrance. Bref toute les bonnes choses ont
    une fin… re-sniff !



    Le
    changement est douloureux, stressant et désorientant car il correspond
    à une mort et une renaissance : la fin de quelque chose d'ancien,
    familier, habituel et l'apparition de quelque chose de nouveau,
    inconnu, étrange. Lorsque nous ressentons fortement la menace de la
    perte de nos points de référence, nous pouvons sombrer dans
    l'égarement, la perplexité et l'anxiété qui, en psychiatrie, est le
    premier symptôme de la maladie mentale.






    Le valium et autres tranquilisants prescrits contre l'anxiété sont la
    seule réponse médicale officielle à la souffrance du changement. A un
    niveau supportable, c'est la souffrance des soucis harcelants ; à un
    niveau plus important, tensions et anxiétés névrotiques apparaissent et
    à un niveau très intense c'est le « mauvais trip » de LSD avec
    sensation d'un cauchemar vertigineux sans rien de solide ni rien à quoi
    se raccrocher, une chute dans le vide d'un trou noir sans fond.




    La souffrance du changement ne vient pas du changement en lui même mais de la résistance au changement. L' impermanence
    est une notion importante dans le bouddhisme. En effet, nous-mêmes ne
    sommes jamais semblable d'un instant à un autre : de l'enfance à la
    vieillesse et jusqu'à la mort, nos cellules naissent, vivent et
    meurent, certaines sont remplacées d'autres non. Il en est de même pour
    les objets matériels, d'une seconde à l'autre un bâtiment s'enfonce de
    quelques microns dans le sol, des molécules de son béton et de sa
    peinture s'en vont au grés du vent et des atomes du fer de sa structure
    se modifient. Tout ce qui vit doit mourir, se transforme à chaque
    moment infinitésimal et doit finalement disparaître. Tout bouge, tout
    change, tout est donc impermanent.
  • la souffrance inhérente à toute existence ,
    elle est due à nos 5 agrégats, c'est le fondement à partir duquel se
    développent les autres formes de souffrance déjà vues. C'est le fait
    même de posséder un corps et un esprit sujets à la douleur, prisonniers
    qu'ils sont d'un état de manque et de limitation. (le mal aux dents
    caractérise la « souffrance des souffrances », le soulagement
    temporaire après la prise d'un anti- douleur caractérise la
    « souffrance du changement » (surtout si on a pris le dernier
    comprimé…), mais avoir une dent sujette à s'abîmer caractérise « la
    souffrance inhérente à toute existence.





♪♫ « Misery is the river of the World » (ya bon Tom Waitts) ♪♫
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Trachi G
Invité

Re: Le tantrisme

Message par Trachi G le Dim 29 Avr 2007, 16:57

NON ! NE VOUS REFUGIEZ PAS TOUT DE SUITE DANS LES PARADIS ARIFICIELS,

ILS SONT AUTANT ARTIFICIELS QU'IMPERMANENTS !

CE N'EST PAS FINI …




Le savoir bouddhiste sur la souffrance est résumé par les Quatre Nobles Vérités énoncées,
développées et complétées par le Bouddha, alors âgé de 36 ans, au cours de son premier cycle d’enseignements qui dura 9 ans :


_ la vérité de la souffrance qui démontre son existence universelle
car tous les êtres sensibles, humains ou non, la connaissent ou la connaîtrons à des degrés divers.


_la vérité sur l’origine de la souffrance qui démontre que l’origine de la souffrance se trouve dans les émotions
perturbatrices et le karma.


_la vérité de la cessation de la souffrance
qui démontre l’existence d’un certain libre arbitre, d’une relative
liberté
d’action permettant de choisir de gouverner notre devenir afin de
diminuer et de supprimer notre souffrance en atteignant l’état d’éveil.


_la vérité du chemin qui conduit à la
cessation de la souffrance

ou vérité de la voie qui montre l’existence d’un très large éventail de
moyens pour parvenir à la cessation de la souffrance en mettant en
pratique les conseils
enseignés par le Bouddha.





Les quatre nobles vérités sont en fait la clé de voûte de tout l´enseignement de Bouddha !
Ce
système d'agrégats, schéma ou pattern de 5 skandas, se retrouve à
d'autres niveaux plus vastes comme, par exemple, le développement de
Super Bébé :




Avant
la naissance, Super Bébé ne sent aucune séparation entre lui et son
monde environnant chaud et aqueux (« home, sweet home », nostalgie
quand tu nous tiens…). Après la naissance, il commence à découvrir
qu'il a un corps séparé de son monde environnant (skanda 1). Il va
ensuite chercher le contact-sensation avec les objets de ce monde et va
avoir ainsi des sensations agréables, désagréables ou neutres au
contact de ces objets (skanda 2), Super Bébé goûte et joue avec son
caca. Puis il va apprendre à reconnaître et à s'emparer des objets
qu'il aime, à rejeter ceux qu'il n'aime pas, bref il va développer des
réactions positives, négatives ou neutres (skanda 3). Ensuite il va
apprendre le nom des objets, en faire des représentations et commencer
à y penser (skanda 4). Pour finir, vers 3 ans, il va prendre conscience
de son identité individuelle (skanda 5) et le v'là barré pour un
nouveau tour de manège samsarique.
Changeons
encore de niveau et passons à la façon que nous avons d'entrer en
relation avec le monde environnant, SURPRISE ? On y retrouve encore ce
système des 5 skandas (genre poupées russes emboîtées les unes dans les
autres ou genre « fractales » et ensemble de Mandelbrot : lorsqu'une
structure se trouve être la répétition d'une même structure plus
petite, elle–même étant la répétition de la même structure encore plus
petite, cf. le choux-fleur…).
Ces 5 types de relation avec
les chôses correspondent à des relations au niveau énergétiques que
nous avons avec le monde extérieur. Dans leurs aspects purs, ces
énergies s'expriment selon les 5 types de Sagesse ou d'Intelligence de
Bouddha (la Nature Eveillée) et dans leurs aspects impurs selon les 5
émotions perturbatrices de base.
Ces 5 styles appelés les
5 familles-principes de bouddha représentent donc notre approche et
notre style spécifique inné d'approche du monde sur le plan des
émotions et de la confusion.
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Trachi G
Invité

Re: Le tantrisme

Message par Trachi G le Dim 29 Avr 2007, 16:57





  • Le skanda de la Forme relié à la famille de bouddha vajra (=semblable au diamant, indestructibilité complète) donne cette sensation de solidité d'être.
    Sa qualité de sagesse est la « Sagesse semblable au miroir » (élément eau, symbole le vajra, chakra du coeur), représentée par Bouddha Akshobya
    ( l'indéracinable) avec le geste-mudra de prendre la Terre à témoin.
    Cette sagesse est la conscience percevant clairement et simultanément
    de nombreux objets tels des réflexions surgissant dans un miroir. Dans
    la sagesse semblable au miroir, les formes de toutes choses se
    distinguent les unes des autres et sont réfléchies avec la clarté, la
    fermeté et l'impartialité d'un miroir que n'affectent pas les objets
    qu'il reflète. La famille vajra correspond donc à l'énergie bleue
    semblable au miroir, la vision sans préjugés des choses telles qu'elles
    sont, le fonctionnement mental intellectuel, analytique et précis, dans
    la vision des choses.



    La personne vajra est passionnée de savoir, de comprendre, d'apprendre,
    de rechercher la connaissance panoramique et détaillée des choses, elle
    a l'assurance pleine de « je sais ». Elle sait rester froide dans des
    situations stressantes pour en analyser précisément les composantes et
    avoir un effet pacifiant et apaisant sur les autres. Parce qu'elle voit
    les 2 parties d'un débat, elle peut contribuer à dissiper les conflits
    sans avoir besoin d'avoir raison. La personne vajra pense et s'exprime
    soit simplement et clairement soit avec une argumentation complexe en
    suivant son cheminement de pensées. Emotionnellement, elle est plutôt
    distante, réservée et froide tout en ressentant profondément les
    choses. Plutôt chaleureuse et douce qu'ardente et passionnée. L'aspect
    névrosé lié aux mondes infernaux, quand l'énergie tend à se figer,
    correspond à l'intellectualisation et l'analyse à l'excès teintées de
    colère brûlante ou froide. Chez le vajra névrosé, le « je sais »
    devient un « j'ai raison » autoritaire, opiniâtre, dogmatique,
    idéologue, rigide. Le système de croyance se rigidifie en se resserrant, on monte
    des murs-frontières pour maintenir sa propre vision du monde. Voulant
    un monde clair et ordonné, il redoute les tendances émotionnellement
    passionnées car elles sont perçues comme imprévisibles et génératrices
    de confusion. En se rigidifiant, la qualité de clarté et de précision
    se transforme en critique, dureté et irritabilité. L'eau claire devient
    trouble et assombrie par une attitude défensive et agressive. La
    Sagesse semblable au miroir devient un trou noir d'agression sans
    issue.

  • Le skanda de la Sensation relié à la famille de bouddha ratna (=pierre précieuse), sa qualité est la « Sagesse de l'équanimité » (élément terre, symbole le joyaux, chakra de l'ombilic), représentée par Bouddha Ratnasambhava
    (né du Joyau) avec le geste-mudra du don. Son élément est la terre car
    elle exprime la solidité et la fertilité. L'émotion qui dynamise
    l'énergie de cette famille est l'orgueil, la fierté. Cette sagesse est
    la conscience attentive aux sensations de plaisir, de douleur et
    d'indifférence et qui les reconnaît comme d'un seul type : sensation.
    Toutes les situations sont perçues de façon égale comme des
    embellissements du fait fondamental d'exister.


    La famille ratna correspond donc à l'énergie jaune d'or riche et
    tellurique qui englobe toutes choses de manière équanime. C'est la
    richesse, l'équanimité et la satisfaction, le sentiment d'être ancré à
    la terre, de s'épanouir et d'enrichir son milieu. Le sentiment d'être
    riche et prolifique, la personne ratna s'offre au monde au niveau
    émotif, psychologique et spirituel. Sa fierté est pleine de dignité et
    de confiance en soi. Même au milieu du désert elle pourrait se
    débrouiller pour être « riche » et à l'aise. Elle apprécie l'importance
    et la valeur des choses et des gens, les expériences qu'elles soient
    positives ou négatives sont enrichissantes. Elle est sensuelle,
    accueillante, réceptive, généreuse et est amenée à faire émerger la
    richesse chez les autres. Bref on est « plus grand que la vie ».
    Sous
    son aspect névrosé lié au monde des fantômes, quand l'énergie tend à se
    figer, le ratna névrosé vire à l'orgueil, à l'arrogance, à la
    suffisance, imbu de soi-même « je suis important, plein de ressources
    et j'ai ce qu'il faut ». Cela pompe tellement d'espace que les autres
    se sentent étouffés et oppressés. Il parle fort et sans cesse pour
    occuper la place « je suis le nombril du monde ». En perdant le sens de
    plénitude et richesse, le padma névrosé sombre dans la mentalité de
    pauvreté avec un sentiment de manque perpétuel. Il se sent petit et
    faible dans un monde immensément vaste. Pour combler ce vide il vire à
    l'avidité, la radinerie et la paranoïa de peur d'être volé et pompe
    l'énergie de ceux qui l'entourent à la recherche de réconfort et
    d'affection. Trop fier pour céder il devient rancunier.

  • Le skanda de la Perception relié à la famille de bouddha padma (=fleur de lotus), sa qualité est la « Sagesse de Perception Discriminante » (élément feu, symbole le lotus, chakra de la gorge), représentée par Bouddha Amitabha
    (Lumière infinie) avec le geste-mudra de la méditation. Cette sagesse
    est la conscience attentive aux désignations individuelles (buts,
    intentions, etc…) qui voit clairement de quelle manière existent les
    choses avec lesquelles on est en contact ainsi que leur interrelations.

    ( ♪♫ I can't get no satisfaction... ♪♫

    ...ya bon the Rolling Stones)



    La
    famille padma correspond à l'énergie rouge du feu de la passion, du
    désir ou de la libido qui, sous l'aspect éveillé, devient la chaleur de
    la compassion et, sous l'aspect de la confusion, le feu qui brûle et
    détruit sans distinction. La personne padma veut avoir un contact
    étroit et intime avec ce qui l'attire, ne faire qu'un avec le monde.
    Capable de grande compassion, d'empathie, de chaleur et d'amour, elle
    vit « grand ouvert » au risque de se briser le cœur. Du fait de la
    qualité discriminante, le padma est sélectif dans ses choix et cultive
    des goûts raffinés et la beauté. C'est la séduction dans toute sa
    splendeur à tous les niveaux (flirt, en société…). Sous son aspect
    névrosé, lié au monde humain, lorsque l'énergie tend à se figer, c'est
    la désolation, le désappointement, la comparaison obsessionnelle.






    Les désirs passionnés se transforment en attachements obsessionnels, le
    padma névrosé cherche désespérément le niveau de proximité confortable.
    Il agrippe les choses à en devenir claustrophobe puis les rejette.
    Tendance à l'attirance-répulsion, la passion-agression,
    l'harmonie-haine, bref c'est l'indécision et l'instabilité, les
    émotions sont à fleur de peau. Cette sensation d'être incomplet, à
    jamais séparé de « l'âme- sœur » et du monde, ce sentiment de carence
    pousse à tout consommer et consumer. L'air écervelé et superficiel, le
    padma névrosé arrange plutôt ses cheveux que le désordre dans sa tête.


  • Le skanda des Formations Mentales relié à la famille de bouddha karma (=action, activité), sa qualité est la « Sagesse toute accomplissante » (élément air, vent ; symbole le double vajra, chakra génital), représentée par Bouddha Amoghasiddhi
    (créateur de succès ) avec le geste-mudra de l'impavidité. Cette
    sagesse est la conscience attentive aux actions extérieures (buts,
    intentions, etc…) ainsi que des moyens de les mener à terme. Son
    énergie permet d'accomplir tout ce qui doit l'être, quelles que soient
    les situations, et détruit tous les obstacles à la réalisation à
    l'illumination. C'est l'énergie propre aux actions universelles.



    La
    famille karma correspond donc à l'énergie verte de la jalousie et, sous
    son aspect éveillée, à l'énergie vive et enthousiaste de l'action toute
    accomplissante dédiée au bienfait d'autrui. C'est l'énergie de
    l'efficacité. Tout, autour de la personne karma, doit être efficace,
    pragmatique, rapide et fonctionnel. Elle se maintient constamment en
    mouvement. Elle n'a pas peur de l'échec et sait attendre avec
    sang-froid le bon moment pour agir. Le contact se fait d'une façon
    directe voire intime. Sous son aspect névrosé, lié au monde des
    dieux-jaloux, lorsque l'énergie tend à se figer, le karma névrosé a
    besoin d'action. Il est énergique à l'excès, agité et nerveux. Tout
    doit être efficace, pur et parfaitement propre. Mais lorsque tout est
    propre, c'est la propreté elle-même qui va poser problème car s'il n'a
    plus rien à accomplir c'est l'inquiétude qui le gagne. Passionné
    d'efficacité, il vérifie et en fait une fixation. La volonté de créer
    un monde uniforme sur lequel il aura pouvoir et contrôle. Le vent ne
    souffle jamais dans toutes les directions mais dans une seule à la fois
    d'où une perception des choses à sens unique provoquée par la haine, la
    jalousie (être vert de jalousie) qui peut prendre une attitude
    paranoïaque de comparaison. Tendance à faire une montagne d'un petit
    défaut. L'agitation soulage son anxiété car l'activité lui sert de
    calmant. La nervosité fait que le karma névrosé ne prend pas le temps
    de réfléchir et perd de vue le contexte de son action ainsi que le
    résultat final. Comment devenir inefficace en essayant toujours plus
    fort.

  • Le skanda de la Conscience relié à la famille bouddha , sa qualité est la « Sagesse de l'espace qui s'étend partout » ou « Sagesse absolue » (élément espace, symbole la roue du Dharma, chakra de la tête), représentée par Bouddha Vairocana
    (manifestation de la forme ) avec le geste-mudra de l'enseignement.
    Cette sagesse est l'ubiquité de l'intelligence. La famille bouddha
    correspond donc à l'énergie blanche , lumineuse et pure, spacieuse et
    paisible. L'espace universel paisible qui s'étend partout. Cette
    énergie faite de calme et de solidité rend possible le fonctionnement
    des autres énergies. C'est la conscience dénuée de tout préjugé,
    vivante et éveillée, sans intention ni direction. La vacuité, la
    plénitude et l'intemporalité. La personne bouddha est contemplative et
    méditative. Elle a une personnalité posée, sans aspérités et vit dans
    un monde où il ne se passe pas grand-chose : le génie de vivre avec
    simplicité et humilité ou, au contraire, avec une apparence quelconque
    et ordinaire.



    Pas très expressif ni très communicatif, il est plutôt passif et
    réceptif avec une qualité spacieuse et accueillante. Etre stable et ne
    pas réagir à l'excitation, solide et ouvert en même temps. Le meilleur
    chemin est celui qui offre la moindre résistance. Persévérant, il a de
    la suite dans les idées. Pour s'activer, la personne bouddha prend la
    qualité d'une des autres familles. Sous son aspect névrosé, lié au
    monde animal et divin, lorsque l'énergie tend à se figer, le bouddha
    névrosé a tendance à être dans les nuages au lieu de manifester la
    qualité de l'espace. Ne pas vouloir savoir, éviter, et nier permet de
    se protéger du changement, de l'incertitude de créer un monde sûr et
    familier, simple et prévisible. Tendance à être oublieux, absorbé dans
    son propre monde, au « je m'en foutisme », au refus de s'exprimer. Il
    peut passer du sentiment d'être la personne la plus stable de
    l'univers, la meilleure d'entre tous à la sensation d'être la plus
    seule au monde.



La névrose s'exprime soit dans le monde animal soit dans le monde des dieux :


  • dans le monde animal : insensible, buté, paresseux, indolent, peu de sens de l'humour, préoccupé, ennuyeux, rigide.
  • dans le monde des dieux : énergie spacieuse à l'excès, absorption dans la béatitude auto satisfaisante,

    on regarde ce qui se passe sans s'impliquer.


La névrose bouddha renforce la névrose des autres types d'énergie quand elle s'y mélange.



Qu'elles soient saines ou confuses, les émotions sont une manifestation énergétique.

Quand cette énergie se bloque pour une certaine durée, un déséquilibre
psychologique et physique peut mener à la maladie mentale et/ou
physique. La maladie sommeillerait donc en nous puisqu'elle
proviendrait du dedans de l'être et non du dehors, du fait de
l'existence des 3 Poisons qui sont la source profonde du blocage des
manifestations énergétiques.

WOUAOUFF…
Il
y a donc 5 types de relations-énergies différentes avec les choses. On
peut s'identifier à tous ou avec l'un d'entre eux ou encore
partiellement à n'importe lequel d'entre eux car nos schémas de
comportement, d'émotion, d'intelligence et de tempérament correspondent
à une ou plusieurs de ces 5 familles d'énergies. Un des styles peut
être dominant et nuancé par un autre. N'oublions pas que l'énergie est
la force vitale de base de notre existence, à chaque minute de notre
existence elle s'exprime donc à travers la perspective de ces 5
familles. Nos styles énergétiques vont s'intensifier quand la vie nous
pousse dans nos retranchements.


Bonne
nouvelle, puisque chacune de ces 5 familles-énergies possèdent 2
aspects, négatif avec les émotions négatives familières et positif avec
la même énergie libérée sous forme de sagesse, l'expression névrosée de
chacune de ces 5 familles de bouddha peut donc heureusement se
transmuter en son aspect de sagesse éveillée….

OUFF !
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Trachi G
Invité

Re: Le tantrisme

Message par Trachi G le Dim 29 Avr 2007, 16:58

IL FAUT SAVOIR DANSER AVEC LES ENERGIES DE LA VIE

POUR UNIR SAMSARA ET NIRVANA !!...



Nous
expérimentons donc l'énergie de notre monde intérieur grâce à nos
pensées et à nos émotions, et nous expérimentons aussi l'énergie du
monde extérieur grâce à nos perceptions sensorielles. Ce schéma des 5
familles–énergies de bouddha se retrouve donc aussi au niveau du monde
phénoménal. Il correspond aussi à des paysages, des directions, des
saisons, bref à tous les aspects phénoménaux du monde qui nous entoure.

Le monde phénoménal vu sous l'aspect de ces 5 familles de bouddha issues des 5 éléments-lumières pures :


  • énergie
    vajra (est du mandala, couleur bleue) : élément eau car lorsqu'elle
    est agitée en pleine turbulence elle symbolise la colère dans son
    aspect défensif et agressif alors que l'eau calme symbolise la
    réflexion précise et aiguë de la Sagesse Semblable au Miroir ; l'hiver
    pour sa clarté cristalline blanche (les flocons, les glaçons
    scintillants) ; l'aube ; le cercle ; les cristaux ; paysages de hautes
    montagnes enneigées et villes ; intérieurs bien ordonnés ; musique
    claire et nette, brillante, légère, staccato ; animaux pas vraiment de
    compagnie (aigles, requins…)
  • énergie ratna
    (sud du mandala, couleur jaune) : élément terre car c'est la stabilité,
    la solidité, les montagnes et les collines ; la maturité ; l'automne
    (saison des récoltes) ; la fin d'après midi ; le carré ; l'or, l'ambre,
    le safran ; paysages de jungles tropicales et de forêts denses,
    intérieurs richement décorés ; musique royale et grandiose, opéra,
    chœurs ; animaux larges, lourds, couleurs criardes (éléphants, ours,
    baleines, porcs, oiseaux tropicaux…)
  • énergie
    padma (ouest du mandala, couleur rouge) : élément feu pour l'aspect
    consumant du feu brûlant (cf. le désir); le printemps (saison de la
    floraison, de la séduction) ; le crépuscule ; l'aube ; le demi-cercle ;
    paysages de jardins, de prés fleuris, de collines ondoyantes, de hauts
    plateaux ; intérieurs chauds et confortables ; musique chaleureuse,
    triste, enjouée, romantique, mélodique, lyrique, blues, chanson
    d'amour ; animaux (papillons, paons, chiens, chats…)
  • énergie
    karma (nord du mandala, couleur verte) : élément vent pour son aspect
    actif qui entre en contact avec tout ce qu'il rencontre sur son chemin;
    l'été car c'est la période active, la croissance, le développement des
    animaux et des végétaux, la verdure; le matin ; le triangle ; grandes
    villes affairées ; intérieurs fonctionnels ; musique courroucée,
    frénétique, sautillante, dure, militante, rap, rock ; animaux (castors,
    fourmis, abeilles, pics, colibris…)
  • énergie
    bouddha (centre du mandala, couleur blanche) : élément espace pour sa
    qualité de tout englober et de permettre aux autres principes de
    fonctionner ; l'hiver ; aucun moment particulier de la journée ; le
    cercle ; paysages spacieux de grandes plaines, de déserts, de champs de
    neige ; intérieurs peu meublés ; musique harmonique, psalmodiques,
    répétitives, gongs, tambours ; animaux (chouettes, vaches, baleines,
    ours polaires, tortues, méduses, chameaux…).






C'est à vous de changer la vision du monde….n'est-il pas ?...



(♪♫… confusion will be my epitaph...
ya bon King Crimson... ♪♫)



( {;o) clin d'œil à un ami très cher)

Samsara / nirvana, confusion /éveil ;

en fait si la confusion existe alors l'éveil existe également et vice versa,

c'est pourquoi la confusion existe aussi

(si A == > B et B == > A alors A < == > B),

c'est strictement scientifique ! puisqu'on vous l'dit !)
Il y a comme une polarité, l'un n'existe pas sans l'autre.

Les choses existent en interdépendance selon le mode
du « chaos ordonné »



Chaos, parce que la confusion surgit d'elle-même sans principe directeur externe,
et ordonné parce qu'il y a un ordre et une intelligence, de l'énergie et de la précision dans cette manifestation.




Les 5 émotions disposées en mandala

Le
samsara est confusion chaotique et ordonnée parce qu'il y a une
structure à tout cela, une structure méthodique car voulue par nous,
coiffés de ce satané voile de l'ignorance, « ignorance » ayant plus le
sens de « ne pas tenir compte de quelque chose », « fermer les yeux sur
quelque chose », « faire semblant de ne pas s'apercevoir de quelque
chose » plutôt que « ne pas savoir quelque chose ». Le Tantra introduit
le nirvana dans le samsara sans essayer de l'abandonner pour atteindre
l'éveil. Il ne s'agit donc pas de rejeter l'existence du monde sous
prétexte qu'il est associé au samsara et donc mauvais. Les 5 Lumières
Pures deviennent les 5 poisons dans la vision confuse-samsarique ou les
5 sagesses-familles de bouddha dans la vision pure-éveillée des chôses.
Samsara (confusion) et Nirvana (éveil) forment donc 2 mandalas
réciproques et égaux issus de celui des 5 éléments-Lumières Pures. En
tibétain (kyilkhor),
mandala signifie « association, société » (kyil=centre ; khor=bordure,
périphérie). Au mandala des 5 éléments-lumières pures, déjà vu, se
superposent donc celui des 5 familles de bouddha ainsi que celui de la
confusion avec ses polarités est-ouest (colère-passion) et nord-sud
(orgueil-jalousie), Les 4 émotions procédent de l'ignorance comme les 4
familles de bouddha procédent de la 5ème famille (Bouddha Vairocana) de
la même manière que les 4 éléments procédent du 5ème (l'espace) ou que
les 4 directions procédent du centre, genre les pétales de la fleur (de
lotus) procédant du bouton floral.




Les symboles des 5 familles d’é;nergie
disposées en mandala


Ainsi
toutes sortes de polarités et d'attirances se manifestent selon ce
modèle. Chacun de nous a donc sa propre sensation du mandala associée à
une direction donnée (une des 5 familles de bouddha) tout en étant liée
avec les autres directions (les autres familles de bouddha). Les mandalas sont utilisés comme aide ou support
à la méditation et à certains types de visualisations. Un mandala est
un diagramme symétrique, divisé le plus souvent en 4 quatre grands
secteurs égaux, composé de cercles concentriques et de carrés, dont le
centre coïncide avec le centre du cercle. Les éléments figuratifs d'un
mandala représentent sous une forme symbolique les étapes intérieures
du chemin qui mène à l'éveil. La structure du mandala est composée
d'une partie extérieure préparatoire annonçant l'accès à l'esprit
profane et d'une partie intérieure appelée « cœur du mandala ». Un
cercle périphérique de pétales de lotus représente la périphérie de
l'univers. Un cercle de flammes est un cercle de protection car un
mandala n'admet aucune impureté, le feu symbolisant la Sagesse qui
détruit l'Ignorance et les autres poisons. Un cercle incluant les
symboles du vajra symbolise la conscience pure comme le diamant. La
forme carrée représente l'absence de distorsion de la nature absolue,
les 4 portes symbolisent l'amour, la compassion, la joie et
l'équanimité incommensurables.


Le centre produit des émanations tout en les embrassant c'est-à-dire
tout en n’étant pas séparé d’elles selon un plan de construction qui
peut se schématiser ainsi :



  • Un, unité fondamentale des chôses, immuable et non-né
  • manifestation énergétique d’une première polarité à partir du Un
  • manifestation énergétique des 4 principales polarités à partir du Un
  • subdivision supplémentaire des manifestations énergétiques qui peuvent se subdiviser à l’infini

On obtient ainsi une série de diagrammes représentant symboliquement
l’évolution de la structure de l’Univers ou de la Réalité. Le
développement de cette série de diagrammes peut être mis en parallèle
avec le développement d’automates cellulaires qui à partir d’une
cellule et d’une règle simple de départ produisent des structures d’une
grande complexité (travaux réalisés par Stephen WOLFRAM et développés dans son ouvrage « a New Kind of Science » paru en 2002).



image produite par le logiciel Mathématica
Ce développement du Un vers la multiplicité est également symbolisé
par un symbole important du bouddhisme, et qui a été si déplorablement
et si tristement dévoyée, la svastika :


Dans sa forme complète, les 4 points représentent les 4 émanations
du point central situé à l’intersection des branches du mandala qui
symbolisent, elles, la non-séparabilité du centre et des ses
émanations. Ainsi donc toutes sortes de polarités et d'attirances se
manifestent selon ce modèle. Chacun de nous a donc sa propre sensation
du mandala associée à une direction donnée (une des 5 familles de
bouddha) tout en étant liée avec les autres directions (les autres
familles de bouddha). Les mandalas sont utilisés comme aide ou support à la méditation et à certains types de visualisations.
Un mandala est un diagramme symétrique, divisé le plus souvent en 4
quatre grands secteurs égaux, composé de cercles concentriques et de
carrés, dont le centre coïncide avec le centre du cercle.
Les éléments figuratifs d'un mandala représentent sous une forme
symbolique les étapes intérieures du chemin qui mène à l'éveil. La
structure du mandala est composée d'une partie extérieure préparatoire
annonçant l'accès à l'esprit profane et d'une partie intérieure appelée
« cœur du mandala ».




Un cercle périphérique de pétales de lotus représente la périphérie
de l'univers. Un cercle de flammes est un cercle de protection car un
mandala n'admet aucune impureté, le feu symbolisant la Sagesse qui
détruit l'Ignorance et les autres poisons. Un cercle incluant les
symboles du vajra symbolise la conscience pure comme le diamant. La
forme carrée représente l'absence de distorsion de la nature absolue,
les 4 portes symbolisent l'amour, la compassion, la joie et
l'équanimité incommensurables.
Dans certaines méditations, le pratiquant peut être amené à se
visualiser au centre d’un mandala avec au niveau de son cœur un lotus
qui s’épanouit et s’élargit jusqu’à englober l’Univers.
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Trachi G
Invité

Re: Le tantrisme

Message par Trachi G le Dim 29 Avr 2007, 17:01

Sans
entrer dans les détails, sachez qu'il existe différentes sortes de
mandalas plus ou moins complexes (mandala de différents yidams, des
éléments, du soleil et de la lune, de l'univers…). Le plus célèbre et
le plus complet d'entre eux est le Mandala de Kalachakra (la Roue du
Temps) qui prend en compte l'être humain au niveau du corps, de la
parole, de l'esprit et le monde extérieur complet au niveau
astronomique et astrologique.
Le
mandala de Kalachakra est donc le « seigneur » des mandalas car il est
la représentation de la Réalité dans sa totalité aux niveaux
macroscopique et microscopique avec leurs différents aspects
interrelationnels, grâce au code de couleur et de forme lié entre autre
aux 5 éléments. Conçu pour que la paix s'installe en chacun de nous et
sur la Terre, il a pour origine le royaume de Shambala et serait directement lié au sort de notre monde. Selon la cosmologie du Kalachakra,
le cycle actuel du cosmos a eu un commencement situé dans le temps
largement au-delà des 15-20 milliards d'années estimé par la cosmologie
moderne.
Au début de chaque cycle il n'y a que de l'espace
vide composé de « particules d'espace-énergie » qui, recevant la
stimulation d'un courant énergétique provoqué par les actions des êtres
sensibles ayant vécu dans un cosmos antérieur et destiné à revivre dans
celui-ci, entraîne la formation de substances liquides et solides.




Un
mandala n'est pas une figure géométrique à 2 dimensions mais plutôt le
plan d'un palais carré s'ouvrant sur chacune des 4 directions par une
porte et pouvant posséder plusieurs étages, le tout coiffé d'un toit en
pagode. Au centre du palais trône le yidam principal représentant une
qualité de l'esprit pur avec laquelle nous tentons de renouer le
contact. Il existe des formes et des rituels rappelant le mandala dans
de nombreux endroits de part le monde. Selon Carl Jung, psychiatre des
profondeurs abyssales, le cercle et la quaternité sont des symboles
profondément enracinés dans la psychée humaine. Certains rituels
s’accompagnent de
la réalisation d’un mandala de sables colorés mais
celui-ci sera détruit à la fin de la cérémonie et dispersé dans une rivière pour
rappeler l’impermanence de toute chose.
À ce stade vous aurez compris que l’état ordinaire (l’aspect
confusion)


et l'état éveillé se manifestent par groupe de 5




(cf. les 5 lumières pures qui en se subdivisant à leur tour sont la source de la diversité des chôses et des êtres) :


  • le monde matériel composé des 5 éléments (terre, eau, feu, air, espace).
  • l’individualité égotique composée des 5 agrégats.
  • les perturbations de l’esprit composées des 5 poisons.

Et en raison de l’absence de discontinuité entre l’état confus et l’état éveillé,
celui-ci se manifeste également par groupe de 5 :


  • les 5 éléments correspondent aux 5 parèdres (les bouddhas féminins).
  • les 5 agrégats correspondent aux 5 bouddhas masculins.
  • les 5 poisons correspondent aux 5 sagesses.

Cette
notion des 5 éléments n'est pas une abstraction permettant de tout
diviser en cinq, il n'existe rien qui ne soit pas composé de
l'interaction de ces 5 aspects énergétiques. Ces processus élémentaires
créent l'Univers, le maintiennent et finalement le détruisent. Il en
est de même pour tous les êtres vivants. Vous aurez remarqué que ces 5
éléments, qui reviennent de manière récurrente, peuvent s'appréhender à
3 niveaux qui ne sont bien sûr séparés que d'un point de vue
conceptuel :


  • au niveau externe, ce sont les
    éléments extérieurs, la matière de notre expérience sensorielle ( la
    terre qui nous supporte, l'eau que nous buvons, le feu qui nous
    réchauffe, l'air que nous respirons et l'espace dans lequel nous nous
    mouvons)
  • au niveau interne, ce sont les éléments
    intérieurs (chair, liquides corporelles, chaleur corporelle,
    respiration, cavités corporelles et conscience) ainsi que les énergies
    élémentaires correspondant aux énergies physique qui font circuler le
    sang, digérer la nourriture, stimuler les neurones, fonctionner le
    métabolisme… mais aussi aux énergies plus subtiles ou souffles (cf. les
    loungs )
  • au niveau secret, la dimension secrète des
    éléments est la plus stable, c'est le rayonnement des « 5 Lumières
    Pures », les aspects de la clarté-luminosité inséparable de la vacuité
    qui forme la base de tout.

La séparation de ces 3 niveaux est à
l'origine de la folle confusion qui débouche sur les grandes divisions
prônées par différentes croyances, religieuses ou non : les religions
qui méprisent le corps, les cultures matérialistes qui ne reconnaissent
pas la nature sacré de la vie et qui se préoccupent du seul bien-être
matériel en ignorant tout du développement spirituel (entre la
naissance et la mort, nous serions dans un Monde Mort sans âme composé
uniquement de matière, dépourvu de vie, de conscience, de sentiment et
régie par la compétition des êtres ou machines biologiques pour leur
survie, l'intérêt égoïste étant la seule motivation des comportements
animaux et humains ; l'altruisme n'y serait qu'un leurre du cerveau,
et, la notion de vie intérieure ou spirituelle n'y serait qu'une
illusion ou un canular pour réconforter les faibles, l'esprit et la
conscience n'étant que la conséquence de l'activité électrique et
chimique du cerveau)…






Il est grand temps de se pencher maintenant sur la notion de karma
dont le sens a été et est toujours quelque peu galvaudé. Le karma est
la cause première de ce qu'on appelle communément « le destin » mais ce
karma va s'actualiser avec les circonstances extérieures grâce à la
rencontre entre le potentiel karmique d'un individu et les
circonstances extérieures produisant ainsi la vie d'une personne. La
vie est ainsi forgée chaque jour par cette interaction et personne
n'est prisonnier d'un parcours préalablement écrit. Chacun hérite des
effets produits dans ses vies antérieures mais reste totalement
responsable de sa vie présente et future.
C'est
ainsi que dans le karma il n'est pas question de fatalité, de destinée
mais plutôt de récolte de ce que nous semons et avons semé au travers
de nos actes que ce soit au niveau du corps, de la parole ou de la
pensée. Tout ce que nous sommes au niveau intérieur et extérieur est la
conséquence de nos actions antérieures et les actions de ce « moi »
actuel sont les causes qui engendrent des effets ultérieurs.

(mmm…. alors, les pensées ne seraient donc pas aussi anodines qu'on le croit ?!).


Heureusement,
en temps qu'êtres humains nous jouissons (oh que j'aime ce mot, pas
vous ?) du libre arbitre qu'on ne retrouve pas dans les 5 autres
domaines d'existence. Ce libre arbitre est la liberté (« liberté »
j'écris ton nom…) de choisir à tout moment entre 2 chemins : celui qui
va vers l'éveil ou celui qui va vers le malheur et les états
d'existence infortuné. Le bon choix (et c'est le vôtre) engendre un
karma positif pour une évolution heureuse alors que le mauvais choix
engendre un karma négatif source de malheurs et de souffrances. Le
karma est lié à la notion de tendrel
en tibétain (=interdépendance, interrelation, intercommunication).
Toutes nos expériences sont « tendrel » c'est-à-dire interdépendantes :
lorsqu'on entend (écoute !) de la musique, qu'est ce qui fait
réellement le son de cette musique ? les instruments ? les
instrumentistes ? nos oreilles ? le centre auditif du cerveau ? Vous
aurez vite compris que ce n'est ni l'un ni l'autre mais l'interaction
de ces différents éléments non pas dans leur succession mais tous
ensemble au même moment. Le son dépend donc de ces différents éléments
qui interagissent : il est donc « tendrel ». L'interdépendance est une
notion importante car elle montre bien que les objets et les phénomènes
n'ont pas d'existence intrinsèque, de réalité « en soi » vu qu'ils
existent en dépendance par rapport à d'autres phénomènes ou objets : le
plastique du clavier sur lequel je tape ce texte, me relie au pétrole
dont il est issue et donc aux planctons dont il est la transformation,
planctons qui vivaient il y a quelques millions d'années, au soleil qui
leur a fourni l'énergie, à la galaxie dans laquelle se trouve notre
soleil etc…Mais aussi à toutes les personnes qui ont participé à
l'extraction et à la transformation du pétrole en plastique et à ceux
qui ont élaboré et vendu ce clavier, aux animaux et végétaux dont
toutes ces personnes se sont nourries etc, etc…Bref ce clavier est
« tendrel », une manifestation interdépendante et il est vide
d'existence en soi car il contient tout le cosmos et de par ce fait
confirme l'existence même de tout le cosmos
De
la même manière, toutes les existences conditionnées des 6 mondes sont
le résultat de l'interaction de différents facteurs : les 12 facteurs interdépendants
qui s'engendrent mutuellement non pas de manière linéaire dans le temps
mais de manières concomitantes, coexistantes. L'enchaînement des causes
et effets de ces 12 facteurs interdépendants qui génèrent l'illusion
est le mode de fonctionnement du samsara. Les différents maillons de ce
processus de continuation des êtres dans le samsara existent les uns
par rapport aux autres et n'ont pas de réalité intrinsèque, autonome ;
chacun d'eux naît des précédents et entraînent les suivants reliant
ainsi le Passé, le Présent et le Futur de manière cyclique !


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Trachi G
Invité

Re: Le tantrisme

Message par Trachi G le Dim 29 Avr 2007, 17:02

    Passé :
  • « l'aveugle » symbolise l' Ignorance primordiale dans laquelle est plongé tout être ordinaire à sa mort.
  • « le potier façonne son ouvrage » comme l'Ignorance façonne le karma en faisant renaître la conscience individuelle grâce aux impulsions karmiques.
  • « un singe jouant dans un arbre » symbolise la conscience individuelle instable passant d'une pensée à l'autre comme le singe remuant qui saute de branche en branche.
    Présent :
  • « Deux hommes dans une barque » symbolise le nom et la forme engendrés
    par la conscience individuelle. La conscience-sujet (moi, je)
    correspond au nom, et, la forme correspond au corps auquel l'esprit
    s'identifie. (autrement dit : le corps et l'esprit dans la même
    galère).
  • « la maison aux 6 fenêtres » symbolise la perception sensorielle grâce
    à nos 6 sens et leurs objets sensoriels. L'esprit, enfermé dans la
    maison corporelle, a accès au monde extérieur par l'intermédiaire de
    ces 6 fenêtres.
  • « un couple enlacé » symbolise le contact entre les organes sensoriels et les objets sensoriels correspondants.
  • « un homme aveuglé par une flèche dans l'œil » symbolise la force des sensations sous l'emprise desquelles on devient « aveugle ».
  • « un homme en train de boire » symbolise la soif de vouloir encore plus de sensations.
  • « une personne attrapant un fruit » symbolise la saisie
    c'est-à-dire l'action qui suit le vouloir plus de sensation en
    saisissant les objets qui fourniront encore et encore des sensations.
    Futur :
  • « une femme enceinte » symbolise le devenir , la gestation c'est-à-dire la préparation à un certain type d'existence engendré par la saisie.
  • « un accouchement » symbolise la naissance à un état d'existence dans un des 6 mondes.
  • « un cadavre porté » symbolise la détérioration dans le vieillissement et la mort
    dont le processus débute après la naissance. Chaque naissance engendre
    une nouvelle mort et des cycles successifs de naissances et de morts. A
    la mort, l'esprit retombe dans l'ignorance et le cycle recommence.





Pour en finir avec la grand'roue de la foire du Grand Bazar samsarique, il faut s'attarder sur le cercle intercalé entre le moyeu ( les 3 poisons) et les 6 mondes :
D'un côté de ce cercle on voit des êtres entraînés dans une chute
aussi douloureuse que vertigineuse tandis que de l'autre côté d'autres
êtres s'élèvent vers la paix, le tout à l'intérieur du cercle
samsarique : chaque montée-remontée est suivie d'une chute-rechute
quand le karma négatif est accumulé dans une nouvelle existence mais
chaque chute-rechute peut-être suivie d'une montée-remontée quand les
énergies karmiques négatives se sont épuisées. Tous les êtres tournent
perpétuellement de cette manière dans les 6 mondes. Pour finir, dans un
coin supérieur de la tangka de la Roue de la Vie, le Bouddha montre par
son doigt pointé la possibilité de sortir du samsara. (ouf !.......),
il y a d'ailleurs un groupe de 6 bouddhas oeuvrant chacun, pour le bien
des êtres, dans un des 6 mondes.




Revenons-en à l'ego, ce vieux roublard a plus d'un tour dans son sac pour maintenir l'illusion d'un soi solide et continu :
Il
est cet effort perpétuel que nous ne cessons de faire pour maintenir
cette illusoire solidité, et, qui nous emprisonne toujours plus
solidement dans cette lutte visant à construire une situation de
confort. Situation qu'il aura du mal à maintenir ce qui va justement
générer ce qu'il cherche à éviter : douleur et souffrance. Une pratique
spirituelle authentique doit développer un processus d'abandon de cette
lutte et non chercher à atteindre un état de conscience particulière.
Or l'ego récupère à son profit tout ce qui lui passe sous la main y
compris toute démarche spirituelle ce qui est une forme de matérialisme
appelé « matérialisme spirituel ». L'amélioration des choses
matérielles et la démarche intellectuelle ou spirituelle pour
comprendre le monde ne sont pas un mal en soi mais lorsque cela est
motivé par un sentiment de peur, d'insécurité, de paranoïa, de
souffrance dans le but de devenir invulnérable et à l'abri de la peur
et de l'insécurité cela vire au matérialisme.




Il y a 3 schémas de base du matérialisme appelés « les 3 Seigneurs du Matérialisme »

qui ne cessent de nous tromper et qui sont des images de notre relation névrosée au monde :




  • le Seigneur de la Forme
    (au niveau physique) correspond à la manipulation de notre
    environnement physique en vue de réaliser le confort matériel, la
    sécurité pour se protéger des aspects crus, bruts et imprévisibles de
    la vie. Cela peut se faire aussi bien par la poursuite de la Richesse
    Matérielle que par la poursuite d'un Idéal Esthétique ou par la
    pratique d'un ascétisme forcené sous différentes formes.



  • le Seigneur de la Parole (au
    niveau mental, conceptuel) correspond à l'utilisation de l'intellect
    pour mieux contrôler notre environnement. L'ego utilise une idéologie
    ou une philosophie quelles qu'elles soient, tous les « ismes »
    (communisme, matérialisme, nationalisme, existentialisme,
    christianisme, bouddhisme, islamisme…) afin de manipuler tout ce qui
    arrive pour maintenir un monde de sécurité. Bref c'est l'agression du
    fanatisme.




    ( ♪♫ …Bagism, Shagism, Dragism, Madism, Ragism, Tagism

    This-ism, that-ism, is-m is-m is-m…♪♫ ya bon John Lennon)
  • le Seigneur de l'Esprit
    (au niveau spirituel) est le plus sophistiqué des 3. Il correspond à la
    manipulation de notre esprit grâce à des pratiques spirituelles pour
    assurer définitivement la paix, la sagesse, le bonheur, la béatitude ou
    la santé mentale afin d'être en accord avec ce que nous aimerions
    « être ».

Ces 3 formes de matérialisme
trouvent leur origine dans cet effort que fait constamment l'ego pour
assurer sa solidité en se rassurant sur sa propre existence.
Comme
cela a déjà été dit, si la Confusion existe et s'exprime, alors,
l'Eveil existe et s'exprime également. L'Eveil ou Esprit Fondamental
(en skt. Tathagatagarbha ) se manifeste au niveau de 3 « corps », les 3 corps de l'Eveil ou 3 corps de bouddha, ce ne sont bien sûr pas des corps au sens strict mais des modes d'être de l'Eveil :


  • le Corps absolu (en skt. Dharmakaya ) expression de la Vacuité.
  • le Corps de gloire-luminosité (en skt. Sambhogakaya ) expression de la Clarté.
  • le Corps de manifestation (en skt. Nirmanakaya ) expression de l'Intelligence sans obstruction.







Samantabhadra et sa parèdre Samantabhadri
Tathagatagarbha, bien qu'au-delà de toutes formes, est symbolisé par Samantabhadra
(le Bouddha primordial, (tib :Künto Zangpo) représentant la qualité
inconditionnelle de l'Eveil : la couleur bleue (comme l'espace) pour
l'aspect clarté-luminosité ; sa parèdre blanche (son épouse),
Samantabhadri, nue pour symboliser l'aspect vacuité libre de tout
obscurcissement et impureté ; leur union symbolise l'unité au niveau
ultime des apparences et de la vacuité. Ces 3 plans de manifestation
pure de l'Eveil correspondent aux 3 plans de manifestation impure (car
voilée) de l'existence ordinaire de la même manière qu'il y a
correspondance entre les 5 émotions principales et les 5 expressions de
la Sagesse éveillée.


  • Le dharmakaya
    (Corps absolu) se révèle quand les voiles de l'Ignorance et de la
    Dualité sont dissous. C'est le Corps Informel infini et éternel de
    l'Etat d'Eveil, de la Nature de Bouddha correspondant à la vacuité, à
    l'essence vide de l'esprit. Le Corps Informel qui embrasse et pénètre
    tout, samsara et nirvana, il est sans début ni fin, sans apparition ni
    destruction, sans localisation. Sur le plan de la manifestation impure,
    il est invisible et dépasse notre entendement.
  • Le sambhogakaya
    (Corps de gloire-luminosité) se révèle quand le voile de passions
    n'existe plus. C'est le Corps Formel de lumière, la forme purifiée du
    corps subtil, par lequel un bouddha peut se manifester dans des plans,
    domaines ou mondes différents des nôtres invisibles à nos yeux
    ordinaires (c'est celui qui lui permet, entres autres, d'apparaître
    dans un rêve).
  • Le nirmanakaya
    (Corps de manifestation) se révèle quand le voile du karma est
    totalement purifié. C'est le Corps Formel, la forme purifiée du corps
    physique, par lequel un bouddha peut se manifester dans notre monde
    habituel et être perçu par les êtres ordinaires (forme humaine pour les
    Hommes, forme animale pour les animaux…) pour les guider vers l'Eveil.
    Sur le plan de la manifestation impure, c'est la dimension physique ou
    manifeste de l'existence.
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Trachi G
Invité

Re: Le tantrisme

Message par Trachi G le Dim 29 Avr 2007, 17:03

De manière imagée :
un écran vide = le dharmakaya, sans son support il n'y a pas de film
donc rien à voir ni à ressentir ; le film apparaissant sur l'écran = le
sambhogakaya, la manifestation spontanée ; après la projection, les
personnages du film quittent l'écran et vont à notre rencontre et
entrent ainsi concrètement dans nos vies = le nirmanakaya. Ces 3 corps
n'ont bien sûr aucune existence indépendamment l'un de l'autre, ils
sont un tout formant le Corps de Vérité ou d'unité essentielle (skt. Svabhavikakaya ). C'est ainsi que l'Etat d'Eveil possède 3 qualités :


  • la Puissance
    de l'activité éveillée qui se déploie sans interruption ni fin en
    utilisant les moyens appropriés pour aider les êtres. Elle est
    symboliquement personnifiée par Vajrapani.
  • la Compassion
    c'est-à-dire l'amour immense et sans discrimination qui fait que des
    êtres éveillés reviennent pour aider ceux qui pataugent dans le
    samsara : on les appelle des boddhisattvas (littéralement :
    guerrier de l'Eveil). Ces boddhisattvas peuvent prendre différentes
    incarnations en différents lieux du monde pour aider et soulager les
    souffrances des êtres avec le plus extême dévouement grâce à leurs
    actions parcourues par un courant de sagesse et de compassion visant à
    éclairer la confusion et à démêler les tourments de ce bas monde
    (maîtres spirituels, chercheurs en médecine, personnels médicales,
    enseignants, politiques éclairés, businessmen éclairés etc… et même, si
    nécessaire, prostituées ou voleurs !!). Elle est symboliquement
    personnifiée par Tchenrézi.
  • la Sagesse
    c'est-à-dire la connaissance directe, immédiate et lucide, dénuée de
    tout voile, qui voit directement, clairement et sans confusion tout
    objet de connaissance. Elle est symboliquement personnifiée par Manjushri .





Ces
3 qualités ne peuvent bien évidemment pas être séparées l'une de
l'autre de la même manière que lorsque l'on veut aider quelqu'un (=la
compassion) il faut savoir comment le faire (=la sagesse) et pouvoir le
faire (=la puissance).
A gauche : Manjushri,
le principe de Sagesse de tous les Bouddhas : le Livre de la Sagesse
(Prajna paramita) posé sur un lotus symbolise la Sagesse
transcendantale, et l'épée flamboyante, la capacité de trancher
l'Ignorance à la racine.
Au centre : Tchenrézi,
la Compassion : sa couleur blanche exprime la pureté libre de tout
voile de la Compassion, le mala (rosaire) dans la main droite exprime
la volonté de tirer tous les êtres vers la libération (en tirant les
grains du mala).
A droite : Vajrapani, le pouvoir ou l'énergie de l'Eveil : l'aspect irrité exprime la Puissance.



Dans
le bouddhisme, il y a 3 chemins ou façons de cheminer sur la voie de
l'Eveil qui ne s'opposent pas mais s'imbriquent l'un dans l'autre: le
hinayana, le mahayana et le vajrayana :


  • le petit véhicule (skt. Hinayana )
    met l'accent sur la délivrance individuelle d'où le nom de « petit
    véhicule » ou « voie étroite » (sans aucune connotation péjorative) car
    limité au niveau de l'ego. Le hinayana se résume à 2 grands principes :

    • l'observance d'une éthique évitant tout ce qui peut nuire aux autres.
    • la compréhension de la vacuité de l'ego.

    La possibilité de devenir soi-même Bouddha n’y est pas envisagée, l’état obtenu est
    celui d’arhat (=vainqueur de l’ennemi c-a-d les passions).
    Il est principalement pratiqué à Ceylan, en Thaïlande, au Cambodge, Laos et Birmanie.


  • le grand véhicule (skt. Mahayana )
    élargit la voie à tous les êtres sensibles en reprenant les 2 grands
    principes du hinayana pour aller plus loin en y ajoutant :

    • volonté de tout mettre en œuvre pour le bien de tous les êtres sensibles.
    • la compréhension de la vacuité de l'objet.

    Tous les phénomènes extérieurs, saisis par nos sens comme des objets réellement
    existants, sont en fait dépourvus de réalité substancielle car procédant de l’esprit lui-même vide par nature.
    Intérieurement l’esprit étant vide ainsi qu’extérieurement les objets et phénomènes,
    la saisie duelle sujet/objet n’est donc qu’une illusion.
    Le mahayana est principalement pratiqué au Vietnam, en Chine et au Japon.


  • Le véhicule du diamant (skt. Vajrayana ) reprend les principes du petit et du grand véhicule :

    • ne pas nuire aux autres et tout accomplir pour leur venir en aide.
    • la compréhension de la vacuité du sujet-ego et de l'objet.


    Le vajrayana va plus loin en considérant tous les phénomènes comme
    fondamentalement purs. La confusion ou état samsarique n’est que la non-réalisation
    de cette pureté. Pour l’esprit impur, confusionné, toutes les apparences sont le
    samsara alors que lorsqu’il est pur, elles sont l’expression du nirvana.
    Tant que nous considérons notre corps et le monde extérieur comme dotés d’une
    existence propre constituée des 4 éléments (terre, eau, feu, air) eux-mêmes pourvus
    d’une existence substancielle, tant que nous accordons une existence réelle aux
    phénomènes perçus par nos sens, ils seront interprétés et jugés « agréables » ou
    « désagréables » et seront source de plaisirs ou de peurs et souffrances.
    L’esprit est vide, et, tout ce qui procède de lui est tout aussi vide.
    Le vajrayana est principalement pratiqué au Tibet, en Mongolie et en Sibérie
    Bouriatie.


Tous les phénomènes peuvent donc être vus à 2 niveaux :


  • au niveau relatif (= vérité relative) sont expérimentés toutes les perceptions du Samsara. C'est la réalité relative illusoire, l'expression de la manifestation de la Clarté-Luminosité.Les
    5 Lumières Pures sont expérimentées de manière dualiste comme des
    objets perçus par un sujet. Elles deviennent alors tangibles non parce
    qu'elles sont devenues grossières mais parce que les distorsions de la
    vision dualiste les font percevoir comme telles.
  • au
    niveau ultime (= vérité ultime, absolue) toutes les choses, tous les
    phénomènes, tout ce que nous expérimentons est vacuité. C'est la
    réalité ultime définitivement vraie, l'expression de la Vacuité de la manifestation,la non dualité des 5 Lumières Pures, le nirvana au-delà des illusions du samsara.




Prenons
l'exemple du rêve ou du cauchemar : le rêveur en plein cauchemar
souffre car pour lui le cauchemar est tout ce qui est de plus réel :
c'est le niveau de la réalité relative, la seule qu'il connaisse.
Pourtant ce cauchemar n'a pas de réalité intrinsèque hors de l'esprit
du rêveur donc, au niveau de la réalité ultime, ce qu'il vit est une
illusion car il considère son expérience comme réelle alors qu'elle ne
l'est pas. La Manifestation dans sa totalité
(au niveau extérieur avec les 5 éléments, au niveau de l’ego avec les 5
agrégats, au niveau des 5 poisons) est donc totalement pure en essence
car c’est l’expression dynamique de l’Eveil. Qu'elle naisse de la
sagesse ou de la confusion, du rêve ou du cauchemar, l'expérience
existentielle des êtres est une manifestation des 5 éléments-lumières
pures, les énergies arc-en-ciel, en parfait équilibre. Si la conscience
s'intègre et s'identifie aux qualités pures de la Manifestation , le
nirvana est expérimenté. Si, par contre, elle s'identifie aux qualités
impures, le samsara est expérimenté. En cet instant même où vous lisez
ces lignes, ce processus est en cours ! Le problème est que la
connaissance de cette véritable nature de l’Esprit reste à l’état
latent dans nos petits esprits ordinaires et que cela demande à être
dévoilée et reconnue avec de gros efforts, semblerait-il.


Les enseignements vajrayana
sont très directs et utilisent de nombreux moyens habiles qui peuvent
être dangereux lorsqu'ils sont mal compris et mal appliqués.


Pour imager la vitesse et l'efficacité de ces 3 véhicules empruntables pour cheminer sur la voie de l'éveil :


  • le hinayaniste chemine en vélo.
  • le mahayaniste fait le chemin en voiture.
  • le vajrayaniste emprunte l'avion et peut atteindre l'éveil en une seule vie ou au moment de la mort.

Attention, la gravité des conséquences d'une chute va de pair avec la vitesse de déplacement…
Pour imager la relation aux choses selon ces 3 véhicules :


  • le
    hinayaniste passe devant une belle pâtisserie en s'en masquant la vue à
    l'aide de son éventail et évite ainsi tout risque de surcharge
    pondérale ou de diabète. Il essaie d'abandonner les émotions
    perturbatrices quand elles surgissent en y renonçant ou en surveillant
    sans relâche leur apparition
  • le mahayaniste
    entre dans la pâtisserie, fait un rituel de purification des
    viennoiseries en « nectar pur de félicité » et en mange en offrant tout
    le bonheur du plaisir ressenti à tous les êtres sensibles avec un
    certain risque pour sa santé au niveau pondérale et diabétique. Il
    essaie de transformer les émotions perturbatrices en émotions positives
    en contrecarrant chaque état négatif au moyen d'un antidote afin de
    remplacer les émotions négatives par des émotions plus saines
  • le
    vajrayaniste, pour qui tous les phénomènes sont purs par essence, entre
    dans la pâtisserie et se sert à profusion de tous ces « nectars purs de
    félicité » avec un gros risque pour sa santé au niveau pondérale ou
    diabétique. Il essaie d'utiliser les émotions négatives en les
    intégrant au chemin spirituel en agissant sur celle-ci à leur racine,
    ce qui rend ce chemin beaucoup plus difficile et potentiellement
    dangereux pour sa santé mentale.
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Trachi G
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Re: Le tantrisme

Message par Trachi G le Dim 29 Avr 2007, 17:04

La suite c'est par ici pour les interressé: http://tantra.fr/tantrisme/bouddhisme/Madhyamika.htm
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Re: Le tantrisme

Message par Karma Trindal le Dim 29 Avr 2007, 19:39

Laurent!

Chogyam Trungpa, ça ne m'étonne absolument pas! Very Happy
Je n'ai pas encore tout lu, mais le début m'a donné l'envie d'aller plus loin!
Je m'accorderai un petit moment plus tard pour tout étudier à mon aise!

Merci! flower


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Re: Le tantrisme

Message par Karma Yönten Dolma le Dim 29 Avr 2007, 22:22

Eh bien Laurent !! Je vois que tu as pris plaisir aujourd'hui ! Ca fait vraiment plaisir Je n'ai pas eu le temps de tout lire, mais je continuerai demain promis.
C'est vrai qu'il y en a a dire sur les énérgies, les chakras..
Bravo pour l'illustration géniale j'ai commencé a me régaler. Vivement demain soir que je puisse continuer à te lire ! et un grand merci à toi.
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Re: Le tantrisme

Message par Karma Yeshé Gyatso le Dim 29 Avr 2007, 22:40

::5: Merci beaucoup ,j'ai téléchargé le texte pour le lire tranquillement, mais ce qui m'éclate ::30: c(est les illustrations de Crub, j'ai depuis 1970 et la grande période Actuel, toujours aimé ce dessinnateur; en plus pour illustrer des textes aussi complexes, prendre les images de ce poête Freack complétement déjanté, c'est génail. Dommage il y a pas ces énormes femmes qui assomme les hommes ou les étouffent avec leurs seins.

mille fois merci tu est un poête et tu as de l'humour .


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Re: Le tantrisme

Message par Karma Trindal le Dim 29 Avr 2007, 22:51

JCB a écrit:Dommage il y a pas ces énormes femmes qui assomme les hommes ou les étouffent avec leurs seins.

Shocked Euuuh ça va, JCB? lol!


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Re: Le tantrisme

Message par Karma Yeshé Gyatso le Lun 30 Avr 2007, 09:07

Ca vas ma chére amie, c'est seulement que ces dessins sont la spécialité de Crumb lol! . Et puis c'est le primtemps et il n'y a pas que les lycéens qui bourgeonnent.::30: , les vieux boucs aussi ::41: sont sensibles a l'air qui se réchauffe et au parfum entétant des fleurs Embarassed Embarassed Embarassed

::24: Promis je ne recommencerez plus, bonne semaine


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Trachi G
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Re: Le tantrisme

Message par Trachi G le Mer 16 Mai 2007, 17:53

Bonjour,

Depouis ce message il me semble bien que j'ai pas trop explorer que vous avez ouvert une section tantra?

Ce serai pas possible de le déplacer la bas ce message ?
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Geir Smi
Invité

Re: Le tantrisme

Message par Geir Smi le Lun 20 Aoû 2007, 15:05

Bonjour,

Je suis nouveau.

Je voulais parler d'un sujet dans le Bouddhisme Tantrique tibétain qui est la fraude et l'escroquerie à l'encontre des vraies traditions authentiques.

Concrètement le vol de livres sacrés, d'une part, et un faux guru, se faisant passer pour guru, de l'autre. Ce dernier enfreint les règles de devoir avoir fait, auparavant de monter sur le trône, des études longues et approfondies puis des longues retraites d'au moins dix ans.

Voilà les sujets que je voudrais developper en envoyant la liste des livres volés, entre autres. Aussi, le sujet de vastes champs d'études que j'ai fait sur le Bouddhisme historique et le maitre qui est à l'origine de l'organisiton du tantra de Kalachakra.

Il est clair que ce maitre a crée un vaste travail de tromperie mais cela cache, en fait, l'explication du conflit entre mongols de l'Est, de la Perse, et ceux des Sakyapas, de la Chine.

Pourquoi avoir caché cette tromperie ? Parce que les chinois étaient aux frontières et les informer sur les conflits entre sectes tibétaines de l'époque n'était pas possible et l'histoire bouddhiste du Tibet devait être secrète.

Je veux donc parler
a. de tromperies d'occidentaux, voleurs de doctrine.
b. d'escroquerie au faux guru;
c. de tromperie vis à vis des forces dangereuses des frontières du nord pour le Tibet,

et qui vont faire un tsunami dans le monde bouddhiste dans son rapport avec le monde éxtéreiur si on en parle. Il faut donc en parler parce que après la chute du Tibet il faut réctifier ce qui a été mensonger pendant les huit cent dernières années.

De toute façon il n'y a plus de pouvoir au Tibet qu'il faudrait protèger en cachant ces vérités historiques.

Par conséquent, il est urgent de faire lumière sur ceci, parce que rester dans le décalage mensonger ne fera pas atteindre l'Illumination et mettra les gens dans de mauvaises visions de la réalité. Sans connaître la vraie lignée, on ne peut pas connecter avec les sages d'antan.

Voilà, j'ai fait court pour me présenter.

Geir (comme Gerhardt.) Smith.

J'ai fait cinq ans d'études de tibétain et plus de vingts ans d'études compliquées sur ce sujet de l'histoire du Bouddhisme au Tibet et partout.

Bouddhiste, je suis converti depuis trente-sept ans. Merci.
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Karma Ju
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Re: Le tantrisme

Message par Karma Ju le Lun 20 Aoû 2007, 15:19

Bon et bien, pour un premier message c'est de la dynamite Sad((lol))):

Bienvenue sur ce forum
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djinpa
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Re: Le tantrisme

Message par djinpa le Lun 20 Aoû 2007, 16:32

Eh ben..............:al': !!!!!!!!
Il fait pas bon être idéaliste dans ce samsara...
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Jean-Shérab
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Re: Le tantrisme

Message par Jean-Shérab le Lun 20 Aoû 2007, 18:39

Bonjour monsieur Geir,

Je vous remet pour l'essentiel ce que j'ai mi sur bouddhaline, merci.
En tout cas, je vois pas en quoi tout ça, sur les bastons matusalemiennes entre écoles et empires disparus peut faire vaciller quoi que ce soit. tout ce que je vois c’est que ça fait défereller des torrents de "poisons mentaux" sur les forums pour rien. Je pense pas que ce soit nécessaire ces affirmations sur les plan soit-disant vicieux des uns et des autres, des procès d’intentions gros comme des maisons et des accusation sur des gens qu’on connait même pas. Heureusement qu’il faut faire l’effort de se détacher des idées sinon on pourrait croire qu’atteind l’Eveil celui qui s’y accroche le plus. Et puis les Tantras seul enseignements qui mènent à l’Eveil ?! Ca me semble un peu dogmatique tout ça. Que je sache c’est pas les enseignements qui mènent à l’Eveil, c’est la pratique à commencer par celle de l’appaisement. Je veux bien que vous ayez des idées monsieur Geir mais vous allez sur de nombreux forum jetter vos certitudes et accusations à des gens qui parfois sont débutants et qui se retrouvent face à des affirmations dont ils ne comprennent pas ce qu’elles font avec le dharma. Ces gens cherchent à comprendre leur vie, à développer des pratiques de compréhension de leur souffrances et vous vous présentez comme un spécialiste. Alors c’est panique à bord et ces gens se disent qu’ils sont entrer dans un truc où on leur cache des vérités secretes qui seraient pernicieux et mensongés. Est-ce que franchement vous pensez que ça vas dans le sens du dharma. Discutez entre spécialistes de la politique interne des écoles bouddhiques et arrêtez ces affirmations. Dont je ne sais rien vous avez peut-être raisons sur certain point mais débarquer en disant au gens que le bouddhisme tibétain est une escrocrie et vous dire pratiquant du dharma je ne vous suis pas. Ne serait-il pas adéquat de réfléchir à la manière dont vous faites avancer vos idées.
Merci


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La vie n’est pas différente du nirvana;
Le nirvana n’est pas différent de la vie.
Les limites de la vie sont celles du nirvana:
Samsara et nirvana sont exactement les mêmes.

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Jean-Shérab
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Re: Le tantrisme

Message par Jean-Shérab le Lun 20 Aoû 2007, 18:46

@djinpa a écrit:Eh ben..............:al': !!!!!!!!
Il fait pas bon être idéaliste dans ce samsara...

Le deuil de la croyance qu'il y aurait de la perfection dans le samsara fait aussi partie de la pratique.
::48: Le bouddhisme en tant que doctrine et institution est samsarique.

Mais que cela ne t'empêche pas de sourir!::31:


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Les limites de la vie sont celles du nirvana:
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Re: Le tantrisme

Message par Karma Ju le Lun 20 Aoû 2007, 19:41

@Jean-Shérab a écrit:
@djinpa a écrit:Eh ben..............:al': !!!!!!!!
Il fait pas bon être idéaliste dans ce samsara...

Le deuil de la croyance qu'il y aurait de la perfection dans le samsara fait aussi partie de la pratique.
::48: Le bouddhisme en tant que doctrine et institution est samsarique.

Mais que cela ne t'empêche pas de sourir!::31:

Comme le samsara et le bouddhisme sont vacuité, pourquoi devrions-nous nous soucier de savoir s'il sont perfection ou non...
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Re: Le tantrisme

Message par Invité le Lun 20 Aoû 2007, 20:32

Je partage entièrement tes idées Jean, ces discussions (stériles pour moi) entre écoles ou lignées me fatiguent
au plus haut point.

Pour moi les enseignements doivent être compris dans leur esprit et non à la lettre

Les interpreter à la lettre pour moi c'est le début du dogmatisme et du sectarisme.

Y a t'il vraiment des différences ?

Mais je te trouve quand même bien dur avec ce pauvre Monsieur Geir...
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Re: Le tantrisme

Message par Karma Trindal le Lun 20 Aoû 2007, 20:33

Bonsoir Geir,

Tout d'abord bienvenue sur .

Ensuite, sais-tu ce que pensent de tout ça de grands Maîtres comme Sa Sainteté le Dalaï Lama, le 17ème Karmapa et bien d'autres?

Jean-Shérab a dit:

... Que je sache c’est pas les enseignements qui mènent à l’Eveil, c’est la pratique à commencer par celle de l’appaisement.

...Ces gens cherchent à comprendre leur vie, à développer des pratiques de compréhension de leur souffrances...
Alors c’est panique à bord et ces gens se disent qu’ils sont entrer dans un truc où on leur cache des vérités secretes qui seraient pernicieux et mensongés...

Je suis en harmonie avec ces pensées... Smile

Bonne soirée! Very Happy


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Re: Le tantrisme

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