Bouddhisme au Japon

Il existe de nombreuses religions au Japon mais les deux principales sont le shintoïsme et le bouddhisme . La plupart des Japonais s'identifient aux deux religions , sous la forme d'un syncrétisme ancien. Histoire des religions au Japon.

Le bouddhisme est, selon les points de vue traditionnels, une philosophie , une spiritualité ou une religion apparue en Inde au V e siècle av. J.-C. Elle compterait aujourd'hui entre 230 et 500 millions d'adeptes . Le bouddhisme présente un ensemble ramifié de pratiques méditatives , de pratiques éthiques, de théories psychologiques, philosophiques et cosmogoniques , abordées dans la perspective de la libération de l'insatisfaction, du plein épanouissement du potentiel humain.

Le Bouddhisme, importé de Chine et de Corée
Le bouddhisme fut quant à lui importé de Chine et de Corée à partir des V e et VI e siècle , il est donc fortement influencé des bouddhismes chinois et coréen, mais aussi par le shintoïsme. En 592, après des luttes d'influence avec le shinto, le bouddhisme fut déclaré religion d'État. Le bouddhisme s'est introduit par le « haut », dans les classes sociales dominantes, avant d'atteindre le peuple, car ses enseignements relativement difficiles ne pouvaient pas encore être compris par l'ensemble de la population, non lettrée, du Japon.



Son histoire peut être divisée en trois périodes, ayant chacune vu l'introduction de nouvelles doctrines ou l'évolution d'écoles existantes, des trois grands courants du bouddhisme :

* époque de Nara ( 710 - 794 ) : écoles Hosso , Kegon et Ritsu ;

* époque de Heian ( 794 - 1185 ) : Tendai et Shingon ;

* époque de Kamakura ( 1185 - 1333 ) : bouddhisme de Nichiren , écoles inspirées par la Terre pure ou amidisme ( Jodo , Jodo shin , Yuzu nenbutsu et Ji ) et écoles Zen ( Rinzai , Soto et Obaku ).

Origines
Le bouddhisme est né à peu près à la même époque que le jaïnisme , avec lequel il partage une certaine tendance à la remise en cause de l' hindouisme , tel que ce dernier était pratiqué à l'époque ( VI e siècle av. J.-C. ). Le bouddhisme a repris beaucoup de concepts philosophiques de l'environnement religieux de l'époque, en leur donnant toutefois un sens parfois différent.

Le Bouddha historique Le bouddhisme est issu des enseignements de Siddhartha Gautama (l'« éveillé »), considéré comme le Bouddha historique.

Les années de la naissance et de la mort de Siddhartha Gautama ne sont pas sûres ; il aurait vécu au VI e siècle av. J.-C. à peu près quatre-vingts ans, mais les traditions ne s'accordent pas à ce sujet . La plus ancienne le fait naître en 624 av. J.-C. et mourir en 544 av. J.-C. Les Thaïlandais font débuter le calendrier bouddhique en 543 av. J.-C., un an après sa mort.

Né selon la tradition, à Kapilavastu ( Népal ) de la reine Maya , morte sept jours après sa naissance, et du roi Suddhodana , il avait pour nom Gautama . Il appartenait au clan Sakya (ou Shakya) de la caste des kshatriya (nobles-guerriers), d'où son surnom de Shakyamuni , « le sage des Sakya ». C'est le nom principal que la tradition du Mahayana lui donne - Bouddha Shakyamuni - et par lequel on le distingue des autres Bouddhas . Il est aussi appelé Siddhartha Gautama (pali : Siddhattha Gotama) car Siddhartha est donné comme son prénom dans certaines sources ,

La vie du Bouddha est riche en légendes décrivant des miracles et des apparitions divines . Mais c'est seulement 300 ans après sa mort qu'elle commence à être connue par des textes, en même temps que ses enseignements, grâce à l'empereur Ashoka qui en fait la promotion sur toute l'étendue de son domaine et envoie des missions à l'étranger.







L'éveil ou bodhi
Le bouddhisme est une voie individuelle dont le but est l' éveil , par l'extinction du désir, de la haine et de l'illusion.


Définition de l'éveil dans le Bouddhisme theravâda
Pour les theravadins , l'éveil est la compréhension parfaite et la réalisation des quatre nobles vérités (voir plus bas) ; il s'agit de se réveiller du cauchemar des renaissances successives ( samsara ). L'homme éveillé atteint le nirvana (l'illumination) et échappe complètement à la souffrance lors de sa mort (appelée parinirvana , dissolution complète des cinq agrégats). Le cycle des renaissances et des morts est donc brisé.


Définition de l'éveil dans le mahayana
Pour les adeptes du Mahayana en revanche, l'éveil est en rapport avec la sagesse et la prise de conscience de sa propre nature de Bouddha (la nature essentielle de tout être humain).

Là où le bouddhisme theravada insiste sur l'extinction complète et irréversible du samsara , le mahayana laisse aux bodhisattvas (ceux qui sont éveillés) la possibilité de se maintenir dans le monde sans toutefois produire de karma , par compassion pour les êtres vivants, qu'ils vont alors guider à leur tour vers l'éveil.

Mudra



Le Mudra ( Devanagari : qui signifie « signe » ou « sceau ») est un terme sanskrit qui est relatif à une position codifiée et symbolique des mains d'une personne (danseur) ou de la représentation artistique (peinture, sculpture) d'un personnage ou d'une divinité. L'origine des mudras est très ancienne et se rattache à la culture védique .











Dans l' art bouddhique , les représentations de Bouddhas , Bodhisattvas et Yidams utilisent un nombre restreint de mudras, associés à une posture du corps ( asana ).


L'enseignement originel du Bouddha excluait formellement une idolatrie qui serait advenue par la dévotion à des images le représentant. Cette exigence fut peu à peu contournée par l'école du Mahayana (le Grand Véhicule) avec comme excuse que les représentations proposées aux fidèles ne devaient être qu'une image symbolique, impersonnelle et propice à la méditation. Comme aucun portrait depuis nature n'existait de Bouddha, les artistes furent donc obligés de déterminer une représentation idéalisée en suivant des indications données par des textes anciens. Un ensemble de caractéristiques fixes sont alors imposées et ne varieront plus au cours des siècles.



Trois postures principales du corps :

* Assis dans la position du lotus , jambes repliées et croisées.
* Debout, les pieds joints, ou marchant .
* Couché sur le côté, une main sous la tête, position dans l'attente de l'accès au parinirvana.

Le bouddhisme Shingon

Kukai , fondateur de l'école Shingon

Shingon est une école bouddhiste vajrayâna japonaise , fondée au VIII e siècle par le moine Kukai qui reçut le titre posthume de Kobo Daishi, le grand instructeur de la Loi .

Le mot Shingon signifie « parole vraie »; c'est la traduction japonaise du mot sanscrit mantra qui désigne la prière mystique en Inde.

Son idéal se résume dans la phrase « Sokushin-Jôboutsu », qui signifie « devenir bouddha dans cette vie avec ce corps ». C'est en purifiant le cœur de ses passions parasites, en cultivant modestie, simplicité, pureté, concentration qu'il devient possible d'exprimer avec naturel notre bouddhéité.

Le mental calmé, les peurs et les désirs laissés de côté, nous pouvons agir et créer avec spontanéité.



Le vénérable Aoki Yukô, fut un des plus grands maîtres du shingon et fut un des rares qui reçut de l'empereur, le titre de Trésor National Vivant du Japon . Il a disparu en Mai 1985 à l'âge de 94 ans.

Il fut secrétaire général du grand temple école, de Hassédéra, et pendant 25 années, il y forma de nombreux maîtres et moines du Shingon et ainsi il prodigua son enseignement jusqu'à sa mort.

Sa notoriété s'étendait à tout le Japon. Selon la tradition millénaire instaurée par Kobo-Daishi , il a dirigé neuf fois les grandes cérémonies du Mishuho qui ont lieu au temple du Tôji à Kyoto . Là, les principaux grands maîtres du Japon se réunissent chaque année, pour prier et apporter le bonheur et la protection au pays.

Aoki-Senseï , résumait ainsi l'essence de la spiritualité japonaise. "Nous ne vivons pas seuls, disait-il, mais grâce aux autres, notre vie est un don précieux qu'ils nous font. Aussi devons-nous cultiver un sentiment de respect et de reconnaissance non seulement vis-à-vis des personnes vivantes ou décédées à qui nous devons d'être là, mais encore pour chaque objet que nous utilisons, l'aboutissement de tant d'efforts. La vie est partout et dans chaque chose".

Source: http://www.la-pierre-et-le-sabre-iaido18.fr/religion.htm

Le shugendo
Le shugendo est une tradition spirituelle millénaire japonaise (à forte dominance bouddhisme Vajrayana) où la relation entre l' Homme et la Nature est primordiale. « Shugendo » signifie littéralement « le chemin de la formation et de l'essai », ou voie de l'acquisition de la Siddhi . Il porte sur l' ascétisme , la vie en montagne et inclut des enseignements d'autres philosophies orientales ( animisme , shintoïsme , taoïsme , confucianisme ). Le but du shugendo est le développement d'expériences de pouvoirs spirituels ( gen ) par la pratique ( do ) vertueuse de l'ascèse ( shu ).







Histoire
En no Gyoja ( littéralement « En l'ascète » ) aussi nommé En no Ozuno (lit. « En le Petit cornu » ) de la famille Kamo ( VII e siècle) est considéré comme le fondateur du shugendo .

Les universitaires présentent souvent le shugendo comme un syncrétisme, mais l'ethnologue japonais Sennichi Kanazawa est persuadé que le shugendo est le creuset d'où sont issus tous les bouddhismes japonais . Au fil des siècles, les doctrines du shugendo se tinteront des courants dans lesquels elles vont évoluer : avec les moines Kukai , Shobo, Mongaku et Enchin , Zoyo, Jitsukaga, etc. , ce sera le bouddhisme ésotérique des écoles Shingon et Tendai ; avec le moine Renkaku , ce sera le bouddhisme de l'école Zen ; avec l'ascète poète Saigyo Hoshi , ce sera le bouddhisme de la Terre Pure et avec le prince impérial Hachiko no Oji ce sera le shintoïsme, etc.



Actuellement, le shugendo est pratiqué par les écoles bouddhistes traditionnelles des temples Kinpusen-ji (branche Tonan shugen), le temple impérial Shogo-in (branche Honzan shugen), le temple Daigo-ji Sanbo-in (branche Tozan shugen), le temple Seiganto-ji de Kumano (branche Kumano shugen), les temples Kannonji et Shozen-in (Haguro shugen des trois monts Dewa ) , les 5 temples (Gojuin) du village de Yoshino dans la préfecture de Nara , etc. Le shintoïsme a quelques fois supplanté les courants bouddhiques grâce à l'aide préfectorale (et politique) dans le nord-ouest et le centre du Japon.





Disciples
Les disciples du shugendo sont référencés en trois catégories :

* Les shugenja ou yamabushi sont ceux qui pratiquent la voie du shugen sans être affiliés à une congrégation ;
* Les ubasoku -yamabushi , « ceux qui dorment au pied de la montagne ». Ils sont rattachés à une congrégation et un temple, ou un sanctuaire en tant que fidèles-laïcs. Les yamabushi portent une tenue caractérisée par le port du Yui-Kesa avec six pompons de couleurs différentes en fonction de l'ancienneté ;
* Les sogi -yamabushi sont les religieux et moines des temples du shugendo qui sont des jushoku (responsable de temple), chefs-abbés nommés inju dans le shugen , ou des pratiquants d'ascèse pure ( isse gyonin ).







Source: http://www.la-pierre-et-le-sabre-iaido18.fr/religion.htm

Les rites funéraires au Japon



Les rites funéraires au Japon comprennent une crémation du corps puis une mise en terre des cendres dans la tombe familiale.

Les pratiques funéraires sont empreintes des croyances religieuses dominantes au Japon : le bouddhisme et le shintoïsme . Juste après la mort, les proches procèdent au matsugo no mizu ( matsugo no mizu « l'eau du dernier moment » ) : ils humidifient les lèvres du mort dans le but que celui-ci renaisse (réincarnation). Puis, ils disposent à côté du défunt, une table sur laquelle sont placés des fleurs, de l'encens et une bougie (respectivement de la gauche vers la droite) : makura-kazari (makura-kazari « décoration de l'oreiller » ) .

Ces deux rituels se déroulent durant la veillée funébre ( , tsuya , ou o-tsuya avec une marque de respect ) où les proches du défunt se réunissent « consolent » ce dernier car il est « peu enclin à partir ». Enfin un juzu , chapelet bouddhiste composé de 108 perles représentant les 108 karmas , est placé entre les mains du défunt : ainsi l'âme du mort va devoir renoncer aux désirs humains afin d'atteindre la vertu. Dans certain cas, la famille dispose un couteau sur la poitrine du mort, afin d'éloigner les mauvais esprits. Puis les proches déposent auprès du corps un sac rempli d'argent afin que l'âme du défunt puisse traverser le Sanzu-no-kawa , Sanzu-no-kawa « fleuve de la mort » ) , situé entre le monde et des vivants et l'autre monde.

Les autorités sont ensuite prévenues du décès. C'est le fils ainé qui a la charge de l'organisation des obsèques. Il contacte un temple pour procéder aux rites religieux et choisir la date des obsèques. Le corps est lavé, puis habillé avec le shinishozoku (shinishozoku) dont la traduction serait : un « habit pour le voyage vers l'éternité ». Des soins de thanatopraxie peuvent être prodigués pour améliorer l'apparence physique du mort.







Source: http://www.la-pierre-et-le-sabre-iaido18.fr/religion.htm

Le Zen





Le zen est zazen, méditation assise . Son origine remonte au Bouddha Shakyamuni ( V ème siècle avant J.C ) qui la pratiqua sous l'arbre de l'éveil et commença à la répandre en Inde sous le nom de Dhyana. En Chine , où elle se diffusa au VI ème siècle de notre ère, elle prit le nom de Chan et au Japon celui de Zen à partir du XIIIè siècle.

Cette méditation assise n'est pas une fixation de l'esprit sur un thème particulier, mais au contraire la pratique d'une non saisie des pensées et de tout ce qui traverse la conscience à partir d'une posture corporelle précise à laquelle on a communément donné le nom de «posture du lotus » : les jambes sont repliées, les pieds posés sur le haut des cuisses et le dos bien droit grâce à une bascule du bassin rendue possible par l'utilisation d'un coussin. Il s'agit, par la concentration sur cette posture et sur la respiration ample et profonde qu'elle permet, de ne rester fixé sur rien et des 'ouvrir ainsi à la nature vide et insondable de l'esprit.

C'est aussi par la concentration sur chaque activité du quotidien, travailler, manger, se laver, que la nature éveillée de l'esprit va se manifester . Il n'y a, dans le zen, aucun clivage entre le matériel et le spirituel, entre la médiation assise pratiquée dans le dojo et les activités du quotidien, l'essentiel étant de s'installer dans une totale disponibilité à l 'instant présent en ne suivant pas le flux des pensées. Ce faisant, l'esprit reste fluide le comme le courant de l'eau et s'adapte sans résistance et sans souffrance aux variations des évènements et des phénomènes.

Telles sont, globalement dessinées, les caractéristiques de ce qu'on peut appeler «l'esprit zen ». Celui-ci a influencé profondément l 'art et la culture japonaises à travers la cérémonie du thé , l'ikebana ou art floral, le théâtre Nô , les arts martiaux … Ce qui domine dans ces différentes formes d'expression culturelle, c'est leur extrême dépouillement : la forme par son extrême épuration y suggère le vide. L'art zen exprime l'éveil de l'esprit à sa nature originelle, fondamentalement vide.

http://www.la-pierre-et-le-sabre-iaido18.fr/MyokiKioto.jpg" alt=""/>


L'Occident moderne n'échappe pas à cette influence, non seulement par le biais d'expressions artistiques actuelles telles que la peinture ou la musique, mais aussi et surtout, du fait que cette voie du zen est désormais pratiquée par un nombre croissant d'Européens qui y trouvent un moyen de réunifier corps et esprit, ainsi qu'une source inépuisable de sagesse et de compassion.

Source: http://www.la-pierre-et-le-sabre-iaido18.fr/religion.htm

La vie monastique au japon



Emploi du temps quotidien dans un monastère



05:00 - Lever
05:20 - Service religieux matinal et sutra (chants de prières)
06:00 - Zazen (méditation assise) et thé
07:00 - Rangement
07:30 - Petit déjeuner
09:00 - Samu (travail manuel)
12:30 - Déjeuner
14:00 - Zazen et sutra
16:00 - Service religieux du soir et sutra
17:00 - Dîner
19:00 - Zazen et Sanzen (entretien avec le maître)
21:00 - Coucher

Source: http://www.la-pierre-et-le-sabre-iaido18.fr/religion.htm

Je dois avouer que je ne connaissais que le zen.

Quand on visite un temple bouddhiste japonais, un otera, on est souvent frappé par les statues qui du haut de leur pied d'estal posent sur nous leur regard. Le panthéon bouddhiste, du moins dans les écoles Mahayana et Vajrayana, est riche et complexe, parfois contradictoire, les concepts changeant d'une secte à l'autre et dans le temps, et savoir qui est qui dans cette foule divine est souvent difficile. Essayons de nous y retrouver.

D'abord il y a quatre niveaux dans les divinités bouddhistes japonaises:

* Les nyorai
* Les bosatsu
* Les myo-o
* Les tenbu

Les nyorai sont les bouddhas. Êtres illuminés (l'illumination est appelée bodai ou satori, en japonais) ayant atteint le nirvana (nehan ou nibbana, en japonais), ils constituent le haut de la pyramide. Ils sont représentés portant une simple robe, souvent assis, calmes et doux, faisant avec les mains un mudra, un signe symbolique, souvent d'accueil ou de réconfort. On dit bien les bouddhas, car outre le Bouddha historique, on en compte au moins quatre autres importants:

* Shaka Nyorai est le Bouddha historique, fondateur du bouddhisme. Ses deux aides sont traditionellement Monju et Fugen, deux bosatsu, avec lesquels il forme la triade Shaka sanzon.
* Dainichi Nyorai, aussi appelé Birushana ou Roshana, est le bouddha cosmique et ses messagers sont les myo-o. Il est connu ailleurs sous le nom Vairocana.
* Amida Nyorai est le gardien du Paradis occidental et est vénéré par les sectes de la Terre Pure: Jodo et Shin Jodo. Avant la création de son paradis, il portait le nom de Hozo Bosatsu. Il est escorté par Kannon et Seishi, deux autres bosatsu, avec lesquels il forme une triade appelée Amida sanzon, mais Jizo remplace parfois Seishi dans ce rôle. Qu'à cela ne tienne, il y a aussi un Amida gobutsu regroupant Kannon, Seishi, Jizo et Ryuuju autour de Amida.
* Yakushi Nyorai est celui de la médecine, ses aides sont Nikko et Gakko, et il commande les 12 généraux, les yaksa.
* Miroku Bosatsu est le bouddha de l'avenir qui sauvera le monde ultimement, soit vers l'an quatre mille, soit dans 5.65 milliards d'années selon la secte Shingon. Pour l'instant c'est un bosatsu.

Pour reconnaître le nyorai que l'on contemple, la position des mains, le mudra qui nous est montré, est particulièrement utile. Mais un même mudra peut être utilisé par plusieurs bouddhas. La table qui suit en présente quelques uns.

Shaka Nyorai



À gauche, le Bouddha est en méditation, les mains formant une espèce de bateau et les pouces se rejoignant en cercle.
À droite, la main levée est un signe d'apaisement. Dans l'autre, ailleurs en Asie, il pourrait tenir un bol d'aumône.



À gauche, le mudra est celui du premier sermon, où le Bouddha mis en br.... la roue de la loi. Ce relief n'est pas japonais.
À droite, la main levée est encore un signe d'apaisement, alors que celle qui est tendue, représente les voeux exhaussés par le Bouddha de ceux qui acceptent son enseignement. Cette statue, de la dynastie des Tang, est chinoise.



À gauche, le Bouddha en ascète, ce qui semble lui être exclusif.
À droite le Bouddha prenant la terre à témoin de sa victoire contre les tentations. Les deux statues sont tibétaines.

Dainichi Nyorai


À gauche, le mudra est celui de la matrice et symbolise la méditation.
À droite, on voit le mudra de diamant. Notez la couronne, parure exceptionnelle pour un nyorai, mais que porte parfois celui-ci.

Amida Nyorai



À gauche, Amida accueille et guide les humains dans son paradis occidental. L'index et le pouce de chaque main se touchent.
À droite, il est en méditation. Notez les doigts relevés.

Yakushi Nyorai


À gauche, Yakushi Nyorai porte souvent une fiole dans la main gauche, la droite étant levée en signe d'apaisement.
Mais comme on peut voir à droite, ce n'est pas toujours le cas. La position des mains ici est un des mudras classiques de Shaka Nyorai.

Miroku Nyorai



En haut à gauche, on note l'aspect chargé, caractéristique d'un bosatsu. À ce sujet voir plus loin.
En haut à droite, Miroku est assis, une jambe pendante, une main sur la joue, comme en réflexion, et l'autre touchant le sol ou son genoux. C'est une position qui lui est exclusive.
En bas à gauche, la position est similaire à une des positions classiques de Shaka Nyorai
En bas à droite, il tient quelque chose, peut-être une petite pagode, symbole du bouddhisme.

Il y a d'autres nyorai, ainsi les Tathagata, les cinq grands bouddhas de sagesse, qui ici aussi sont importants pour la secte Shingon, comptent:

* Dainichi Nyorai (gardien du centre)
* Fukujoju Nyorai (gardant le nord)
* Hosho Nyorai (qui est au sud)
* Ashuku Nyorai, le bouddha d'Abhirati, la terre du bonheur extrême (à l'est)
* Amida Nyorai (l'occidental)

Pourquoi un gros Bouddha souriant?
Il semble que ce bouddha soit la version chinoise de Maitreya (Milefo en chinois et Miroku en japonais), mais prenant les traits d'un moine du 10ième siècle appelé Chang Dingzi, qui passa pour sa réincarnation. Notons que Hotei, un des sept dieux de la chance, a les mêmes traits, est aussi d'origine chinoise, mais est l'illustration d'un autre moine.

Les bosatsu sont les bodhisattvas vus précédemment. Ils sont illuminés, mais reportent leur passage au nirvana dans le but d'aider tous les êtres vivants à atteindre l'illumination. Ils constituent la pierre angulaire du bouddhisme Mahayana. Leur apparence est habituellement plus chargée que celle des précédents, mais ils sont aussi dans une position digne, assise ou debout.

On compte dans leurs rangs:

* Kannon, dieu ou déesse de la miséricorde, qui vient en huit versions (au moins), en trente-trois incarnations officielles (sanjusanshin) et qui gravite autour d'Amida Nyorai. Elle a parfois onze têtes (Juichimen Kannon), parfois mille bras (Senju Kannon) - en fait les statues en ont habituellement seulement 42 - et parfois elle a une tête de cheval dans sa coiffure et porte alors le nom de Bato Kannon. Elle est parmis les divinités les plus populaires aujourd'hui au Japon. En Chine c'est Quan Yin et en Inde Avalokitesvara. À l'époque où le christianisme était banni au Japon, elle représentait pour les chrétiens japonais la Vierge Marie, sous le nom Maria Kannon. Elle a vingt-huit aides, les nijuhachibu shu, dont la liste varie. Tarani Bosatsu (Tara au Tibet) est parfois une de deux aides de Kannon, parfois sa forme féminine, parfois encore une de ses incarnations, voir son épouse.
* Seishi, aussi lié à Amida Bouddha, est le Bosatsu de la force, celle de celui qui a atteint la sagesse et la compassion. Ses mains sont souvent jointes en prière ou tiennent un lotus.
* Jizo est un dieu populaire. Il est lié aux Enfers, à la protection des enfants, des femmes enceintes, des pompiers, des voyageurs et des pélerins. On trouve sur les routes et dans les cimetières des statues le représentant, souvent affublées d'un bonnet et d'une bavette rouges. Quand des jouets sont là, ils sont envoyés dans l'au-delà à un enfant mort. Il est représenté comme un pélerin, le crâne chauve et portant un long bâton d'où pendent six anneaux dans sa main droite. Il tient aussi souvent un joyau dans l'autre. Lui aussi a plusieurs titres, qui diffèrent en fonction de ce qu'il protège, Mizuko Jizo pour les enfants mort-nés, Anzan Jizo pour les femmes enceintes, Hitaki Jizo ou Kuro Jizo pour les pompiers, Migawari Jizo qui se substitue à ceux qui souffrent et même un Shogun Jizo protecteur des champs de bataille et portant une armure. En Inde c'est Ksitigarbha et en Chine Ti Ts'ang Wang ou Di-zang.
* Miroku, aussi appelé Jishi Bosatsu, est le bouddha de l'avenir, mais en attendant il oeuvre en tant que bosatsu.
* Kokuzo est le dieu de la mémoire et de la sagesse, et est le protecteur des artisans. Habituellement il tient dans une main le joyaux qui accorde les souhaits, parfois placé au bout d'une tige de lotus. L'autre main peut tenir une épée (symbole de la sagesse) ou toucher le sol si elle est vide.
* Monju est le bosatsu de la sagesse, de l'intelligence et de la beauté. Il chevauche habituellement un shishi, un chien-lion mythique chinois. Il peut tenir un lotus, une épée, un sutra, et souvent les deux derniers, un dans chaque main. Avec Fugen, qui suit, il est l'aide de Shaka Nyorai, le bouddha historique.
* Fugen, que l'on représente souvent assis sur un éléphant, souvent blanc et à six défenses, comme celui dont rêva la mère du Bouddha, est le protecteur de la pratique bouddhiste et de ceux qui l'enseignent.
* Kongo Shu, qui personnifit l'énergie et la puissance du Bouddha, a deux formes, l'une terrible où vêtu d'une peau de tigre et entouré de flammes il brandit la vajra (symbole de la foudre) et est affilié au soleil, et l'autre paisible où il est bleu et tient un lotus où repose la vajra et est alors affilié à la lune. Il serait affilié au dieu hindou Indra et au demi-dieu grec Héraklès, et les Nio sont ses manifestations.
* Gakko et Nikko, comme on l'a vu, sont les aides de Yakushi Nyorai, mais aussi parfois de Kannon. Le premier est le dieu de la lune et le second, son frère, celui du soleil.
* Yaku-O et Yaku-Jo, encore deux frères, cette fois rattachés à Amida Bouddha, sont les rois de la médecine et sont pour cela assimilés à Yakushi Nyorai. On les représente habituellement tenant une branche de saule.

Les huit premiers de la liste seraient les huit grands bosatsu. Kannon, Monju et Kongo Shu sont considérés comme les trois protecteurs du Bouddha, représentant respectivement sa miséricorde, sa sagesse et sa force.

À gauche, Senju Kannon.
À droite, Bato Kannon
Notez le mudra à droite et en bas, qui est celui de l'adoration.



À gauche Juichimen Kannon.
À droite, son confrère Seishi Bosatsu
Ces images viennent du site du temple Saimyouji, qui en a plusieurs autres.



À gauche cette statue géante à Ofuna représente Hakue Kannon (à la robe blanche).
À droite, Jizo Bosatsu. Notez le bâton de pélerin avec les anneaux et le crâne chauve.



À gauche, Monju Bosatsu, qui chevauche un shishi, et à droite, son confrère Fugen chevauchant un éléphant.
Ces images, peintes par Itô Jakuchû, viennent du site du temple Shôkokuji.


l éxiste une déesse shinto appelée Koyasu qui protège les mères et les enfants. Dans le syncrétisme religieux japonais, elle est identifiée à des divinités protectrices bouddhistes, comme Koyasu Jizo, Koyasu Kishibojin (que nous verrons plus loin) et Koyasu Kannon, ayant tous un rôle comparable. Kannon et Jizo, qui n'en sont pas à une appellation près, dans ce rôle portent aussi les noms de Juntei Kannon, Jibo Kannon et Kosodate Jizo.

Incidemment Jizo et Kannon ont changé de sexe entre l'Inde et la Chine, le premier étant féminin et la seconde masculine dans leur pays d'origine.

Les myo-o, c'est-à-dire les "rois de luminescente sagesse", sont dans la secte Shingon notamment, des dieux hindous s'étant convertis au bouddhisme et qui sont devenus les protecteurs des deux précédents groupes, essentiellement de Dainichi Nyorai. Ils ont une allure guerrière et terrible que dans le christianisme ont prêterait aux démons, mais le bouddhisme voit cela comme une force qui s'exerce contre celles du mal. Les Daigo Myo-o, les "cinq grands rois", qui sont les principaux, sont:

* Fudo Myo-o qui est le plus connu et que l'on qualifie d'inamovible. Il garde le centre et est représenté assis, parfois debout, tenant une épée et une corde, un croc pointant vers le bas et un autre vers le haut, et entouré de flammes. Il a huit assistants, les hachidai doji, les deux principaux, qui forment avec lui une triade, étant Kongara Doji (placé à gauche il personnifie l'obéissance) et Seitaka Doji (à droite, personnifiant l'action). Les autres portent les noms de Anokudatsu Doji, Shitoku Doji, Ukubaga Doji, Shojobiku Doji, Eko Doji et Eki Doji. Il est à noter que Monju Bosatsu hérite occasionellement de cette suite.
* Gozanze a trois têtes et huit bras. Il tient une flèche et garde l'est.
* Gundari est gardien du sud. Il a aussi trois têtes et huit bras et des serpents entourent souvent ses chevilles et son cou.
* Daitoku a six têtes, six jambes et six bras tenant diverses armes. Il chevauche une vache blanche (symbole d'illumination) et protège aussi Amida Bouddha dans son Paradis occidental.
* Kongo-Yasha, qui a parfois trois têtes et six bras, et parfois une tête et seulement quatre bras, est le gardien du nord.

Mais il y en a trois autres d'une certaine importance:

* Aizen, dieu de l'amour et roi de la passion sexuelle, converti les passions terrestes en éveil spirituel. Il a trois têtes, trois yeux (sur chaque tête) et six bras qui tiennent des armes, souvent un arc et une flèche. Il porte aussi souvent une couronne où on peut voir un shishi et son corps est rouge, symbolisant son pouvoir de purifier les désirs sexuels.
* Kujaku, qui est représenté assis sur un paon, protège des poisons et des calamités. Il a une tête et quatre bras.
* Bato Myo-o a six yeux et huit bras. Il a la réputation de pouvoir tout manger et si on fait appel à lui dans le malheur, il le mangera... peut-être...



À gauche, Fudo Myo-o
À droite, son confrère Aizen Myo-o

On peut noter que dans la secte Shingon, les treize bouddhas (jusan butsu), qui sont souvent représentés sur les mandalas, sont Shaka Nyorai, Monju Bosatsu, Fugen Bosatsu, Jizo Bosatsu, Miroku Bosatsu, Yakushi Nyorai, Kannon Bosatsu, Seishi Bosatsu, Amida Nyorai, Ashuku Nyorai, Dainichi Nyorai, Kokuzo Bosatsu et Fudo Myo-o. Mais Bishamonten et Benten, que nous verrons plus loin, et Kobo Daishi, le fondateur de la secte, ont aussi leur importance.

Et c'est là que ça se complique, non pas qu'avant c'était simple, mais ici on contemple des sommets dans le détail et la contradiction.

Les tenbu, les "êtres célestes", sont au sens strict des dévas, c'est-à-dire des dieux hindous, qui convertis au bouddhismes en sont devenus, comme les myo-o, les défenseurs. Ils ont aussi généralement une allure martiale et menaçante, mais destinée aux ennemis du bouddhisme, comme l'ignorance et la méchanceté. Les principaux sont:

* Bishamonten, aussi connu sous le nom Bonten, qui est le dieu des guerriers et nul autre que le dieu hindou Brahma
* Kichijoten ou Kisshoten, Laksmi, l'épouse de Vishnou dans l'hindouisme, est l'épouse ou la soeur de Bishamonten dans le bouddhisme, et la déesse de la chance et de la beauté.
* Benzaiten ou Benten est la patronne des arts et de la musique. Elle est souvent représentée jouant du biwa (luth japonais), parfois nue. Son culte est lié à celui du serpent, ou du dragon. Elle a seize enfants, souvent ce sont des filles, qui sont peut-être en fait des incarnations. En Inde c'est Sarasvati.
* Daikokuten est le dieu de la fortune et patron des fermiers, la richesse au Japon se calculant traditionellement en riz.



De gauche à droirte: Bishamonten, Kichijoten et Benzaiten

Il y a aussi des associations de dévas. Par exemples les Shitenno, gardiens des quatre directions, sont Jikokuten (Dhrtarasta, à l'est), Komokuten (Virupaksa, à l'ouest), Zochoten (Virudhaka, au sud) et Tamonten (Vaisravana, au nord). Mais ils sont en fait cinq, étant dirigés par Taishakuten, le dieu Indra, qui règne sur le centre. Le parallèle avec les myo-o est frappant.

Ils sont souvent représentés marchant sur des démons, les tentoki, d'ailleurs pas très costauds, un peu comme si vous marchiez sur un enfant de trois ans. Ceux-ci sont du coup sauvés et portent désormais des lanternes pour illuminer la route devant Shaka Nyorai, rôle qu'ils partagent avec les ryutoki.

Les Shitenno
Les Juniten, gardiens de toutes les directions, sont Bonten (Brahman qui garde les cieux), Taishakuten (Indra qui garde l'est), Tamonten (Vaisravana au nord), Katen (Agri au sud-est), Enmaten (Yama au sud), Rasetsuten (Rakasasa au sud-ouest), Suiten (Varuna qui garde l'ouest), Futen (Vayu au nord-ouest), Ishanaten (Isana au nord-est), Jiten (Prthivi gardien de la terre), Nitten (Surya ou Aditya, gardien du soleil) et Gatten (Candra gardien de la lune). Le parallèle entre les deux derniers et les bosatsu Nikko et Gakko est aussi évident. Notons que Taishakuten n'est plus au centre mais à l'est, Et puis ailleurs, Bonten (Bishamonten) et Tamonten sont parfois la même personne...

Enfin les Nio, les deux gardiens que l'on voit parfois à l'entrée des temples sont Agyo et Ungyo, ou Shukongoshin et Kongorikishi, et sont reliés au bouddhisme tantrique. Un de leurs noms vient de A et UM, le A et le Z de l'écriture japonaise, une sorte d'alpha et d'oméga qui symbolise leur capacité de protéger le temple contre tout. Comparé aux Juniten, c'est une économie de moyen fort louable. Le premier, qui a la bouche ouverte, représente la force active, l'autre représente la force passive et a la bouche fermée. Les deux sont une manifestation de Kongo Shu bosatsu.

Mais le terme tenbu semble s'appliquer aussi à tous les êtres intelligents non-humains et non-illuminés de l'univers. Dans ce sens, il y a huit races impliquées.

* Les dévas, appelés ten (ciel) ou tenbu, que l'on a vu plus haut.
* Les ryuu (dragons), qui sont les nagas indiens.
* Les yasha, divinitées guerrières, guardiennes de la nature.
* Les kendatsuba, dieux de la musique, de la médecine et protecteurs des enfants.
* Les ashura, dans l'hindouisme ils sont une sorte de démons ennemis des dévas, mais dans le bouddhisme on les représente avec trois têtes et six bras, et ils sont commandés par Taishakuten, qui serait en Inde un ennemi héréditaire...
* Les karura, humanoïdes à tête d'oiseaux, ennemis des ryuu.
* Les kinnara qui sont des musiciens célestes.
* Les magoraka qui sont des musiciens à corps de serpent.

Les yasha sont au nombre de douze (Kubira, Basara ou Bajira, Mekira, Anchira, Anira, Sanchira, Indara, Haira, Makora, Shindara ou Kimnara, Shotora et Bikara), ce sont les douze généraux, les Juni Shinsho ou Taisho, au service de Yakushi Nyorai et chacun est rattaché à un des douze animaux du zodiaque chinois. Dans le même ordre: rat, boeuf, tigre, lapin, dragon, serpent, cheval, mouton, singe, coq, chien et sanglier. Ils sont aussi assimilés à une couleur et une arme.

Puis Mark Schumacher, dans son Buddhist Corner, auquel cette page doit beaucoup, mentionne un autre groupe de divinités protectrices couvrant les huit directions et rattachées aux animaux du zodiaque, mais cette fois il est constitué de nyorai et de bosatsu: Amida Nyorai (N-O, sanglier et chien), Fudo Myo (ouest, le coq), Dainichi Nyorai (S-O, singe et mouton), Seishi Bosatsu (sud et cheval), Fugen Bosatsu (S-E, serpent et dragon), Monju Bosatsu (est, le lapin), Kokuzo Bosatsu (N-E, boeuf et tigre) et Senju Kannon (nord et rat). Il y a huit directions, mais douze animaux... Et puis pourquoi Amida - le gardien du paradis occidental - n'est pas à l'ouest reste un mystère pour moi.

Il y a aussi les shichifukujin, les sept dieux de la chance: Ebisu originaire du Japon, Daikokuten, Benzaiten et Bishamonten, que l'on a vu plus haut et qui viennent de l'Inde, Hotei, Fukurokuju et Jurojin qui sont chinois. Toute la petite troupe se balade habituellement sur un bateau.

* Ebisu est un dieu de la prospérité et est représenté avec un rouget, symbole de bonheur.
* Daikokuten, autre dieu de la prospérité qui est parfois considéré comme le père d'Ebisu, porte un maillet et un sac, et marche sur des balles de riz.
* Bishamonten est en armure et porte souvent une lance et une petite pagode, symbole du bouddhisme.
* Benzaiten est la déesse de la littérature, des arts et sciences, du bonheur, de la prospérité, de la vertu et de la longévité... et comme vu plus haut, elle a un biwa.
* Fukurokuju est une divinité du bonheur, de la prospérité, de la longevité et de la sagesse. Il a le crâne très haut et chauve, ainsi qu'une longue barbe blanche, symbole de son grand âge et de sa sagesse. Il porte parfois un bâton et un parchemin contenant la sagesse du monde.
* Jurojin est aussi un dieu du bonheur, de la prospérité et de la longévité. Il a une longue barbe blanche et porte un bonnet d'érudit. Il est parfois accompagné d'un cerf. Il porte lui-aussi un bâton et un parchemin, mais le sien contient le secret de la longévité.
* Hotei est encore un dieu de la prospérité et du bonheur. Ce serait en fait un prêtre zen chinois du nom de Pu-tai. Il a une grosse bedaine et rit tout le temps. Il porte un sac contenant des richesses.


De gauche à droite: Jurojin, Fukurokuju, Hotei, Benzaiten, Bishamonten, Ebisu et Daikokuten

Il existe une version "noire" de Daikokuten. D'ailleurs le mot koku, dans son nom, signifit justement cette couleur. Elle est beaucoup plus inquiétante que la représentation bonhomme habituelle, et est sans doute beaucoup plus près de ses origines agraires, les dieux de l'agriculture étant généralement liés aux Enfers.

Parlant de ceux-ci, il y a les juges des Enfers, les Ju-o ou Dix Rois. Ils sont parmis les protecteurs de la foi bouddhiste. La personne décédée passe successivement devant Shinko-o, Shoko-o, Sotai-o (prononciation Soté), Gokan-o, Enma Daio (Yama en sanskrit), Henjo-o, Taizan-o (encore une fois Tézan), Byodo-o, Toshi-o (prononciation Toshé) et Godo-tenrin-o. Enma-o, qui est le principal juge, d'où sont titre de Daio (Grand Roi), donne le verdict. Il est souvent représenté assis entre Taizan-o et Godo Tenrin-o.


Enma-o et ses aides, du temple Hoshaku-ji.
En avant, celui qui lit et annonce le jugement est Shimyo; celui qui écrit Shiroku.

Aussi liée aux Enfers, Datsue-ba, aussi appelée Sanzu-no-baba ou Shozuka no Baba, est une vieille femme, ou un démon ayant cette apparence, qui est assise près de la rivière Sanzu, que doivent traverser les défunts. Elle retire les vêtements de ceux ayant été reconnus méchants et qui doivent traverser à la nage.

Jizo, qui comme on l'a vu est aussi une divinité infernale, guide les bons sur un pont enjambant la rivière. Malheureusement, les enfants morts-nés, avortés ou morts en bas âge sont trop petits pour traverser la rivière. Ils empilent des cailloux sur la berge pour attirer l'attention et la compassion du Bouddha, mais des démons, qui seraient peut-être aux ordres de Datsue-ba, détruisent leur travail et les terrorisent. Pour les protéger, Jizo les cache dans ses manches.

Ça ne me semble pas être le comble de l'efficacité. Il y a un pont! Il peut les porter dans ses manches... Mais l'idée est que ces enfants, qui seraient purs dans le christianisme, sont dans le bouddhisme responsables de la douleur de leurs parents, y compris les avortés. Pourquoi deux standards basés sur la taille, les adultes pouvant traverser et les bébés devant rester là? Pourquoi, alors que les criminels les plus endurcis peuvent éventuellement quitter les Enfers, ces enfants sont laissés dans un cul de sac réincarnatoire? Je pense que cette histoire, qui ne me semble pas très cohérente avec le reste de la philosophie bouddhiste, doit être basée sur des croyances populaires.

Enfin il y a Karitemo, aussi appelée Kishibojin. C'est un ancien démon femelle qui donnait des enfants en pâture aux siens. Convertie au bouddhisme, elle est devenue protectrice des enfants et de la famille. Elle a dix filles, les Rasetsu ou Jurasetsu-nyo, devenues comme elle protectrices du bouddhisme.

Quel est le statut de ces dieux, d'Ebisu et de ses trois copains chinois? Je ne sais pas, mais Enma-o est assimilable à Enmaten, un des Juniten vus plus haut et Karitemo est souvent assimilée à Kannon, qui dans cette fusion hérite d'un lourd passé, comme si Mère Thérésa avait été un tueur en série dans sa jeunesse...

Et tout ce petit monde est susceptible d'avoir sa statue quelque part dans le temple que l'on visite.

Puis dans un coin du temple, habituellement à l'arrière de part ou d'autre de l'autel principal, on voit parfois des statues d'êtres humains, habituellement des prêtres. Ils sont assis dans la même position que le Bouddha, mais on les reconnait au plus grand réalisme qu'ils dégagent.

On représentera aussi les arhat ou rakan, les disciples du Bouddha qui sont parfois au nombre de quatre, souvent au nombre de seize, mais ils sont souvent peints. Il y a une notable exception: les gohyaku rakan, les cinq cent disciples du Bouddha, qui sont sculptés. Ils ont chacun une expression différente. On dit qu'il est possible d'en trouver un qui ressemble à chaque personne qu'on connait.

Il y a également un groupe de dix disciples de Shaka Nyorai, le Bouddha historique, qui sont Daikasho (Mahakasyapa en Sanskrit), Anaritsu (Aniruddha), Furuna (Purna), Kasen'nen (Katyayana), Ubari (Upali), Ragora (Rahula), Sharihotsu (Sariputra), Mokukenren (Mhamaudgalyayana), Ananda (Ananda), Shubodai (Subhuti), et qui répendront l'enseignement du Bouddha à sa mort. Pourquoi parfois quatre, parfois dix, seize ou même cinq cent? Je ne sais pas.

Et puis Daruma, le moine indien fondateur du bouddhisme zen en Chine est aussi parfois représenté.

Ce qu'il faut comprendre c'est que seuls les nyorai et les bosatsu étant illuminés, les autres races, y compris les myo-o et les tenbu, qui sont finalement des dieux, sont toujours soumises au samsara, à la réincarnation.

Exactement il y a six niveaux d'existence soumis au samsara, appelés rokudo, et donc six catégories d'êtres:

* Les dévas
* Les humains
* Les asura
* Les animaux
* Les fantômes affamés dans le Preta
* Les damnés dans les Enfers

Les trois premiers niveaux étant les niveaux supérieurs et les trois derniers, les niveaux inférieurs. Et oui, les asura, qui sont pourtant des êtres célestes et des demi-dieux, sont sous les humains, à cause de leur nature passionnée et colérique. Quand aux ryuu, aux yasha et aux autres tenbu précédemment vus, je n'ai aucune idée à quel niveau ils se trouvent. Et je suppose que les myo-o sont au même niveau que les dévas.

On a vu plus haut que les défunts passent devant des juges infernaux. Après leur jugement, ils se réincarnent sur l'un des six niveaux, qui sont tous, pas seulement l'Enfer, des endroits où on regrette ses erreurs.

Jizo est souvent représenté en un groupe de six (roku jizo). Ceci illustre sa capacité de protéger les gens dans tous les niveaux d'existence où son intervention est nécessaire. Les noms des six incarnations sont, des Enfers aux dévas, Enmei, Hoshu, Hoin, Hosho, Jichi, et Kengoi (ou Nikko). Et dans la tradition ésotérique, Kannon a aussi six versions: Sho Kannon s'occupe des Enfers, Senju Kannon des fantômes affamés, Bato Kannon est assimilée aux animaux, Juichimen Kannon est la protectrice des ashura, Juntei Kannon (Shingon) ou Fukukenjaku Kannon (Tendai) s'occupe des humains et Nyoirin Kannon, avec ses six bras, protège les ten. Vous l'aurez deviné, c'est roku kannon.

Au dessus du rokudo, il y a les "quatre mondes nobles" desquels est banni la réincarnation. En haut il y a les nyorai (bouddhas), puis viennent les bosatsu (bodhisattvas), puis les engaku (pratyekabuddhas), qui ont atteint l'illumination par eux-même, et enfin les shomon (shravakas), qui ont suivi l'enseignement du Bouddha.

Source: http://www.nihonwa.freeservers.com/bouddhisme_06.html

L'école Tendai du bouddhisme japonais et la conception interreligieuse universelle.

http://institutjapon.canalblog.com/archives/2009/11/19/15856042.html

Bonjour !

Hier j'ai édité un nouveau post sur mon blog personnel. Ce blog traite du bouddhisme de la Terre Pure dans la tradition de Shinran Shônin (1173-1263): La Jôdo Shinshû (Une école bien connue au Japon)

http://le-retournement-du-coeur.blogspot.fr/2013/04/jusqua-ce-que-cette-vie-sacheve-citation.html

Si vous y jetez un coup d'œil, je vous remercie sincèrement.. et si non, merci tout de même d'avoir lu ces quelques lignes : )
En tous cas je prends beaucoup de plaisir (et un peu de temps) à écrire ces quelques billets.^^

vincent