Forum bouddhiste: L'Arbre des Refuges

Etudes, Pratiques & Compassion.



Bienvenue sur L'Arbre des Refuges !

Forum bouddhiste: L'Arbre des Refuges

École de la Vérité Expérimentée


...

Adblock Plus

Surfez sans désagrément !


  • Bloque les bannières, pop-ups, malware, etc.
  • Par défaut, les publicités non intrusives ne sont pas bloquées
  • Gratuit et en source libre (GPLv3)


Accepter et installer pour Chrome


Accepter et installer pour Firefox


Accepter et installer pour Internet Explorer

Connexion

Récupérer mon mot de passe

Flux RSS


Yahoo! 
MSN 
AOL 
Netvibes 
Bloglines 

Etudes, Pratiques & Compassion


Derniers sujets

» Prise de Refuge et Bodhicitta
Aujourd'hui à 10:18 par Mila

» Journée du Bouddhisme - 28 octobre 2018
Mer 17 Oct 2018, 22:43 par Mila

» 108 perles de sagesse du Dalaï Lama
Mer 17 Oct 2018, 10:52 par Mila

» Formations mentales, émotions non souhaitées
Mer 17 Oct 2018, 10:25 par Mila

» poème de Jules Supervielle
Mar 16 Oct 2018, 22:24 par Mila

» Des arbres , pour l'Arbre .
Lun 15 Oct 2018, 11:07 par Mila

» Méditation-Addiction
Dim 14 Oct 2018, 19:46 par Ortho

» Elevage industriel , nous vivons un divorce total avec la nature .
Dim 14 Oct 2018, 19:41 par Ortho

» La pratique véritable .
Dim 14 Oct 2018, 11:36 par Ortho

» Pratique quotidienne + un "truc"
Dim 14 Oct 2018, 08:23 par Disciple laïc

» Krishnamurti, révolution psychologique
Sam 13 Oct 2018, 15:52 par Mila

» La méditation en marchant
Sam 13 Oct 2018, 09:26 par Disciple laïc

» Lettre à un religieux
Ven 12 Oct 2018, 14:55 par Disciple laïc

» Shalom, Salaam, Tournée en Israel/Palestine
Ven 12 Oct 2018, 13:43 par indian

» Trinh Xuan Thuan publie La plénitude du vide
Ven 12 Oct 2018, 12:22 par Disciple laïc

» Rencontre des deux Karmapa en France
Ven 12 Oct 2018, 09:54 par Abhradan

» Anniversaire du Vénérable Thich Nhat Hanh
Ven 12 Oct 2018, 09:52 par Mila

» Quand chante Milarépa
Jeu 11 Oct 2018, 10:19 par Mila

»  INSTRUCTIONS POUR LA MÉDITATION EN MARCHE
Jeu 11 Oct 2018, 08:46 par Disciple laïc

» Bouddhisme et christianisme
Mer 10 Oct 2018, 18:53 par Disciple laïc

» Compréhension intellectuelle et expérience du dharma
Mer 10 Oct 2018, 17:53 par Disciple laïc

» L'illusion de l'égo
Mer 10 Oct 2018, 08:56 par Disciple laïc

» Embrasser sa colère par Thich Nhat Hanh
Mer 10 Oct 2018, 08:41 par Disciple laïc

» Bonsoir je me présente
Lun 08 Oct 2018, 20:46 par Mila

» La rencontre sereine avec la réalité - Qu'est ce que la réalité ?
Lun 08 Oct 2018, 20:15 par Disciple laïc

» Vache et baballe
Dim 07 Oct 2018, 18:14 par Disciple laïc

» Bouddhisme et foi Baha'ie
Dim 07 Oct 2018, 18:12 par Disciple laïc

» L’attention, fondement de la pratique du satipatthana sutta
Dim 07 Oct 2018, 10:18 par Disciple laïc

» La permaculture , une philosophie de vie .
Dim 07 Oct 2018, 00:29 par Mila

» 2 sutras ou Mara suggère à des bhikkouni qu'elles sont faites et contrôlées par un être supérieur
Ven 05 Oct 2018, 16:48 par Disciple laïc

» Mara, Samsara, et Identité
Ven 05 Oct 2018, 16:29 par Disciple laïc

» 2 sutras ou le Bouddha prophétise les "menaces futures"
Ven 05 Oct 2018, 16:18 par Disciple laïc

» Christianisme et bouddhisme
Ven 05 Oct 2018, 11:36 par Disciple laïc

» Un monument en homme aux animaux de guerre
Jeu 04 Oct 2018, 13:12 par Mila

» Communication humain-animaux par le chant , une tradition scandinave pour rassembler les troupeaux .
Mer 03 Oct 2018, 10:53 par Mila

» AN 4.193 Bhaddiya Sutta — Discours à Bhaddiya —
Mer 03 Oct 2018, 08:03 par Disciple laïc

»  4 octobre 2018 , journée mondiale des animaux .
Mar 02 Oct 2018, 16:21 par Mila

» Le bouddhisme, une religion tolérante ?
Mar 02 Oct 2018, 13:22 par indian

» décès de Namkhai Norbu
Mar 02 Oct 2018, 10:53 par Mila

» La liberté de pensée
Lun 01 Oct 2018, 18:41 par indian

» L'Arbre des Refuges/- Les mots qui se suivent
Lun 01 Oct 2018, 16:21 par indian

» LeDernierLoup
Lun 01 Oct 2018, 13:18 par indian

» Introduction au bouddhisme d’un point de vue islamique
Lun 01 Oct 2018, 13:13 par indian

» Sentiment & Mort
Lun 01 Oct 2018, 10:58 par Mila

» Comment transmettre au monde contemporain la sagesse du Bouddha
Dim 30 Sep 2018, 22:02 par Disciple laïc

» Seven Wonders of the Buddhist World
Dim 30 Sep 2018, 10:16 par Mila

» VELUDVAREYYA-SUTTA
Sam 29 Sep 2018, 09:45 par Disciple laïc

» L'univers dans un grain de poussière - par le vénérable Thich Nhat Hanh
Ven 28 Sep 2018, 20:52 par Disciple laïc

» Bouddhisme et Science: La méditation pour guérir: la science s'en mêle
Ven 28 Sep 2018, 20:33 par indian

» Dilgo Khyentsé Rimpoché
Ven 28 Sep 2018, 19:06 par Pema Gyaltshen

» Liste des Bouddhas et Bodhisattvas féminines
Ven 28 Sep 2018, 14:40 par Mila

» Le "crime" d'être homosexuel dans le monde
Jeu 27 Sep 2018, 15:55 par indian

» Sagesse Ou || Non
Jeu 27 Sep 2018, 15:09 par LeDerrnierLoup

» Deux niveaux de lecture
Jeu 27 Sep 2018, 13:58 par indian

» Sentiment à effacer
Jeu 27 Sep 2018, 09:10 par LeDerrnierLoup

» Se libérer des quatre attachements
Jeu 27 Sep 2018, 08:23 par Mila

» Les questions inutiles (CULAMALUNKYA-SUTTA)
Jeu 27 Sep 2018, 08:16 par Disciple laïc

» Ramana Maharshi, un témoignage
Mar 25 Sep 2018, 21:23 par Mila

» L'armée américaine veut tester une théorie folle pour envoyer une fusée dans l'espace sans carburant
Mar 25 Sep 2018, 10:11 par Vyathita

» Education des enfants aux faits religieux
Lun 24 Sep 2018, 20:44 par indian

» Ou est celui qui s'interroge ?
Lun 24 Sep 2018, 20:43 par indian

» Genius of the Ancient World part 1/3 : Buddha
Lun 24 Sep 2018, 13:23 par Disciple laïc

» Les Soi et le Pas-Soi - 1ère et 2ème partie
Lun 24 Sep 2018, 12:14 par Disciple laïc

» L’Institut d’Etudes Bouddhiques – IEB - à Paris
Lun 24 Sep 2018, 12:02 par Disciple laïc

» Dhammapada
Lun 24 Sep 2018, 11:49 par Mila

» Le centre bouddhiste Karma Ling a brûlé
Dim 23 Sep 2018, 18:27 par Ortho

» Sommes nous sûres de comprendre correctement ?
Dim 23 Sep 2018, 13:20 par indian

» Fête du nouvel an thaï au Wat Thammapathip de Moissy-Cramayel, Val de Marne
Dim 23 Sep 2018, 12:26 par Mila

» L'enfance d'un maître .
Sam 22 Sep 2018, 19:24 par Mila

» venue du Dalaï Lama à Rotterdam
Sam 22 Sep 2018, 13:05 par Mila

» AN 4.180 Mahāpadesa Sutta — Les grandes références —
Ven 21 Sep 2018, 12:18 par Disciple laïc

» On ne peut plus être Tartuffe quant à l'avenir du monde
Jeu 20 Sep 2018, 19:17 par indian

» L'an 2000 vu dans les années 1960
Jeu 20 Sep 2018, 18:39 par Mila

» Visite d'un temple tibétain en Auvergne avec lama Namgyal
Jeu 20 Sep 2018, 17:57 par Disciple laïc

» AN 5.29 Caṅkama Sutta — Méditation marchée —
Jeu 20 Sep 2018, 17:47 par Disciple laïc

Qui est en ligne ?

Il y a en tout 32 utilisateurs en ligne :: 2 Enregistrés, 0 Invisible et 30 Invités :: 2 Moteurs de recherche

Disciple laïc, Vyathita


[ Voir toute la liste ]


Le record du nombre d'utilisateurs en ligne est de 605 le Dim 10 Sep 2017, 22:58

Statistiques

Nos membres ont posté un total de 97626 messages dans 11235 sujets

Nous avons 4253 membres enregistrés

L'utilisateur enregistré le plus récent est Coala

Meilleurs posteurs

Pema Gyaltshen (7487)
 
Karma Trindal (6896)
 
petit_caillou (4731)
 
Karma Döndrup Tsetso (3504)
 
karma djinpa gyamtso (3386)
 
MionaZen (3353)
 
Karma Yéshé (2779)
 
vaygas (2417)
 
Karma Yönten Dolma (2311)
 
hananou (1701)
 

Les posteurs les plus actifs du mois


LA GENEREUSE NATURE DU DHAMMA

Partagez
avatar
petit_caillou
Protectrice de l'Arbre [PdA]
Protectrice de l'Arbre [PdA]

Féminin
Nombre de messages : 4731
Age : 36
Contrée : ici
Arts & métiers : Secrétariat
Disposition de l'Esprit : Bouddhisme, Zen, Lecture.....
Appréciations : Aucun avertissement

Date d'inscription : 12/02/2011

LA GENEREUSE NATURE DU DHAMMA

Message par petit_caillou le Dim 12 Juin 2011, 19:07

LA GENEREUSE NATURE DU DHAMMA



par S.N. Goenka

Par Dr. S.N. Goenka Acharya, Vipassana International Academy Dhammagiri, Igatpuri Maharashtra, India.

L'Homme est un animal social. Il ne lui est ni possible, ni profitable de vivre en marge de la société. Sa contribution à la société, en tant que membre de cette société, et dans la mesure où son action rend le tissu social plus paisible et plus harmonieux, est l'aune avec laquelle peut être mesurée son action comme membre du groupe. La base d'une société paisible et harmonieuse est fondée sur un comportement harmonieux et paisible de ses membres. Des individus perturbés non seulement sont tendus et malheureux, mais encore ils rendent leurs congénères mal à l'aise.

Il est donc évident que si nous souhaitons une société heureuse, en bonne santé et harmonieuse, nous devons trouver les moyens de rendre les individus heureux, en bonne santé et harmonieux. Ce n'est que si chaque individu est heureux que nous pouvons espérer avoir une société heureuse. Dhamma est un outil exceptionnel pour développer la sérénité chez les individus et donc un outil exceptionnel pour atteindre la paix et l'harmonie dans la société et dans le monde.

Dhamma n'est l'apanage d'aucune secte. Les sectes, les dogmes et les croyances ont toujours élevé des barrières et créé des divisions entre les hommes. Mais le véritable Dhamma détruit les barrières et abolit les divisions entre les hommes. Et si ce n'est pas le cas, alors c'est que ce que l'on prétendait être Dhamma n'était pas le véritable Dhamma.

Le véritable Dhamma extirpe de la conscience les complexes de supériorité comme les complexes d'infériorité que l'on trouve trop fréquemment dans la société. En éliminant toutes les impuretés de la conscience, on donne à cette dernière une saine certitude de l'égalité des hommes et ces complexes malsains disparaissent. La pureté de la conscience lui confère la sérénité et la possibilité de regarder chaque situation, chaque individu, chaque mode de vie sous son aspect vrai et profond.

L'individu est alors à même de comprendre la nature réelle des choses. Cette pureté de la conscience la rend inaccessible aux enthousiasmes irraisonnés et aux attachements aveugles qui sont souvent le fait d'individus enfermés dans l'adoration de quelque puissance surnaturelle.

Notre capacité à voir les choses comme elles sont réellement, sans que notre vision. soit obscurcie par un condiIlonnement préalable, entraine une saisie et une perception véritables de la Vérité. Notre perception étant libérée des voiles de l'ignorance, nous sommes à même de nous livrer à une introspection valable. En effet, le conditionnement de l'esprit qui peut être la conséquence de faits anciens, ou de l'influence de notre environnement, créé des barrières redoutables qui nous empêchent d'accéder à la véritable nature des choses. Nos vieilles croyances et nos vieilles convictions déforment notre vision au point de dénaturer notre prise de conscience de la vie, des choses et des situations, ce qui nous interdit une compréhension de la réalité telle qu'elle est réellement.

Au nom du Dhamma et de la Vérité, nous avons fabriqué les chaines d'or du dogme et de la croyance aveugle et nous pensons dans notre ignorance, qu'elles viennent heureusement compléter nos connaissances d'érudits. Mais si nous voulons être totalement libérés de l'ignorance et de la souffrance, il nous faut rejeter comme dangereux tout attachement émotionnel ou intellectuel à des dogmes et à des croyances.

Si nous souhaitons être libérés de la haine, de l'envie, des illusions, de la malveillance, de la peur et de tout ce qui souille la conscience, il nous faut impérativement rejeter toute dévotion d'origine émotionnelle ou imaginaire, tout dogme respecté par tradition et apprendre à vivre dans le moment présent tel qu'il est réellement. Vivre la réalité de l'instant, c'est vivre dans le présent.

Les moments qui sont passés n'ont plus de réalité ; nous ne pouvons en avoir que des souvenirs. De même, les moments à venir n'ont aucune réalité; nous ne pouvons, à leur égard, qu'être dans l'expectative.

Vivre dans le présent signifie être totalement conscient de ce qui se passe dans le moment que nous vivons. Les souvenirs plaisants ou désagréables, les espoirs ou les craintes quant à l'avenir nous distraient de la réalité de l'instant et nous empêchent de vivre pleinement cette réalité. Si nous nous obstinons à vivre en dehors du moment présent, nous vivons dans l'illusion et cette situaIlon artificielle entraine toutes sortes de décisions erronnées et de pollution de la conscience. De là l'anxiété, les frustrations, l'insatisfaction, la nervosité et les souffrances. Mais dès que nous apprenons à vivre dans la vérité du moment présent nous commençons à nous libérer, à nous affranchir de ces pesanteurs.

Le Bouddha, qui fut à la fois un grand homme et un grand maître de l'Inde, est parvenu à l'illumination suprême. Pour y arriver, il découvrit la voie qui permet à un homme de vivre le moment présent en libérant la conscience de tout conditionnement par le passé, en éliminant toute pensée de haine, d'envie, d'illusion, et par là même, en la purifiant et en la libérant de toute souffrance. S'étant ainsi totalement libéré par cette méthode, il passa le reste de sa vie à enseigner le chemin de la libération. C'est cette technique à laquelle il donna le nom de Méditation Vipassana.

L'adepte de cette méthode apprend à être totalement conscient de tout ce qui lui arrive au moment présent. En ce qui concerne la conscience de son corps, il pratique le Kayànupassana. Quand il se penche sur les sensations plaisantes, déplaisantes ou neutres, il pratique le Vedananupassana. Quand il se penche sur les phénomènes de la conscience, il pratique le Cittànupassana. De même, il devient conscient de ses bons et de ses mauvais états d'âme, leur origine, leur cause et leur nature et, partant de là, et transcendant la totalité du champ des expériences physiques et psychiques, la totalité du champ sensoriel, la totalité du domaine de la relativité, il atteint Nibbana; et ainsi, il pratique le Dhammànupassana.

La pratique de l'Attention déracine les conditionnements les plus enkystés dont l'origine se trouve dans des états de conscience malsains. Ayant affaibli puis éliminé les conditionnements du passé, la conscience se retrouve débarrassée de ses chaines, de ses appétits et de sa soif des plaisirs sensuels, du manque d'harmonie interne qui s'alimente à l'anxiété relative au futur, des remords ou des regrets engendrés par le souvenir du passé, de toutes les frustrations, de tous les désirs, et elle accède à son état naturel de sérénité, de paix et de pureté.

La technique de Vipassana qui libère l'humanité de toute méchanceté, qui calme une conscience débordante de tensions et d'anxiété et qui enseigne aux hommes à se libérer de la souffrance, cette technique est valable pour tous quels que soient la caste ou la communauté, le pays ou le groupe ethnique, le langage ou la culture auxquels ils appartiennent. Il n'est pas non plus nécessaire de s'avouer Bouddhiste. avant de la mettre en pratique. Il n'est pas non plus nécessaire de se prosterner devant une image du Bouddha, de brûler des batonnets d'encens ou de s'adonner à des rites de dévotion. Il n'est pas non plus utile de méditer sur le personnage ou le nom du grand maître qui a inventé et enseigné cette technique. Tout au contraire, si l'on prend refuge dans le Bouddha, il faut faire bien attention que cette dévotion ne devienne pas une dévotion aveugle et ce serait folie de croire que la dévotion au Bouddha, seule, peut mettre fin à nos souffrances.

D'un autre côté, si on constate que l'usage de cette technique entraine une plus grande pureté chez nous et chez les autres, si une infinie gratitude envers ce Maître plein de compassion qui atteignit l'illuminaIlon nous pénètre d'une profonde émoIlon, alors des manifestations. de dévotion peuvent nous encourager à acquérir les qualités dont le Maître a fait preuve. En aucun cas, ces actes de dévotion ne doivent devenir des actes de dévotion aveugle ; ils ne doivent être que des facteurs d'une approche de l'illumination.

Le Bouddha n'est pas un sujet de méditation dans la technique Vipassana. Le sujet de la méditaIlon est le changement qui s'opère dans le corps et dans l'esprit à chaque instant, le développement de l'Attention. Cette méditaIlon nous enseigne à être constamment conscient de la nature réelle des choses à chaque instant. Cette méthode qui nous prépare à être pleinement conscients du moment dans lequel nous vivons, à voir et à appréhender les choses comme elles sont réellement, est acceptable et peut être pratiquée par tous les hommes quels que soient leur caste, leur couleur, leur secte, leur culture, leur nationalité, leur langue.

L'homme apprend à se connaitre par l'introspection. Il examine sa nature physique et sa nature psychique. Il étudie l'effet du conditionnement de sa conscience dans le cours journalier de son existence. Il voit ainsi l'origine de ses attachements, de ses désirs, de ses imperfections. Par la pratique de cette méditation, il peut s'en débarrasser, progresser dans la pureté et prendre refuge dans le Dhamma. Un tel homme peut appartenir à n'importe quelle secte, la société le respecte et le groupe auquel il appartient est fier de lui à juste titre.
Un tel homme, dont l'esprit est débarrassé de toute entrave, est certes un homme heureux et libre mais il est aussi un instrument puissant de promotion du bonheur et de la paix auprès des autres hommes.

Puisse la généreuse nature du Dhamma venir en aide à tous les êtres humains et les aiderà devenir plus libres, et plus heureux ! Tel est notre vœu pour la paix et le bonheur de tous !

Puissent tous les êtres connaître le bonheur !

Source: http://www.vipassana.fr/Textes/GoenkaLaGenereuseNatureDuDharma.htm


_________________
avatar
Invité
Invité

Re: LA GENEREUSE NATURE DU DHAMMA

Message par Invité le Lun 13 Juin 2011, 08:03


    La date/heure actuelle est Ven 19 Oct 2018, 11:30