L'esprit du thé.

L’esprit du thé


mercredi 29 décembre 2010, par Buddhachannel Fr.
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Le thé nous est offert par la nature. Eclairé et enraciné dans le taoïsme, l‘être humain doit suivre la Voie de la nature, et ne rien faire qui perturberait son harmonie. Il représente le lien qui nous unit à elle.. Le thé exprime cette culture et la véhicule à travers le monde. Au-delà des diversités extérieures, nationalités, cultures ou classes sociales, il a le pouvoir extraordinaire de rassembler tous les êtres, en un „temps“ consacré, pour retourner à son essence d‘abord individuelle puis universelle, réunion de l‘immense famille humaine.



Le thé apporte de nombreux éléments favorables à l’amélioration de l’esprit de l’homme d’où découlera une relation humaine harmonieuse. C’est aussi l‘ambassadeur de la paix. Il ne convient pas aux déferlements houleux, ni aux vives discussions. Plutôt, il apaise les passions, nous ramène au centre, à la racine où l‘être retrouve son authenticité dans sa relation à l‘autre et aux objets. Plus qu‘autre chose, il reflète l‘impermanence de la vie. On le découvre à chaque occasion, toujours nouveau. Il représente l‘union de l‘influx vital de l‘univers et de l‘énergie fournie dans le travail de l‘homme, sans cesse renouvelés.

Le thé nous apporte nature, paix, santé et éveil. Les maîtres du thé parlent du comportement particulier des „gens du thé“ (personnes vivant ou vibrant avec le thé), qui expriment toutes ces qualités et qui gardent toujours en leur cœur l‘esprit du thé simple et sain. Permettant de calmer les passions, il apporte l’équilibre et révèle la beauté qui en découle.

CHA DAO : La Voie du Thé

La Voie du Thé a été imprégnée par les trois grands courants de pensées qui ont façonnés la culture chinoise : Confucianisme, Taoïsme et Bouddhisme, dans une interaction permanente de la matière et de l’esprit. Vouloir définir la Voie, ce serait à coup sûr la déformer et lui ôter la subtilité extrême de son essence en tentant de la cristalliser. Cette Voie représente la Nature, l’Origine et la Loi universelle. Pour la ressentir, laissons plutôt les mots vibrer en nous, laissons-les ouvrir les portes du cœur.

Le thé , par sa pratique, va nous permettre d’ avancer dans la Voie. Lechadao repose sur trois thèmes essentiels du taoïsme : la pureté ou purification du cœur, la quiétude et le non-agir.

Or, le thé possède comme propriété essentielle celle de purifier, tant sur le plan physique que sur le plan mental (comme l’apaisement des passions, par exemple). A l’autre extrémité, on constate que l’on ne peut pas bien préparer le thé ou pratiquer la Voie du Thé, si l’on n’a pas un cœur pur, c’est à dire un cœur calme, sans émotions.. Le thé reflète l’état intérieur de celui qui le prépare, mais il l’aidera aussi à retrouver sa pureté originelle.

Il y a plus de deux mille ans, KONG ZI (Confucius) instaura une philosophie qui, au travers de la morale et des rites, visait à établir une stabilité dans la société. La qualité primordiale à développer était l’harmonie . Les êtres doivent se comporter entre eux de manière aussi harmonieuse que devrait, être la relation de l’homme à l a nature. C’est aussi la notion fondamentale du courant taoïste contemporain de Confucius.
Sa morale sociale nécessitait aussi la pratique du respect à tous les niveaux de relations.

"Thé et chan sont unis"

ce proverbe bien connu est quelquefois exprimé d’une façon différente, nous apportant un nouvel éclairage de cette relation : "Thé et bouddhisme (chan) ont le même origine". Depuis toujours, on admet en Chine que le thé et le bouddhisme sont liés par une relation prédestinée. Il existe entre eux une harmonie naturelle. C’est au cours de la dynastie Tang (618-907) que le chan (zen) et la culture du thé se sont développés simultanément et de la façon la plus rapide de l’histoire.

Le thé représente une discipline bouddhiste sur le chemin vers l’éveil. De nombreux maîtres de thé, tant chinois que japonais, ont attesté l’éveil comme but ultime de leur art.

Le thé « mondain » n’appartient pas à la Voie du Thé qui doit se pratiquer dans la simplicité. Aucun artifice ne doit détourner l’attention de l’essentiel qui est la préparation du thé.

Le Bouddhisme et le Taoïsme ont en commun la pratique dans le silence, de l’assise en méditation dans le but d’obtenir le calme mental..

Le moine-poète Jiao Ran écrivit : "Boire trois fois du thé et l’on peut trouver la Voie". Un autre moine célèbre, Hua Hai, déclara que pour améliorer la pratique spirituelle, il faut suivre les trois principes suivants : boire du thé, aimer (son prochain, la vie, …) et se reposer.

La pratique de la cérémonie du thé revêt une très grande importance. C‘est une partie essentielle de la culture du thé qui commence au milieu de la dynastie Tang. Lu Yu l‘a bien exprimé dans le Cha Jing (Traité du Thé). Il insiste sur l’importance capitale du rituel. Il a beaucoup parlé de l‘esprit du thé, des instruments, des règles de préparation. Mais c‘est son contemporain, Feng Yan, qui a le premier utilisé les deux termes : Cha Dao.

Le Cha Dao ne se nourrit pas de mots mais du silence. On ne parcourt pas ce chemin par la pensée car il n‘y a pas matière à spéculer. Cette philosophie implique la plus complète adhésion de l‘être à vivre l‘instant présent. Le thé est un guide. Dans un état de perception extrême, laissons-le nous conduire. Dans la concentration du corps et de l‘esprit, la manière de préparer le thé, libre et généreuse, est portée par l‘inspiration du moment. Le style fluide, simple, sans précipitation apporte la tranquillité aux participants. C‘est un moment de partage où l‘individualité de chacun est dissoute.

Depuis la dynastie Tang, de nombreuses formes de cérémonies ont été instaurées. Nous pouvons en retrouver les traces par ces trois critères : selon la période historique, selon la région et selon la population : le rituel impérial, celui de la noblesse, des lettrés, des paysans, des minorités, du peuple, des moines, etc…

Source : www.cha-yuan.com