D’un voyage au pays des rêves...
1. Prêcher le Dharma à qui n’a de considération que pour les illusions égotiques et mondaines, c’est prêcher en vain. On peut aussi bien prêcher à un mort.
Combien stupides sont ceux qui se détournent de ce qui est réel et vrai et durable pour courir après les formes passagères du monde physique, formes qui sont de simples reflets dans le miroir de l'ego. Ne prenant pas la peine d’observer ce qui se trouve sous la surface, ces êtres abusés se satisfont de clichés. Ils pensent que le flux d’énergie qui constitue le monde matériel peut se transformer en formes permanentes, qu'ils peuvent discriminer et nommer ces formes et, comme de grands seigneurs, exercer sur elles leur domination.
Les choses matérielles sont comme des choses mortes que l'ego ne peut pas vivifier. Comme le grand seigneur lie son identité à son royaume, l'ego, quand il s’attache aux objets matériels, règne sur un royaume de cadavres. Le Dharma, c’est pour les vivants. Le permanent ne peut pas se contempler dans l'éphémère. La joie sincère, inaltérable ne peut pas être trouvée dans le monde illusoire et contingent de l'ego. On ne peut pas boire l’eau d’un mirage.
2. Il y a aussi ceux qui, prétendant être illuminés, affirment comprendre l’insubstantialité de la réalité. Se vantant de n’être pas atteint par la maladie du matérialisme, ils veulent montrer leur pureté en évitant soigneusement tous les plaisirs terrestres. Mais eux aussi sont dans les ténèbres.
3. N’est pas plus juste l’attitude de ceux qui s’exposent volontairement aux perceptions des sens. La vérité c’est que les perceptions liées à un objet matériel provoquent un désir sauvage. La vérité, c’est qu’une fois compris que l’objet de notre désir est sans valeur, de sauvage notre désir diminue jusqu’à devenir une timide pensée. Mais nous ne pouvons pas limiter notre pratique spirituelle à dissiper l'illusion. Il y a plus dans le Dharma que la compréhension de la nature de réalité.
4. Quelle est la meilleure manière de trancher notre attachement aux choses matérielles ?
D'abord, nous avons besoin d’un sabre bien aiguisé, du sabre du jugement, celui qui dissèque l’apparence pour dégager le réel. Nous commençons par noter combien rapidement nous nous lassons des choses et combien rapidement le plaisir des sens tourne à l’ennui. En persévérant dans cette conscience, nous aiguisons et affûtons notre sabre. Avant longtemps, nous constaterons pourtant que nous en auront rarement besoin. Car nous avons déjà taillé dans tous nos vieux désirs et les nouveaux n'osent pas nous déranger.
5. Ceux qui, cherchant vraiment le Dharma, vivent dans le monde, utilisent leur activité quotidienne comme une pierre à polir. De l’extérieur, ils peuvent sembler être très occupés, comme l’acier frotté sur silex fait mille étincelles. Mais intérieurement, ils progressent dans le silence. Bien qu'ils puissent travailler très durement, ils travaillent pour le travail, sans escompter de profit. Sans s’attacher aux résultats de leur travail, ils transcendent la frénésie pour atteindre à la tranquillité essentielle de la Voie. Un torrent rapide, violent n’étincelle-t-il pas lui aussi comme l’acier sur le silex - cependant qu'il polit doucement chaque pierre de son lit ?
6. Dans l’illusoire monde de l'ego, tout change continuellement. Mais la transformation incessante, c’est le chaos permanent. Si l'ego se voit comme le centre de gravité de cette activité tourbillonnante, il ne peut pas éprouver l'harmonie cosmique.
Ce que l'ego, par exemple, envisage comme un ouragan dévastateur, capable de bouleverser l'univers, n’est qu’un événement parfaitement naturel, un maillon dans la chaîne infinie des causes et des effets. L'univers, sans ego, persévère dans son être sans faire de différence entre un ouragan et la brise océanique.
Vides d'ego, nous aussi, nous pouvons poursuivre notre existence dans l'acceptation calme des changements dans nos vies. Quand nous cessons de discriminer - doux ou dur, beau ou laid, bon ou mauvais - un calme paisible envahit notre esprit. S'il n'y a pas d’ego, il n'y a pas d’agitation.
7. Notre esprit et corps sont purs, par nature ; mais nous les souillons avec des pensées et des actes coupables. Pour nous rétablir nous-mêmes dans notre pureté originelle, nous n’avons qu’à dégager la saleté qui s’est ainsi accumulée. Mais comment faire ? Devons-nous nous couper des occasions de nos mauvaises habitudes ? Devons-nous éviter les situations de tentation ? Non. On ne peut pas prétendre à la victoire en évitant la bataille. L'ennemi n'est pas notre environnement, il est en nous-mêmes. Nous devons nous confronter et essayer de comprendre notre faiblesse humaine. Nous devons adopter un regard honnête envers nous-mêmes, sur nos relations et sur nos possessions et nous demander tout ce que nous devons à notre complaisance. Nous a-t-elle rendus heureux ? Bien sûr que non.
Si nous sommes intègres nous reconnaîtrons que c’est seulement notre égoïsme idiot qui nous salit. Cet aveu est difficile ? Certes. Mais si nous voulons que la glace fonde, il faut de la chaleur. Plus chaud sera le feu, plus la glace fondera rapidement. Il en est de même avec la sagesse. Plus intense et minutieux sera l’examen, plus vite nous atteindrons la sagesse. Notre sagesse augmentant, notre vieil égotisme disparaîtra. Alors le combat prendra fin.
8. Parfois, nous ne comprenons pas bien la situation mais agissons avec une foi inébranlable dans le Dharma. D’autres fois, alors que nous comprenons parfaitement, nous craignons d’être fidèles au Dharma.
Dans le premier cas, nous avons le cœur ; dans le second, nous avons l'esprit. Nous devons les réunir ! Compréhension ET foi !
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