La pratique de Chö, la "coupure" est l'objet de beaucoup d'interrogations en Occident, à la fois par son contenu et par sa forme. Il en existe deux formes principales. L'une est une forme pervertie, que l'on appelle le "Chö extérieur" où le pratiquant, au moyen du rituel, va exorciser des lieux ou des personnes. Ce Chö n'a pas de valeur spirituelle libératrice et peut occasionner l'émergence ou le maintien de "vues fausses" que le Bouddha a condamnées. En un mot, il renforce la saisie dualiste et, même s'il est populaire, il est écarté par les maîtres compétents car dangereux spirituellement parlant.
L'autre Chö est celui qui a été enseigné dès l'origine et qui est toujours enseigné ; il repose sur quatre grands principes. Ces piliers ont été expliqués en détail par Machig Labdrön, qui perfectionna et diffusa largement cette pratique. On trouve un résumé de ce qu'est la réalité de Chö et donc de ce qui doit être l'assise spirituelle des pratiquants dans Les Annales Bleues, livre d'histoire de la propagation du Dharma, écrit par Gö Lotsawa en 1476. Pour les anglophones : page 981 de la traduction anglaise faite par GN Roerich et Gendün Chompel (The Blue Annals, Motilal Banarsidass), pour les tibétophones, p. 1140 du volume 2 publié par les Editions populaires du Sichuan, 1984 (deb-ther sngon-po, smad-cha).
Voici ce qui est dit :
"Avoir une vision de l'existence comme vacuité, avoir une compassion qui jamais nous fait abandonner les êtres, agir selon la conduite des bodhisattvas conformément aux engagements que l'on a formulés, être dans la bénédiction des Bouddhas, telles sont les quatre fondements de la pratique.
La pratique qui fait que l'on est dans la bénédiction des Bouddhas est celle de la prise de refuge et que l'on adresse ses prières à son lama racine qui est le maillon d'une lignée de transmission ; agir en conformité aux engagements que l'on a formulés signifie que l'on ne nuit à aucun être et que, une fois que l'on a développé l'esprit d'éveil, on ne brise ni endommage ses engagements ; ne pas abandonner les êtres signifie que l'on pratique animé par une grande compassion et que l'on ne nuit à aucun être, dont les démons, etc., et qu'agissant ainsi on les conduit sur la voie de l'éveil ; vivre avec la vision de la vacuité signifie en premier lieu que l'on a abandonné la vue selon laquelle les agrégats qui constituent le courant de l'être sont le "soi" et, en second lieu, que l'on a pas le concept selon lequel autrui à une substancialité et une identité caractérisée."
Pour ce qui concerne la transmission de cette pratique, elle se fait selon trois grandes modalités, comme toutes les pratiques : pour une foule, pour un groupe restreint, pour un ou très peu d'individus. L'essence de la transmission doit toujours être la même, mais cela vient de la compétence du maître ; elle est généralement fondée sur la vacuité et son expérience. Toutefois, comme il y a deux axes majeurs à l'enseignement du vajrayana - vacuité et compassion -, il se peut que certains maîtres mettent plus l'accent sur la compassion. Selon le Kagyu Khenpo Yéshé Chödar Rinpoché, qui était entre autres un véritable pratiquant de Chö, pour recevoir réellement cette pratique, il était préférable que le disciple ait soit un lien très fort avec un maître de Chö, soit ait déjà eu au moins une expérience de la vacuité. Les deux étaient recevables aussi, bien sûr . Partant de là, même si ce disciple est au milieu d'une initiation grand public, il recevra vraiment la transmission intime de la pratique.
Le rituel est certes important mais, comme pour les autres rituels, il y a le danger - parfois souligné par les maîtres de Chö - d'une dérive ritualiste et, à terme, de développer un Chö extérieur. Chö est donc d'abord une disposition d'esprit pour laquelle les conseils et le suivi d'un maître sont indispensables.
Voilà, voilà

C'est ce qui s'appelle une bonne explication ! Merci Samthar !

:mer' Samathar ::37:

Bonjour. Je ne comprends pas bien ce qu'est le cho exterieur.. je m'interesse de très près à la pratique de tcheu, et vais prochainement en recevoir une initiation, j'ai vu des pratiquants faire des retraites personnelles de tcheu, ou ils se servent beaucoup des tambours et de la musique. Est-ce cela qui est associé à des exorcismes? quant est il de ce que l'onr aconte au sujet des tcheupas et tcheumas, qui allaient dans la foret et en des lieux obscurs pour se confronter à leur peur, et avaient des visions de démons, etc. J'ai lu un livre sur Matchik labreunn, mais j'aimerais savoir si il ya d'autres ouvrages concernant la pratique de tcheu. Merci

Samthar a écrit:L'autre Chö est celui qui a été enseigné dès l'origine et qui est toujours enseigné ; il repose sur quatre grands principes. Ces piliers ont été expliqués en détail par Machig Labdrön, qui perfectionna et diffusa largement cette pratique. On trouve un résumé de ce qu'est la réalité de Chö et donc de ce qui doit être l'assise spirituelle des pratiquants dans Les Annales Bleues, livre d'histoire de la propagation du Dharma, écrit par Gö Lotsawa en 1476. Pour les anglophones : page 981 de la traduction anglaise faite par GN Roerich et Gendün Chompel (The Blue Annals, Motilal Banarsidass), pour les tibétophones, p. 1140 du volume 2 publié par les Editions populaires du Sichuan, 1984 (deb-ther sngon-po, smad-cha).

Bonjour Tcheudreun,

Notre ami Samthar (qui est une véritable encyclopédie avec la sagesse et la compassion en bonus ) a cité trois ouvrages ci-dessus. Peut-être que tu peux en trouver d'autres dans le centre bouddhiste que tu fréquentes?

Sinon, nous te souhaitons la bienvenue sur le forum, ce serait chouette si tu pouvais te présenter dans la rubrique "Présentation des membres". Merci à toi!

Amicalement,

Bonjour Tcheudreun et bienvenue,
Bon, j'avais fait une réponse... mais pour une raison qui m'échappe, elle n'est pas passée. Repartie dans la vacuité, certainement. ::34: Une fausse manipulation de ma part sans doute.
En fait,le Tcheu que l'on appelle communément "extérieur" est celui où le pratiquant reste dans une position duelle, ou duale. D'un côté, lui, de l'autre, les démons ou les forces négatives qui nuisent à tel ou tel. Or, Tcheu, justement se place au-delà de cette position qui n'est autre que celle du cycle des existences. En outre, les "démons", dans Tcheu, ne sont pas négatifs... ce qui entrave, ce n'est que l'aliénation à la saisie du "soi". Tcheu se propose donc de trancher dans le vif, à la racine même de la saisie du "soi". La confusion vient aussi du fait que Tcheu, mais aussi les autres pratiques, reconnaissent tout de même qu'il existe des forces libératrices et des forces aliénantes. Mais, il s'agit de ne pas en rester là.
C'est pourquoi très souvent, les enseignements de Tcheu ne sont pas dissociés de la Prajnaparamita qui explicite la nature de l'esprit sous son angle vide.
Pour ce qui est d'un livre.... Il y a peu de temps vient de paraître la traduction du livre tibétain de référence, donnant la vie et les enseignements de Machik Labdron. C'est vraiment la bible pour les pratiquants de Tcheu. Il est un peu cher.... Tu peux le trouver sur Amazon à l'adresse suivante :
http://www.amazon.fr/s/ref=nb_ss_w?__mk_fr_FR=%C5M%C5Z%D5%D1&url=search-alias%3Daps&field-keywords=Machik%27s+Complete+Explanation%3A+Clarifying+the+Meaning+of+Chod+Machik%27s+Complete+Explanation%3A+Clarifying+the+Meaning+of+Chod+&x=16&y=17
Le fait de pratiquer dans des lieux inspirant la peur revient simplement à se mettre dans des conditions facilitant le jaillissement des émotions pour toucher du doigt le fait qu'elles ont du poids par la saisie qu'on en a. Il n'est pas obligatoire de faire de telles pratiques en de tels lieux. Chez soi, ça va très bien aussi, plutôt le soir car les perceptions s'afffinent et donc on peut mieux comprendre le mode de fonctionnement de la saisie. Pour les conseils de pratique, il faudra voir avec ton maître.
Pour ce qui est des retraites : on y fait des pratiques plus ou moins longues, plus ou moins détaillées, mais le principe est toujours le même.
Le rituel, effectivement, fait appel à des instruments. Un damarou (tambour large) et un kangling (fémir humain). Le premier se trouve facilement, ce qui n'est pas le cas du second. Et attention car on doit être bien sûr de deux choses : 1) l'os doit être correct (forme, taille, couleur... on en trouve même en résine... sans commentaire) et il doit avoir une provenance sûre. En effet, il ne s'agit pas d'alimenter le trafic d'ossements et d'organes humains qui dévaste déjà l'Asie.
Pour finir,et si je puis me permettre, tu as raison de poser des questions, de t'interroger sur Tcheu avant de le recevoir. Peu importe le temps que l'on passe à bien comprendre une pratique, le tout est d'aller tranquillement, mais avec certitude et confiance.
Bien à toi,
:*Bouddhisme3:

Merci à vous pour ces réponses très complètes.
Je crois avoir mieux saisi certaines des choses. Du tcheu, je savais que les pratiquants étaient des "viandars" qu'on leur sert beaucoup de viande saignante pendant la retraite, mais plus serieusement, j'ai été fascinée, par ce que dégagent ces pratiquants. J'ai cru remarquer que cette pratique rend different, ils semblent "ethérés", ce n'est pas que de l'humilité qu'ils dégagent, c'est une sorte de non-présence, existence, comme si ils étaient aussi légers que l'air ou le vent. Merci pour toutes les indications. Si je dois me procurer un fémur, j'essaierai de le faire dans les règles, c'est promis . Je suis enchantée d'avoir découvert ce forum.

Les Tantras affirment que le fémur gauche d'une Brahmane de 16 ans est le plus approprié pour le contrôle des esprits élémentaux ! Ensuite le fémur droit d'une Brahmane de 16 ans...
Ensuite, le fémur d'une personne victime de meurtre, puis d'une personne tuée à l'arme blanche ou par accident, et enfin le fémur d'un patient ayant succombé à une maladie virulente ou contagieuse...

Le fémur d'un être mort de vieillesse ou de cause naturelle est impuissant à subjuguer les esprits malfaisants, à l'opposé d'un fémur de tigre réputé incarner toute la puissance de cet animal féroce...
Bref, simple question d'efficacité

Euuuh oui comme tu dis, "simple" question d'efficacité!