Mais les personnes stupides vont attaquer celui qui leur donne un avertissement bien intentionné. Si elles étaient intelligentes, elles le remercieraient de son avertissement car il les a aidées à retrouver une claire vision des choses. Elles devraient prendre cet avertissement assez sérieusement pour ne jamais l’oublier. Si vous ne comprenez pas la critique de cette manière, vous ne pourrez jamais sortir de l’ornière de vos vieilles habitudes. Vous vous entêterez dans vos façons de faire, trouvant plus important de marquer des points sur les autres que de vaincre votre esprit belliqueux. Si vous êtes de ceux qui sont incapables de vaincre leur impétuosité, plus on vous donnera de conseils, plus vous perdrez tout contrôle, plus vous finirez par vous consumer. Vous aurez des enseignements de valeur et vous les utiliserez pour vous faire du mal. Voilà pourquoi nous devons bien écouter les critiques pour en tirer le maximum de bénéfice.
Pensez combien sont nuisibles les pollutions mentales, l’avidité et l’attachement ! Nous sommes tellement pleins de ce sentiment d’être un « moi ». Que pouvons-nous faire pour l’affaiblir ? Nous devons nous concentrer sur notre propre esprit d’une manière qui donne des résultats, qui ne le pollue pas, qui ne le déchaîne pas. Nous devons utiliser notre intelligence – ce mélange d’attention et de sagesse – pour tourner sans cesse notre regard vers l’intérieur. Nul ne peut le faire pour nous. Nous seuls pouvons nous connaître pleinement.
Considérez cette pratique pour se libérer des pollutions mentales comme faire un trou dans un nid de termites pour en retirer un serpent. Il faut utiliser les outils les plus pointus possibles pour atteindre le serpent. De même, notre sentiment de « moi » est profondément enfoui et nous devons utiliser l’attention et la sagesse – qui sont nos outils les plus acérés – pour pénétrer jusqu’à lui. Où que se cache le « moi », à chaque fois qu’il se manifeste, essayez de piocher en profondeur pour l’attraper. Retournez-le et regardez-le en face pour voir en quoi exactement il est « vous ». Examinez votre corps ou bien vos sensations, vos sentiments, vos perceptions, vos pensées ou votre conscience sensorielle – toutes ces choses auxquelles vous êtes tellement attaché que vous ne voulez pas les laisser passer. Comment pourriez-vous les examiner pour enfin les connaître vraiment ? La seule manière, c’est de voir l’impermanence des formes, des sensations, des perceptions, des pensées et de la conscience sensorielle. Si vous n’avez pas cette compréhension, vous ne pourrez pas lâcher ces choses car vous continuerez à les voir sous un jour illusoire en croyant qu’elles sont durables, agréables et personnelles.
C’est un point important ; ne le survolez pas négligemment. La question de l’impermanence, de la souffrance et du non-soi [les trois caractéristiques de l’existence, selon le Bouddha], est profonde et très fine. Nous commençons le travail d’observation depuis l’extérieur, puis nous avançons vers les niveaux intérieurs en approfondissant et en affinant toujours davantage notre contemplation. Ne vous contentez pas de savoir que les choses sont impermanentes, insatisfaisantes et impersonnelles à un niveau superficiel car cela n’aurait aucun impact sur les racines profondes des idées stupides que vous avez sur le « moi ». Observez pour voir quelle forme de contemplation produit des résultats, vous aide à mieux comprendre l’impermanence, la souffrance et le non-soi avec une authentique attention et sagesse. Si vous avez vraiment cette connaissance basée sur l’attention et la sagesse, l’esprit doit développer un sentiment de samvega – effroi ou désintérêt – par rapport à l’impermanence, la souffrance et l’impersonnalité des agrégats, des phénomènes mentaux et physiques ou, en d’autres termes, de votre corps et de votre esprit. Il se défera alors de ses attachements. Mais, si notre connaissance n’est pas encore authentique, nous continuerons à nous attacher aveuglément aux choses en essayant de les rendre permanentes, agréables et personnelles.
Je vous demande à tous de pratiquer cette contemplation pour que vous parveniez à vraiment connaître ces choses et à les voir clairement telles qu’elles sont. L’unique raison pour laquelle nous essayons de calmer notre esprit ou de pratiquer la méditation est simplement cela : voir l’impermanence, la souffrance et l’impersonnalité des agrégats, les propriétés, les moyens sensoriels. Nous ne pratiquons pas seulement pour l’aisance et le plaisir qui découlent d’un esprit apaisé. Nous devons observer et évaluer les choses pour les voir clairement de telle manière que nous puissions les laisser passer. L’esprit sera alors vide de tout sentiment de « moi ». Même si vous ne pouvez ressentir ce vide que momentanément, ce sera déjà une très bonne chose. Vous pourrez garder la conscience de cette expérience en esprit comme un capital qui vous apportera toujours plus de force dans la pratique. Ce sera mieux que de vous évader pour avoir d’autres expériences.
Quand nous entraînons l’esprit sans cesse, jour après jour, comme nous le faisons ici, nous constatons le matin, après avoir dormi, que nous nous réveillons avec une attention continue. Elle est de plus en plus continue, au point que l’esprit ne vagabonde pas comme il le faisait avant ; il reste davantage à l’écoute du corps, dans l’instant présent. Quand une chose se produit, nous pouvons l’examiner de près pour voir si elle contient quoi que ce soit de permanent ou de durable. Qu’il s’agisse d’un phénomène physique ou mental, y a-t-il le moindre élément en lui qui soit constant ou durable ? Quand nous voyons qu’il ne contient rien de constant et de durable, qu’il ne cesse de changer inexorablement, nous réalisons que cette impermanence est une souffrance en soi et, qu’à l’intérieur de cette impermanence qui est souffrance inhérente, ne se trouve absolument aucun « moi ».
Pour voir les choses aussi clairement, il faut examiner en profondeur. Ne croyez pas que l’impermanence soit une chose, la souffrance une autre, et le non-soi une autre encore. Pas du tout ! Il faut bien observer pour voir clairement que ce sont là trois aspects de la même chose. Si vous n’avez pas cette vision claire grâce à votre attention et votre sagesse, votre connaissance ne sera pas authentique. Même si vous pouvez expliquer les choses correctement, l’esprit n’en aura pas encore la connaissance ; il garde les yeux fermés et reste dans le noir. Quand votre connaissance est réelle, aussitôt naît un sentiment de détachement, de lâcher-prise, et l’esprit est alors en mesure d’abandonner ses attachements.
Observez l’esprit à ce moment-là. Vous verrez qu’il est vide.
Regardez votre esprit maintenant. Quand il est dans un état de normalité, libre de confusion, il est vide à un certain niveau. Quand vous vous tournez vers l’intérieur pour observer l’esprit dans un état de normalité, quand il n’est pas en train de s’emparer d’une chose ou d’une autre, il est libre de tout sentiment de « moi ». Il y a une simple présence consciente, purement et simplement, sans étiquette qui dirait « moi » ou « mien ». Voyez comme l’esprit est vide en ce moment parce qu’il ne ressent aucun attachement pour « moi » ou « mien ».
Si vous ne comprenez pas cela, vous ne pourrez pas trouver les niveaux plus profonds de vacuité. Vous pourrez peut-être essayer de vider l’esprit de diverses autres manières, mais aucune ne sera juste. La vacuité que nous recherchons vient du lâcher-prise qui se produit quand on voit que tout est impermanent, insatisfaisant et vide de « moi ». Vous devez vous enfoncer cela bien dans la tête, encore et encore. Inutile de vous préoccuper d’autre chose car, plus vous ajouterez à vos préoccupations, plus l’esprit sera dans la confusion. Concentrez-vous sur une chose, une seule, et continuez à l’observer jusqu’à ce qu’elle soit claire dans votre esprit. A ce moment-là, l’esprit sera en mesure de relâcher sa saisie des choses. Il pourra lâcher prise. Etre vide. Cette réalisation suffit, à elle seule, à mettre fin à la souffrance de votre vie quotidienne. Vous n’êtes pas obligé de lire ou d’étudier beaucoup. Etudiez simplement l’esprit sous cet angle : voyez ce qui apparaît, qui dure et qui disparaît. Observez jusqu’à ce que ce soit clair, et l’esprit se stabilisera fermement dans cette présence attentive. Quand il est présent, il lâche – et alors il est vide.
Tout se résume donc à une seule chose : essayez de vous concentrer attentivement sur l’observation et l’évaluation de l’esprit, et il se videra de la façon la plus simple du monde. J’espère que ce simple point vous aidera à voir la vérité dans votre propre esprit et que vous récolterez des bienfaits parfaitement justes à chaque instant.
Source:
http://www.dhammadelaforet.org/sommaire/kee/kee_regardez_lachez.html
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