THICH NHAT ANH malade sérieusement

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D'un site ami, voici quelques nouvelles de Thich Nhat Anh:



Elles disent que "malgré son grand âge , 88 ans, il a une bonne réponse nerveuse au niveau des jambes, des yeux, des mains ("ces aspects sont des signes d'une possible pleine récupération de ses capacités"), suite à une hémorragie cérébrale du 11 novembre. Il récupère de la force, ("énergie") depuis ces derniers temps, malgré ce soudain incident de santé".

La soeur Chan Khong demande "qu'on lui envoi beaucoup d'énergie de guérison".

“This body is not me; I am not caught in this body, I am life without boundaries, I have never been born and I have never died. Over there the wide ocean and the sky with many galaxies All manifests from the basis of consciousness. Since beginningless time I have always been free. Birth and death are only a door through which we go in and out. Birth and death are only a game of hide-and-seek. So smile to me and take my hand and wave good-bye. Tomorrow we shall meet again or even before. We shall always be meeting again at the true source, Always meeting again on the myriad paths of life.”

― Thích Nhất Hạnh, No Death, No Fear

"Ce corps n'est pas moi.Je ne suis pas attaché, emmêlé dans ce corps.Je suis la vie sans frontières.Je ne suis jamais né et ne suis jamais mort.Au-delà d'ici, le grand océan et le ciel avec nombre de galaxies. Tout est manifesté depuis la conscience (la base de la). Depuis des temps sans commencement, je fus libre.Naissance et mort sont seulement la porte par laquelle on va et vient.Naissance et mort sont seulement le jeu du caché et du visible.Alors souriez-moi, et prenez ma main, faites au revoir de la main.Demain, nous nous reverrons, à nouveau, ou avant peut-être.Toujours nous nous retrouverons à la vraie source, Toujours nous nous rencontrerons encore sur les milliards de voies de la vie".

D'autres nouvelles [en Anglais, avec une interview très intéressante de Thich Nhat Anh à la télé américaine (OWN network)] sur :

http://www.patheos.com/blogs/americanbuddhist/2014/11/the-passing-of-thich-nhat-hanh.html

D'autres entretiens peuvent être trouvés sur "you tube":
https://www.youtube.com/watch?v=y6rGGsBOvN4

"Sur la vie et la mort"(en Anglais).

J'ai appris cette nouvelle hier soir, sur la page "Facebook" du magazine "Regard Bouddhiste".
D'ailleurs je crois avoir partagé cette triste nouvelle sur la page "Facebook" de  .
Toutes mes pensées vont vers ce grand maître 

— « Lors d’une conférence qui a eu lieu à Lille, dans le nord de la France, j’ai expliqué qu’on pouvait voir le Bouddha et Jésus assis ensemble en train de prendre le thé. Puis, le Bouddha se tourne vers Jésus et lui dit : « Mon cher frère, ne trouves-tu pas qu’il est plus difficile aujourd’hui d’être direct, sans peur et d’aider les gens à comprendre et à aimer ? » C’est une question que le Bouddha pourrait poser à Jésus.
Jésus ne connaissait pas la peur et il était très direct. Ce maître avait une immense capacité d’aimer, de guérir et de pardonner. Voici la première question que le Bouddha pourrait lui poser : « Mon cher frère Jésus, est-ce vraiment si difficile aujourd’hui ? » Et voici comment il continuerait : « Que puis-je faire pour t’aider, mon frère ? » Comment faire en sorte que la pratique soit toujours comprise, acceptée et efficace pour reconstruire ce qui a été anéanti et restaurer ce qui a été perdu : la foi, le courage et l’ amour ?
Jésus, c’est tous ceux qui, dans les Églises orthodoxe, catholique, protestantes et anglicanes essaient d’aider les gens à comprendre, à accepter, à vivre et à pratiquer de telle sorte que l’amour et l’acceptation redeviennent possibles. Jésus est toutes ces  personnes qui se demandent comment faire pour que le message du Christ soit mieux reçu et mieux compris aujourd'hui.
Le Bouddha pose à Jésus une question très concrète. Il lui pose la question de la pratique parce qu’il veut connaître sa réponse. Aujourd’hui, il a aussi des difficultés à faire tout ce qu’il faisait il y a vingt-cinq siècles en Inde. Dans sa tradition, on a tendance à trop parler de l’enseignement. Les gens se sont égarés en inventant trop de choses et en s’occupant trop de l'organisation. Ils ont perdu la véritable essence du Dharma. Ils enseignent et pratiquent dans des formes archaïques qui n’ont pas réussi à transmettre le véritable enseignement aux futures générations.
En posant cette question à Jésus, le Bouddha se pose en même temps cette question : comment peut-on renouveler le bouddhisme en tant que tradition spirituelle ? Comment le bouddhisme peut-il incarner le véritable esprit du Dharma ? Comment la pratique peut-elle générer la véritable énergie de l'amour, de la compassion et de la compréhension ?
Le Bouddha et Jésus sont deux frères qui doivent s’aider mutuellement. Le bouddhisme a besoin d’aide. Le christianisme a besoin d’aide, non pas pour le bien du bouddhisme, non pas pour le bien du christianisme, mais pour le bien de l'humanité et pour le bien des autres espèces sur la Terre. Nous vivons à une époque dominée par l'individualisme, la violence et l’ignorance. Les gens ne se comprennent plus les uns les autres ; ils ne sont plus capables de se parler et de communiquer ensemble. Nous vivons une époque où la destruction est par tout, où beaucoup de gens sont au bord du désespoir. C’est pourquoi le Bouddha a besoin d’aide, de même que Jésus.
Au lieu de les opposer, invitons-les ensemble chaque jour, chaque matin, chaque après-midi et chaque soir comme deux vrais frères. Leur rencontre est un espoir pour le monde.
Le Bouddha et Jésus doivent se rencontrer à chaque instant en nous. Dans notre pratique quotidienne nous avons besoin de toucher l’esprit du Bouddha et l’esprit de Jésus pour qu’ils se manifestent. Nous avons besoin de leurs énergies pour pouvoir embrasser notre peur, notre désespoir et notre anxiété.
Pour Jésus comme pour le Bouddha, il est possible de retrouver la paix et l’espoir. Cette paix, cette solidité et cet espoir sont pour ceux que nous aimons et qui vivent autour de nous. Chaque pas que vous faites dans la direction de la paix, chaque sourire sur vos lèvres, chaque regard aimant inspire et aide les gens qui vous entourent à avoir foi en l’avenir.
C’est pourquoi le Bouddha devrait aider Jésus à se rétablir complètement et Jésus devrait aider le Bouddha à se rétablir complètement, parce que Jésus et le Bouddha ne sont pas des concepts. Ils sont vivants, autour de nous et vous pouvez les toucher dans votre vie quotidienne. »
« Bouddha et Jésus sont des Frères », Thich Nhat Hanh, Éditions Pocket février 2013, pages 175, 176,177.
Puisse-t-il demeurer encore quelques temps en ce corps qui est le sien pour le bien des êtres animés et non-animés ... c'est notre souhait ...
— Pour notre part nous y ajouterions dans ces « dialogues au-delà de l'espace géographique et du temps biologique », sans aucune hésitation des personnages de la tradition du Vajrayana tel que Djétsun Milà, fils spirituel majeur de Jowö Matipa du Lhobrag, ayant eu un « fils spirituel pareil à son propre cœur » Réchung Dorjé Drakpa. Pourquoi citer cela ici ? C'est que pour nous tout se tien dans la personne de Randjung Kunkhyab (1er Kalou) qui partageais totalement les perspectives de Thich Nhat Hanh, dès les années 1980 en France, novembre 1984 pour être plus précis (voir aux éditions Kagyu Yiga Tcheu Dzinn novembre 1984, « Foi et Amour, rencontre chrétiens-bouddhistes »).

http://versautrechose.fr/blog3/

Toutes mes pensées vont vers se grand Maître

Bonsoir,

Oui, la situation est stable au dernières nouvelles, il a repris conscience ...

http://www.villagedespruniers.net/index.php?option=com_content&view=article&id=196:notre-cher-maitre-a-lhopital&catid=45:lettres&Itemid=26

Merci, Hild Rik, de ces nouvelles.

J'espère qu'il se rétablira vite 

Bonjour,


Oui Thich Nhat Hanh fait parti de ces êtres, enseignant une pratique de spiritualité de la "Pleine Conscience", au-delà de la culture (toujours restrictive !). C'est un sujet délicat que j'ai abordé avec Martine Fages (ép. de Stephen Batchelor) ce début de septembre en fin de journée en entretien privé.
Cette qualité de "Pleine Conscience" dépassant le carcan des cultures habitait des maîtres Vajra que j'ai rencontré pendant plusieurs années personnellement tel que Randjung Kunkhyab (1er Kalou) ou Tashi Peldjör (1er Khyabjé Dilgo Khyentsé) dans les années 1980, qui restent si chers à mon cœur ...

— « Nous sommes des pères et des mères les uns pour les autres parce que nous sommes tous des fils et des filles de l’Humanité. La relation que nous avons avec Jésus est donc une relation de personne à personne.
Cette personne est quelqu’un d’extraordinaire : il est un maître qui porte la Voie en lui : « Je suis la Voie. » Et la Voie est le Tao. La Voie est le Dharma.
Le Dharma est profond et merveilleux. Du fait que la Voie et le Dharma sont en Jésus, il est notre maître. Il est devenu notre maître. Jésus est notre Seigneur parce qu’il incarne la Voie, il incarne le Dharma. Il y a de l’amour entre nous deux. « Jésus m’aime, je le sais. » Nous le savons parce que Jésus est avant tout le fils de l’Homme, un être vivant. Il est fait des cinq éléments et nous pouvons voir la nature de l'amour qui existe entre nous. Aimez votre maître, aimez vos disciples. C’est ce que nous pratiquons chaque jour. En tant que maître, nous pratiquons l'amour envers nos disciples, et nous pratiquons en tant que disciples, en aimant notre maître. C’est la raison pour laquelle nous offrons une tasse de thé à notre maître, nous nous soucions de sa santé et de savoir s’il a pris son petit déjeuner et bien dormi. Nous nous soucions de son bien-être et lui souhaitons de ne pas avoir trop de problèmes ou de disciples difficiles.
Nous connaissons la nature de notre amour. Aimer Jésus est quelque chose que nous pouvons expérimenter. Nous avons besoin de notre maître, nous avons besoin de nos disciples, et leur présence nous rend heureux. Cet amour est tangible, palpable et concevable. »
« Bouddha et Jésus sont des Frères », Thich Nhat Hanh, Éditions Pocket février 2013, pages 134, 135.

« Nous ne cherchons pas à dire que le bouddhisme est une forme de christianisme ou le christianisme une forme de bouddhisme. Une mangue n’est pas une orange. Je ne peux pas dire qu’une mangue est une orange. Il y a des différences. Il faut préserver les différences. C’est bien d’avoir des différences. Vive la différence ! Mais quand vous observez profondément la mangue et l'orange, vous voyez que bien que différentes, elles sont toutes deux des fruits. Si vous analysez encore plus profondément la mangue et l'orange, vous verrez qu’elles contiennent les mêmes éléments, comme le soleil, les nuages, du sucre et de l’acidité. Si vous passez encore plus de temps à les regarder profondément, vous découvrirez que la seule différence entre elles tient au degré, à l’accentuation. A première vue, vous voyez les différences entre l'orange et la mangue ; mais un examen approfondi vous révèle tout ce qu’elles ont en commun. Dans l'orange vous trouvez de l’acidité et du sucre, qui sont aussi présents dans la mangue. Même deux oranges ont un goût différent, l'une étant plus acide ou plus sucrée que l’autre.»
« Bouddha et Jésus sont des Frères », Thich Nhat Hanh, Éditions Pocket février 2013, pages 17, 18.

Randjung Kunkhyab (1er Kalou)

« J'ai fait plusieurs fois le tour du monde et j'ai donné refuge à des milliers de personnes. J'ai chaque fois expliqué aux personnes qui prenaient refuge, que cela signifiait exprimer sa confiance en les « Trois Joyaux ». Cela ne signifie pas renoncer à une autre tradition. Elles gardent non seulement le droit de conserver leur foi en d'autres traditions, mais aussi celui de pratiquer une autre tradition quelle qu'elle soit, Bouddhisme ou autre religion : c'est le même chemin qui est enseigné. On peut prendre une tasse de thé d'un côté, une tasse de lait d'un autre côté, on peut mélanger les deux, de toute façon, cela étanche la soif, le résultat est identique. De la même manière, il existe différentes traditions, on peut en pratiquer plusieurs, on peut en pratiquer une. Le but est le même, c'est de venir en aide aux êtres, maintenant, en cette vie, et après cette vie.
On me pose cette question : "Mais si toutes les religions ont un même but, si toutes fondamentalement se valent, pourquoi y-en-a-t-il plusieurs, à quoi bon cette multiplicité ?
Je réponds toujours que la pluralité des traditions spirituelles est nécessaire. Pourquoi ? Supposons que vous alliez dans un restaurant : on ne vous propose pas qu'un seul plat, mais la carte qui vous offre un plus grand choix de mets. Tous les plats auront le même but, c'est-à-dire vous nourrir, mais certains préfèrent se nourrir avec tel aliment, d'autres avec tel autre aliment. De même, dans le domaine spirituel, certains préfèrent telle ou telle approche. Toutes les traditions sont nécessaires, que ce soit dans un lieu comme celui-ci ou un autre.
Les difficultés ou les facilités que rencontrent les centres spirituels viennent principalement des personnes qui dirigent l'administration du lieu. »
« Foi et Amour – Rencontre Chrétien-Bouddhiste », p. 8 et 9, 1986, éd. Kagyu Yiga Tcheu Dzin

Ah qu'il est bon de lire des paroles de tolérance , de respect de la diversité .

Merci Hild-Rik de nous rappeler ces paroles de Grands Maîtres .

 

Paru sous le titre original « Cultiver l'Esprit d'Amour » (édition Parallax Press, Berkeley – Californie), cet ouvrage de Thich Nhat Hanh, est un véritable joyau du genre, il nous percute au cœur de notre être... :
 « Est-il possible d’abandonner nos notions d’être et de non-être afin de toucher l’être véritable ? Bien sûr, sinon à quoi servirait la pratique ? Dans le bouddhisme mahayana, nous utilisons des anti-notions pour nous aider à nous défaire des notions. Si vous êtes prisonnier de la notion d’être, la notion de vide est là pour vous sauver. Mais si vous oubliez que le véritable vide est plein de tout, vous serez prisonnier de votre notion de vide et le serpent vous mordra. D’après le Soutra de Ramakura, il vaut mieux être prisonnier de la notion d’être que de la notion de vide. Toutes ces notions peuvent être guéries par la notion de vide, mais si vous êtes prisonnier de la notion de vide, la maladie est incurable.»
«Cultiver l'esprit d'amour»
Thich Nhat Hanh
Éditions Pocket (J.-C. Lattès) mai 1997, page 64.
http://www.pocket.fr/site/l_esprit_d_amour_&100&9782266179416.html
Pour ma part, j'y ai trouvé un prolongement lumineux de la sàdhanà d'Eupagmé du Vajrayana...

Merci pour ces partages Hild-Rick 
D'ailleurs le Dalaï Lama aussi encourage les gens à ne pas abandonner leur tradition religieuse malgré leur intérêt pour le Dharma, il a assez répétez qu'il ne voulait convertir personne.

Bonjour, oui, Thich Nhat Hanh dans « Bouddha et Jésus sont des Frères », (Éditions Pocket février 2013) page 19/20, précise une appréciation de la situation et la vision qu'il en a :
« Au Village des Pruniers, où de nombreuses personnes venant de différentes traditions viennent pratiquer, il n’est pas rare qu’un bouddhiste trouve un chrétien plus bouddhiste qu’un autre bouddhiste. Je vois un bouddhiste, mais sa manière de comprendre le bouddhisme est assez différente de la mienne. Et quand je regarde un chrétien, je vois que sa façon de comprendre le christianisme et de pratiquer l’amour et la charité est plus proche de ma façon de pratiquer que celle de cet homme que l’on dit bouddhiste.
C’est tout aussi vrai du christianisme. Vous pouvez vous sentir très éloigné de votre frère chrétien. Vous pensez que le frère qui pratique dans la tradition bouddhiste est bien plus proche de vous comme chrétien. Le bouddhisme n’est donc pas le bouddhisme et le christianisme n’est donc pas le christianisme. Il existe de nombreuses formes de bouddhisme et de nombreuses façons de comprendre le bouddhisme. De même, il y a bien des manières de comprendre le christianisme. C’est pourquoi il faut se défaire de toute idée préconçue sur le christianisme et le bouddhisme. »

— Ainsi nous pourrions dire qu'entendu là aussi au-delà des carcans culturels, que :
“n'est pas « bodhisattva » qui veut”* ! La chose n'est pas aisé généralement, en notre pays c'est complexe et très délicat à mettre en œuvre, et très périlleux... !


*
http://www.babelio.com/livres/Dzongsar-Jamyang-Khyentse-Nest-pas-bouddhiste-qui-veut/82894

Tous les -ismes , devenus -ismes, c'est -à - dire systèmes, donnent des pouvoirs aux responsables (démocraties, dictatures, etc) et l'être humain ne peut résister à cet appel fantasmagorique de domination sur autrui, sur l'autre.
L'Histoire déborde des tous ces cas.Les seuls qui sont allés au-delà , et seulement du peu que l'on connait d'eux, et je pense à Gandhi, ou Martin Luther King, ont été assassinés ou ont dû quitter le monde pour aller vivre en ermite.Je ne me rappelle plus son nom, mais un moine du Moyen Age, que l'on était venu chercher pour devenir pape, , a quitté sa fonction dès qu'il a vu ce que cela impliquait, et est reparti vivre dans son ermitage...
Le pouvoir corrompt et la pensée aussi.

Je déteste tous ces -isme que les hommes ont rajoutés un peu partout: bouddhisme, taoïsme (alors là j'ai mal au ventre !), christianisme ... pour codifier, cloisonner, ...
Bouddha, Lao Tseu, Christ n'étaient pas bouddhiste, ni taoïste, ni ..., leur seule motivation était de nous enseigner l'amour, selon des façons différentes afin de sensibiliser tous les humains vu que nous sommes tous sensibles à différents stimuli un seul enseignement standardisé n'aurait sans aucun doute pas touché grand monde.

En grande pensée avec lui. J'ignorais ce qui lui était arrivée.

Bonjour, 

— oui, « Ortho » nous exprime une perception du sujet en question et de la difficulté de “Résistance” et risque “de se perdre”, plus ou moins en conscience.
« Tous les -ismes , devenus -ismes, c'est -à - dire systèmes, donnent des pouvoirs aux responsables (démocraties, dictatures, etc) et l'être humain ne peut résister à cet appel fantasmagorique de domination sur autrui, sur l'autre.
L'Histoire déborde des tous ces cas.Les seuls qui sont allés au-delà , et seulement du peu que l'on connait d'eux, et je pense à Gandhi, ou Martin Luther King, ont été assassinés ou ont dû quitter le monde pour aller vivre en ermite.»
— Dans le fil d'un “topic” du 11 juin 2014, « Ortho » nous avait indiqué un lien :
https://www.larbredesrefuges.com/t10571-deces-de-shamar-rimpoche-11-06-2014#86106
que nous avons par ailleurs soumis à l'étude vu son incontestable qualité de travail :
http://www.babelio.com/livres/Campergue-Le-maitre-dans-la-diffusion-et-la-transmission-du-/644762
— Cela me ramène à un objet de travail actuel qui est la mise en traduction française personnelle (avec notre amie précieuse « Mahii ») “Living with the Devil”*. Voilà c'est une “réalité”. Ne pas en tenir compte peu s'avérer fatal !

*« Living with the Devil », Stephen Batchelor, © éditions Riverhead Books – New York 2005.(Pas de traduction française disponible à ce jour)
http://www.amazon.com/Living-Devil-Stephen-Batchelor/dp/1594480877
Stephen Batchelor nous livre d'ailleurs son sentiment à ce sujet dans :
« ITINÉRAIRE D'UN BOUDDHISTE ATHÉE », p. 294 (Stephen BATCHELOR, éditions du Seuil, © février 2012)
« Que je l'apprécie ou non, l'esprit qui anime la vie religieuse et son organisation formelle semblent - comme le Bouddha et Mara – inextricablement liés l'une à l'autre.
Rejeter la religion réglementée pour une “spiritualité” éclectique et nébuleuse n'est pas non plus une solution satisfaisante. En tant qu'êtres parlants, nous élaborons constamment des théories et des croyances cohérentes. En tant qu'animaux sociaux, nous nous organisons constamment en groupes ou communautés. Sans un discours rigoureux et critique envers lui-même, on risque de tomber dans de pieuses platitudes ou des généralisations superficielles. Et sans un minimum de cohésion sociale, les idées géniales risquent de dépérir. L'important n'est pas de renoncer à toutes les institutions ou à tous les dogmes, mais de s'en accommoder avec ironie, de les apprécier pour ce qu'ils sont - le jeu de l'esprit humain dans sa quête incessante de sens et de cohésion -, et non de les considérer comme des entités éternelles qu'il faut défendre sans merci ou imposer de force.
De nos jours, la religion doit s'affranchir de la croyance...»

Tout comme Seve, je ne savais pas qu'il allait mal.

Je lui souhaite un rapide et total rétablissement et qu'il puisse continuer d'enseigner encore longtemps avec bonté et tendresse comme il sait si bien le faire.
Toutes mes pensées vont vers cet honorable jardinier de la paix!

Stephen Batchelor commet 2 erreurs selon moi :

- le Bouddhisme n'est pas athée, il a simplement une définition beaucoup plus large de "Dieu", infinie dans la Vacuité, que la conception d'un Monsieur barbu, séparé de nous et siégeant sur un nuage, que l'on a parfois en Occident.
S'attacher au concept matérialiste "athée", ce n'est pas du tout la Vacuité Bouddhique, c'est au contraire un vide et un néant total, dès le départ, où tout baigne dans un chaos permanent sans aucun sens et sans aucun besoin de faire une ascèse, puisque le chaos athée à l occidental n'a strictement AUCUN sens. L'athéisme n'est donc que du new age, une révolte 68huitarde attardée et immature, infantile, pour tenter d'échapper aux règles indispensables du Dharma. Mais le Bouddhisme est contraire à cela.
En outre, l'athéisme est une position uniquement intellectuelle, scientiste, très basse, absurde, qui ne ressort d'aucune méditation ou ascèse, car tout état mystique conduit à un Silence et à un Tout, à une Vacuité Transcendante, et non à un concept intellectuel de chaos, qui n'est que croyance à vérifier.

- la croyance n'est pas à bannir, nous devons simplement la vérifier par l'ascèse pratique, afin qu'elle cesse d'être croyance. C'est tout.
Mais il y a toujours une croyance au départ, c'est normal, inévitable, le souci n'est donc pas la croyance mais l'inertie qui consiste a croire intellectuellement, et.....rien d'autre !
Bannir toute croyance n'est pas possible dès le départ, on est bien obligé de croire en la méditation, en un Lama, au Dharma, etc, pour démarrer. S'imaginer bannir toute croyance dès le départ montre simplement qu'on est dans la tête, dans l'analyse intellectuelle inerte et theorique, dans la saisie, alors que le méditant n'a pas besoin de se soucier de croyance ou non, puisqu'il vérifie en permanence, peu lui chaut que telle vision du Bardo soit croyance pour un temps : un jour, il le verra, verra la Lumière, les morts, etc.
Et puis, croire prématurément en la necessité absolue de l'absence de croyances, ou en l'athéisme, c'est une lourde croyance aussi, ainsi, le matérialisme intellectuel athée n'a pas de sens, il tourne en rond, à l'infini, en chaos, il est adharmique, donc il ne faut pas, selon moi, projeter les abstractions occidentales intellectuelles vides de sens sur le Bouddhisme, qui va beaucoup plus loin, aux antipodes du chaos, et à l Eveil.

Longue vie a Thich Nath Anh !

Si on part du postula que dieu est le créateur, le bouddhisme est athée. Athée n'est pas rien mais juste la non croyance à la création de tout par dieu.

C'est ainsi que je le comprend aussi , Vaygas. Le Dharma ne parle nulle part de dieu créateur .

Quand la question a été posée au Bouddha , il s'est contenté de ne pas répondre .

La différence entre Dharma et athées , c'est que le Dharma étudie l'esprit , y trouve clarté , amour , sagesse, tandis que pour les athées , l'esprit est juste l'affaire de l'organe cerveau et à la mort il n'y a donc plus rien .

Dans les religions monothéistes , Dieu crée ses créatures et leur environnement ; à leur mort , les créatures rejoignent leur créateur , qui en fonction de leurs actes choisit leur nouvelle orientation .

Ce qui est commun entre le Dharma et les religions monothéistes , c'est la dimension spirituelle de chaque être vivant , envisagée de différentes façons .

Bonjour,

— oui,  il semblerait qu'il y ait un malentendu ici … il est important de prendre connaissance d'un ouvrage, de quelqu'un (ou autre chose) avant d'en avancer une idée critique :

 
« Lors des rares occasions rapportées dans le canon* où, comme ici, Gotama a abordé explicitement la question de Dieu, il est présenté sous l'aspect d'un athée ironique. Le rejet de Dieu n'est pas une pièce maîtresse de son enseignement, et il ne lui accordait visiblement pas beaucoup d'intérêt. Ces passages dans lesquels d'autres opinions irrationnelles sont gentiment tournées en ridicule puis écartées ont un goût de distraction et de divertissement léger. Cette approche contraste avec l'athéisme agressif qui surgit périodiquement dans l'Occident moderne. Les partisans d'un tel athéisme sont outrés de voir que des gens cultivés et instruits s'entêtent encore à soutenir des idées qui, selon eux, sont manifestement fausses et favorisent la peur et la superstition. Leur position suppose un déni de Dieu tout aussi fervent que l'affirmation de son existence par le croyant. Il serait plus exact d'appeler cela de l'« antithéisme ». L'« athéisme » recouvrerait alors son sens originel de simple « non-théisme ». Gotama n'était pas plus théiste qu'antithéiste. « Dieu » ne fait tout simplement pas partie de son vocabulaire. Il était athée dans le sens littéral du terme.
Siddhattha Gotama était soucieux de voir l'attention se tourner systématiquement vers ces deux notions fondamentales que sont la conditionnalité et la production conditionnée.»
(p. 227, « ITINÉRAIRE D'UN BOUDDHISTE ATHÉE », Stephen BATCHELOR, éditions du Seuil, © février 2012)

* le “canon pāli”

Dernières nouvelles :

http://www.villagedespruniers.net/index.php?option=com_content&view=article&id=200:annonce-officielle-sur-la-sante-de-thay-22-novembre-2014&catid=45:lettres&Itemid=26

Merci pour ces nouvelles.
En ce concerne la relation de l'être humain, du Dharma (bouddhique) et de l'athéisme, l'être a besoin d'idéal, de pensée de progrès; personne n'accepte de végéter, de "reculer". De plus, nous avons la dualité dominant-dominé, sans parler du complexe d'Oedipe, qui nous fait sans cesse vouloir, nous plier ou nous identifier, à quelque système, à quelque "détenteur-trice" de la connaissance vraie, celle qui satisferait notre désir d'absolu, là où notre désir se perdurerait à l'infini, désir qui ne serait peut-être que celui de l'égo...
De ma lecture de débutant du Canon Pâli, il me semble que Gotama a appelé ses disciples à l'observation de soi, de renoncer à ce qui était déjà "maché", afin de voir par soi-même;"Soyez à vous-même votre propre refuge" .
Du site:
http://www.dhammadana.org

Dans le Mahaparinibbana Sutta, le Bouddha dit aux moines :
« Ce que j’ai déclaré et fait connaître comme le Dhamma et le Vinaya sera votre maître une fois que je serai parti. ».

Et aussi:
"Dans le Mahaparinibbana Sutta, le Bouddha dit également :
« Vivez en ayant vous-mêmes pour île, vous-mêmes pour refuge, sans avoir d’autre refuge ; en ayant le Dhamma pour île, le Dhamma pour refuge, sans avoir d’autre refuge. »".

Maintenant, l'Histoire des Peuples a fait que la "Parole" du Bouddha Gotama, a essaimé à travers l'Asie et a pris différentes formes, suivant les traditions des Peuples, chez qui elle a fait souche.
Des Peuples ont eu besoin de garder un côté mystérieux, à ces enseignements, de croire à les sensations supra-humaines , ce que nous pourrions appeler  para-normales en lien avec des divinités locales.Cela ne veut pas dire que cela n'existe pas.
En France même, les hommes d'église, qui ont évangélisé les contrées où il y avaient des sources "magiques" ou de guérison, que les Gaulois utilisaient depuis des siècles, des points de magnétisme qui guérissaient ou aidaient les femmes à être enceintes (comme le pélerinage de la Troménie en Bretagne, ma femme est devenue mère une deuxième fois alors qu'elle s'était assise sur le siège "de la Déesse", alors que l'on avait pas de deuxième enfant depuis 8 ans..coïncidence ou siège d'une énergie souterraine mal connue si ce n'est que par le ouï-dire de la "Tradition").
Ainsi , le Bouddhisme du Tibet s'est amalgamé avec des dieux locaux qui sont devenus des "protecteurs" du Dharma, version Tibétaine (voir l'Oracle de Nechung).

Est-ce pour autant la version du Dharma la plus fiable?
Le Dharma doit Il être mesuré, étalonné, certifié?
Ou peut-il être pluriculturel?
Les branches du Bamyan (arbre qui se reproduit par ses lianes descendantes dans le sol et qui repoussent sous l'aspect d'un nouvel arbre).
Doit-on tout accepter d'une "autorité" bouddhiste, parce qu'elle est autorité?
Doit-on refuser ce qui est issu d'une autre façon de voir et d'étudier si à l'épreuve des faits de la pratique, il se passe des choses qui sont justes?
Et qui permettent de progresser?

Je suis contente de lire que l'état de Thay se stabilise