Par Sa Sainteté le Dalaï Lama
« Abandonné dans l’océan sans fond du cycle de l’existence,
Dévoré par les féroces monstres marins
De l’attachement et des autres sentiments de nature analogue,
Vers quoi puis-je me diriger pour prendre refuge maintenant ? »
Dignaga
Si nous sommes confrontés à des circonstances défavorables que nous ne pouvons pas surmonter, nous nous tournons vers une source de protection fiable, à la recherche d’un refuge à l’adversité. Lorsqu’une pluie torrentielle s’abat, nous nous abritons sous un toit, quand le froid s’accentue, nous augmentons le chauffage. Voilà comment nous remédions à des problèmes ponctuels. Au cours de l’enfance, le giron d’une mère est l’ultime refuge. L’amour maternel est si puissant que nous pouvons sans hésiter, devant une situation effrayante à l’âge adulte, pousser un cri du cœur : « Mère ! »
Dans le même esprit, la plupart des religions mondiales ont créé cette forme de soutien fondé sur la foi. Les fidèles des religions monothéistes trouvent un refuge suprême auprès de leur dieu créateur. Pour prendre un ultime refuge, les bouddhistes se tournent vers trois objets fondamentaux connus comme les « Trois Joyaux ».
Le refuge bouddhiste
La prise du refuge est motivée par le besoin de protection face à une situation malencontreuse. Dans le cadre de l’éveil, il est question des émotions négatives qui sont perçues comme fauteurs de trouble. Nous voulons nous en protéger. Une prise de refuge ponctuelle est insuffisante pour se défaire des ennemis de la conscience.
Pour le bouddhisme, le refuge pour ceux qui veulent se libérer des émotions négatives se fonde sur trois principes : le Bouddha qui enseigne la voie de la libération, ses enseignements qui sont la source profonde de la protection, et la communauté de ceux qui suivent les enseignements et qui soutiennent le pratiquant pour mener à bien cette résolution intérieure. Ils sont appelés « Trois Joyaux » car ils sont des objets précieux qui libèrent des maux du cycle de l’existence.
Développer la confiance
En d’authentiques sources de refuge
Une personne dans la démarche de la prise de refuge dans les Trois Joyaux doit être persuadée de l’existence de l’omniscience de la bouddhéité. La vie du Bouddha Shakyamuni en Inde, il y a plus de 2500 ans, est pleine d’émerveillements, mais il n’est pas facile de se persuader qu’il ait atteint la perfection du corps et de l’esprit. Raconter une histoire est insuffisant. Mettre en évidence la possibilité de se libérer du cycle des naissances est donc indispensable, et pour cela, il faut définir les moyens pour y parvenir. Le pratiquant doit se fier à la méditation profonde sur la connaissance non conceptuelle, et aux états de conscience libérés des problèmes que cette sagesse apporte.
Convaincu par les voies et les états qui font de la libération une réalité, vous comprenez qu’il est possible de prendre refuge dans le Bouddha, le Dharma (ses enseignements) et la Sangha (la communauté spirituelle). Laissez-moi vous expliquer comment développer une telle conviction.
Comme je l’ai affirmé depuis le début de ce livre, l’appréhension de l’absence de soi et la perception de la vacuité de l’existence inhérente font cesser nos malheurs. Nagarjuna, dans Le Traité de la voie médiane, dit :
« Quand les émotions aliénantes et les actes négatifs
Cessent, la libération arrive
Les émotions et les actes négatifs sont les produits de conceptions fallacieuses
Qui naissent d’une pensée conceptuelle erronée
Pensée qui cesse avec la vacuité. »
La perception erronée de l’existence intrinsèque pousse une réflexion erronée qui, à son tour, produit des émotions négatives de désir, de haine, etc. De la force de ces émotions destructives naissent les actes (karmas) souillés dont les empreintes dans le continuum de la conscience influencent les renaissances réitérées dans le cycle de la souffrance. La mise en œuvre de la pratique de la vacuité met un terme à la multiplication des appréhensions confuses et dénaturées de soi, des autres, et des objets. La sagesse détruit les émotions négatives pour nous libérer du cycle de l’existence, c’est la disparition finale de nos problèmes.
L’ignorance est la source de la misère. Elle nous emprisonne dans la tourmente des émotions négatives et dans les ennuis. Aryadeva, disciple de Nagarjuna, formule cela ainsi :
« Comme les sensations qui s’insinuent dans le corps,
L’ignorance niche dans les émotions négatives.
Pour cette raison, les émotions aliénantes sont vaincues
Quand l’ignorance l’est. »
Comme cela a été précisé, « ignorance » ne porte pas seulement sur une méconnaissance de la véritable nature des phénomènes, mais sur une notion erronée relative à l’aspect indépendant et intrinsèque des personnes et des objets. La prise de conscience que les phénomènes sont interdépendants d’autres phénomènes nous libère de cette ignorance. Aryadeva poursuit :
« Avec la compréhension de la production conditionnée,
L’ignorance imaginatrice ne se perpétue plus.
Pour cette raison, de toutes mes forces
Je m’appliquerai à l’expliquai. »
« L’ignorance imaginatrice » confond dépendance et indépendance. L’antidote consiste donc à voir clairement la relation qui est désignée sous le terme de production conditionnée ou origines interdépendantes.
Quand nagarjuna dit que la conception erronée et féconde de l’inhérente existence s’arrête avec la vacuité, qu’est-ce que la vacuité ? Il répond qu’elle signifie production conditionnée :
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