Shodoka - Le chant de l’éveil
L’un des quatre textes essentiels du zen, écrit par Yoka Daishi au VIIe siècle en Chine. C’est le témoignage de son éveil ; il y exprime sa démarche spirituelle dans une écriture simple et dépouillée. Le Shodoka a été surnommé : « Le sutra mahayana qui résout tous les problèmes. » Comment s’éveiller à la vie et à la mort ? Réaliser notre nature de Bouddha, vivre les phénomènes à partir de la source originelle (ku, vacuité), créer sa propre ligne de vie en accord avec la réalité de Bouddha, tout cela est réaliser la voie.
1 – Cher ami, ne vois-tu pas cet homme du satori qui a cessé d'étudier et est inactif? Il ne cherche ni à écarter les illusions ni à trouver la vérité.
2 – La nature réelle de notre ignorance est la nature de Bouddha; notre corps vide et illusoire est le corps du Bouddha Dharma-kaya.
3 – Si nous comprenons le corps de Bouddha, il n'y a plus rien. Source originelle, notre nature propre est le pur et vrai Bouddha.
4 – Les nuages flottants de cinq skandhas vont et viennent dans le ciel, l'écume des trois poisons apparaît et disparaît sur l'océan.
5 – Si nous comprenons la réalité, pour nous n'existe plus ni l'homme, ni la loi; instantanément le pire karma, le karma de l'enfer, est détruit. Si je vous trompe par des paroles fausses, puissé-je encourir éternellement le châtiment de la langue arrachée.
6 – Si vous réalisez subitement dans, l'instant , le Zen du Bouddha, les six paramitas et les dix mille pratiques se réalisent pleinement dans votre corps.
7 – Dans notre rêve existent clairement les six sentiers illusoires. Mais quand nous nous éveillons, il n'existe plus rien, pas même les milliers de phénomènes.
8 – Il n'existe ni faute, ni bonheur, ni perte, ni gain. Dans la paix de cet achèvement absolu, nous ne devons rien rechercher.
9 – Depuis l'origine on n'a jamais essuyé la poussière accumulée sur le miroir, mais aujourd'hui il faut absolument en voir l'éclat.
10 – Qui est non-pensée? (munen)? Qui est non-né? (musho) Si le non-né existe réellement, il ne peut naître non plus.
11 – Demandez à une marionnette si acquérir des mérites pour trouver le Bouddha est efficace.
12 – Abandonne les quatre éléments et ne cherche plus à saisir. Dans la paix et l'achèvements absolus, bois et mange selon tes désirs. Tous les phénomènes sont impermanents, tout est ku. C'est justement cela le grand et complet satori du Bouddha.
13 – Une doctrine précise et de la plus haute dimension est le symbole du véritable moine. Si une personne n'est pas d'accord, la doctrine se révélera d'elle-même.
14 – Car la marque du Bouddha est de couper les racines directement. On ne peut à la fois amasser les feuilles et chercher les branches.
15 – Les gens ignorent le joyau précieux (mani). Mais chacun le possède, profondément enfoui (ce trésor du Tathagata) dans la conscience Alaya.
16 – L'action mystérieuse des six organes (Roppan) est ku et n'est pas ku en même temps. Le halo lumineux d'une perle appartient au monde des phénomènes et ne lui appartient pas en même temps.
17 – En purifiant nos cinq sortes de visions, on pourra acquérir les cinq pouvoirs. Par la pratique seulement, on peut comprendre cela. L'imaginer est difficile!
18 – Il n'est pas difficile de voir la lune dans le miroir. Mais il n'y a pas moyen de capturer la lune dans le courant de l'eau. Nous allons toujours seuls, nous marchons toujours seuls. Sur le chemin du nirvana, seuls jouent ensemble ceux qui sont accomplis.
19 – La mélodie de sa vie est classique, son esprit est pur et son allure a une noblesse naturelle. Ses joues sont creusées, ses pommettes fortes, personne ne prête attention à lui. Le fils de Cakya est connu pour être pauvre. En réalité, son apparence est pauvre mais son esprit ne connaît pas la pauvreté. Il est pauvre, aussi est-il habituellement vêtu de loques. Mais il possède la voie et garde ce trésor inestimable au fond de son esprit. Et ce trésor inestimable, même lorsqu'on en use, ne s'épuise jamais. Aussi, il peut en faire bénéficier chacune, en chaque occasion, sans aucune économie, éternellement.
20 – Les trois corps et les quatre sagesses se réalisent pleinement dans son corps. Les huit compréhensions (satori) et les six pouvoirs surnaturels sont imprimés dans le fond de son esprit.
21 – L'homme supérieur a la compréhension totale en une seule fois. L'homme moyen ou inférieur, bien qu'il entende beaucoup de choses, croit à peu de choses et n'a pas de vérité profonde.
22 – Dépouille-toi par toi-même des haillons qui cachent ce trésor. En face des autres, ne te vante pas de ta dévotion.
23 – Accepte les critiques et soumets-toi aux calomnies des autres. Ils finissent à se fatiguer eux-mêmes à vouloir enflammer le ciel avec une torche. Lorsque tu les écoutes, c'est comme si tu buvais un doux nectar. Il se dissout instantanément et entre dans le mystère.
24 – Si tu comprends que les paroles mauvaises deviennes des mérites, alors elles deviennent pour toi un maître de la Voie. Si, par les critiques, tu ne t'éveilles pas au-delà de la notion d'ami ou d'ennemi, comment pourras-tu réaliser les pouvoirs illimités (Musho) de la compassion et de la persévérance (Jinin)?
25 – Si tu comprends parfaitement l'origine, le principe, tu pourras l'enseigner parfaitement. Zazen et sagesse (dhyana et prajna) seront en complète fusion sans demeurer sur ku seulement.
26 – Il n'y a pas que moi seul maintenant qui aie la compréhension. Les Bouddhas innombrables comme les grains de sable du Gange sont tous de même essence. La doctrine de la non-crainte est comme le rugissement du lion. Il brise le cerveau des cent animaux qui l'entendent. L'éléphant, malgré sa puissance, perd sa dignité. Seul le dragon du ciel écoute cette voix avec contentement.
27 – J'ai traversé océans et lacs, j'ai passé montagnes et rivières, j'ai visité les Maîtres, j'ai cherché les Voies, j'ai pratiqué zazen. Et depuis que j'ai trouvé le chemin du mont Sokei, je sais que naissance et mort ne sont pas différents.
28 – Marcher est aussi le Zen, s'asseoir est aussi le Zen. Que l'on parle ou que l'on soit silencieux, que l'on bouge ou que l'on soit immobile, le corps demeure toujours en paix.
Même si on se trouve face à une épée, l'esprit demeure tranquille. Même si on se trouve face au poison, l'esprit demeure imperturbable.
29 – Mon maître a rencontré le Bouddha Nento et, il y a longtemps, il devint Non-Niku Sen.
30 – Nous devons vivre maintes fois et maintes fois mourir. Vie et mort se succèdent sans cesse dans l'éternité.
31 – Du fait de la réalisation immédiate de la non-naissance (Mussho), plus n'est besoin de se réjouir ou de se tourmenter pour les honneurs ou la disgrâce.
32 – Se retirer dans les montagnes profondes, vivre dans un petit ermitage, assis sous un grand pin, calme et tranquille, pratiquer zazen, paisible et heureux dans la demeure du moine-ermite, vie simple et sereine, véritable beauté.
33 – Si vous vous éveillez et que vous comprenez, il n'est plus nécessaire de faire de vains efforts: rien n'appartient à l'ordre de ui (l'impermanence des phénomènes)
34 – Le don (fuse) pratiqué dans un but peut donner le bonheur de renaître dans le ciel, mais c'est comme décocher une flèche vers le ciel.
35 – Lorsque la force de la flèche est épuisée, elle retombe au sol, et cela est source de karma contraire pour le futur.
36 – Cela est tout à fait autre que d'être sous la porte de Muijiso par laquelle on entre instantanément dans la dimension du Bouddha.
37 – Seulement saisir la racine originelle, ne pas se préoccuper des branches, cela est comme capter le reflet de la lune dans un joyau pur.
38 – Je connais maintenant ce trésor de vraie liberté, inépuisable non seulement pour moi-même mais aussi pour les autres. La lune brille sur l'eau de la rivière, le vent souffle dans les pins: fraîche et pure ombre d'une longue nuit. Quelle en est la cause?
39 – Le trésor des préceptes de la nature de Bouddha est imprimé dans le fond de notre esprit. Le brouillard et la rosée, la pluie et la brume sont le kesa qui revêt notre corps.
40 – Le bol du moine pour appeler le dragon et le bâton pour écarter le tigre. Les anneaux de métal au sommet du bâton tintent clairement. Bol et bâton ne doivent pas être considérés sous leur simple forme matérielle. Ils signifient suivre intimement la trace du Bouddha et symbolisent son précieux bâton.
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