@Lisalisa : "démarche spirituelle" ou "pathologique". Le "ou" est superflu.
La pathologie est l'étude et la connaissance des maladies du corps.
La pratique bouddhique est l'étude et la résolution des souffrances liées à notre mental qui fonctionne mal, perçoit mal les choses.
On peut qualifier le "bouddhisme" de spiritualité ou de philosophie ou de religion. De démarche spirituelle.
Une pathologie fait souffrir.
Les enseignements du Bouddha permettent de comprendre et de résoudre les causes de nos souffrances. Surtout mentales. Il est dit dans le Dhammapada (je vous le conseille c'est un texte "simple" dans le sens de facile à comprendre, pas très long, destiné justement au public laïc peu versé dans la connaissance profonde du dharma - et c'est un texte pratique puisqu'il donne un guide de conduite dans la vie, c'est donc très concret et même quand on est avancé dans la voie c'est toujours bon d'y revenir).
S'impliquer dans la pratique bouddhique peut donc parfaitement se concevoir comme une démarche d'investigation pathologique ET spirituelle. Le spirituel c'est ce qui relève de l'esprit. On peut dire que l'esprit c'est le mental. Et le bouddhisme étudie le mental (qui évidemment ne fait qu'un avec le physique, le corps, si l'un va mal l'autre aussi et inversement, et si l'un va bien l'autre aussi et inversement).
Le comportement "apathique" "passif" ou "indifférent" ou "manquant de volonté d'agir" même pour des choses du quotidien, que vous décrivez vous concernant me fait penser en effet à un état dépressif. J'ai connu la dépression il y a des années de cela. L’inégalité d'humeur aussi mais pas jusqu’à la bipolarité. Dans les 2 cas (dépression et inégalité d'humeur) la pratique quotidienne de diverses formes de méditations depuis des années m'a énormément apporté. C'est un fait, un vécu, un ressenti, vérifier expérimentalement et dont je peux témoigner objectivement. Cela apporte littéralement la "paix de l'esprit".
Vous ne devez pas hésiter à parler ici si vous en ressentez le besoin, nous sommes, par principe, très soucieux de bienveillance, surtout ceux qui ont des fonctions officielles ici soit parce que fondateurs du forum soit parce qu'ayant fait leur preuve dans l'implication ici et ayant donc des titres et fonctions acquises sur la base de la confiance.
J'irais aussi dans le sens d'Indian sur l'utilité de se poser des questions. Ceux qui ne doutent jamais tombent dans le fanatisme.
Toutefois il est aussi important de faire le tri entre :
- les questions qui nous importent à nous.
- les questions susceptibles d'avoir des réponses.
- les questions utiles.
Le Bouddha n'a répondu qu'a 1 seule question, tous ses enseignements en reviennent uniquement à cette seule question : peut-on mettre fin à (aux) souffrances humaines. Et sa réponse fut : Oui. On le peut. De son vivant. Et sa propre expérience lui a servi de preuve vivante. Il était la propre preuve de l'efficacité de la méthode qu'il a proposé.
A vous de voir si les questions : Puis je être pleinement et durablement heureuse dans cette vie et si oui comment ? Sont des questions importantes pour vous. Le Bouddha ne répond qu'a celles là, aucunes autres. Et sa réponse est : Oui en suivant la direction générale des enseignements que le Bouddha propose. (sachant bien sûre que le dharma n'est pas un dogme, juste des pistes, des indications de directions à suivre, à tester et vérifier par soi).
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