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Astrologie chinoise
Théorie de l'esprit
1er noble vérité, La vie est souffrance.
2er noble vérité, La cause de la souffrance est l'ignorance
3er noble vérité, Il existe un chemin à la cessation de la souffrance
4er noble vérité, Ce chemin est l'octuple sentier
Bhikkhous, ces deux extrêmes ne devraient pas être poursuivis par ceux qui ont quitté le foyer. Quels sont ces deux? La poursuite du bien-être sensuel dans la sensualité, qui est inférieure, vulgaire, qui est caractéristique des gens ordinaires, ig·noble et non-bénéfique, et la poursuite de la mortification de soi, qui est douloureuse, ig·noble et non-bénéfique. Évitant ces deux extrêmes, bhikkhous, la voie médiane à laquelle le Tathāgata s'est pleinement éveillé, qui apporte la vision et la connaissance, mène à la paix, à la connaissance directe, à l'éveil complet, à l'Extinction.
Et quelle est, bhikkhous, cette voie médiane à laquelle le Tathāgata s'est pleinement éveillé, qui apporte la vision et la connaissance, et mène à la paix, à la connaissance directe, à l'éveil complet, à l'Extinction? C'est cette noble voie à huit composantes, c'est à dire: la vue correcte, l'aspiration correcte, la parole correcte, l'action correcte, le moyen de subsistance correct, l'effort correct, la présence d'esprit correcte, la concentration correcte. Voici, bhikkhous, quelle est cette voie médiane à laquelle le Tathāgata s'est pleinement éveillé, qui apporte la vision et la connaissance, et mène à la paix, à la connaissance directe, à l'éveil complet, à l'Extinction.
De plus, bhikkhous, voici la noble vérité du mal-être: la naissance est mal-être, le vieillissement est mal-être, la maladie est mal-être, la mort est mal-être, l'association à ce qui est désagréable est mal-être, la séparation d'avec ce qui est agréable est mal-être, ne pas obtenir ce qu'on désire est mal-être, en bref les cinq masses d'attachement sont mal-être.
De plus, bhikkhous, voici la noble vérité de l'origine du mal-être: c'est cette appétence menant à la continuation de l'existence, liée à la complaisance et l'avidité, se complaisant ici et là, c'est-à-dire l'appétence pour la sensualité, l'appétence pour l'existence, l'appétence pour l'annihilation.
De plus, bhikkhous, voici la noble vérité de la cessation du mal-être: c'est la disparition complète et la cessation de cette même appétence, son abandon, son rejet, ainsi que la délivrance et le détachement par rapport à elle.
De plus, bhikkhous, voici la noble vérité de la voie menant à la cessation du mal-être: c'est cette noble voie à huit composantes, c'est à dire la vue correcte, l'aspiration correcte, la parole correcte, l'action correcte, le moyen de subsistance correct, l'effort correct, la présence d'esprit correcte, la concentration correcte.
— Māgaṇḍiya, l'œil se plaît aux formes, il se complaît dans les formes, il se réjouit des forme. Le Tathāgata l'a apprivoisé, protégé, gardé, restreint, et il professe l'Enseignementde sa restreinte. Est-ce en référence à cela, Māgaṇḍiya, que tu as déclaré: 'Le renonçant Gotama est un destructeur de l'épanouissement'?
— C'est bien référence à cela, Sieur Gotama, que j'ai déclaré: 'Le renonçant Gotama est un destructeur de l'épanouissement'. Et quelle en est la raison? C'est ce qui est décrit dans nos souttas
— Māgaṇḍiya, l'oreille se plaît aux sons, elle se complaît dans les sons, elle se réjouit des sons. Le Tathāgata l'a apprivoisée, protégée, gardée, restreinte, et il professe l'Enseignement de sa restreinte. Est-ce en référence à cela, Māgaṇḍiya, que tu as déclaré: 'Le renonçant Gotama est un destructeur de l'épanouissement'?
— C'est bien référence à cela, Sieur Gotama, que j'ai déclaré: 'Le renonçant Gotama est un destructeur de l'épanouissement'. Et quelle en est la raison? C'est ce qui est décrit dans nos souttas.
— Māgaṇḍiya, le nez se plaît aux odeurs, il se complaît dans les odeurs, il se réjouit des odeurs. Le Tathāgata l'a apprivoisé, protégé, gardé, restreint, et il professe l'Enseignement de sa restreinte. Est-ce en référence à cela, Māgaṇḍiya, que tu as déclaré: 'Le renonçant Gotama est un destructeur de l'épanouissement'?
— C'est bien référence à cela, Sieur Gotama, que j'ai déclaré: 'Le renonçant Gotama est un destructeur de l'épanouissement'. Et quelle en est la raison? C'est ce qui est décrit dans nos souttas.
— Māgaṇḍiya, la langue se plaît aux saveurs, elle se complaît dans les saveurs, elle se réjouit des saveurs. Le Tathāgata l'a apprivoisée, protégée, gardée, restreinte, et il professe l'Enseignement de sa restreinte. Est-ce en référence à cela, Māgaṇḍiya, que tu as déclaré: 'Le renonçant Gotama est un destructeur de l'épanouissement'?
— C'est bien référence à cela, Sieur Gotama, que j'ai déclaré: 'Le renonçant Gotama est un destructeur de l'épanouissement'. Et quelle en est la raison? C'est ce qui est décrit dans nos souttas.
— Māgaṇḍiya, le corps se plaît aux sensations corporelles, il se complaît dans les sensations corporelles, il se réjouit des sensations corporelles. Le Tathāgata l'a apprivoisé, protégé, gardé, restreint, et il professe l'Enseignement de sa restreinte. Est-ce en référence à cela, Māgaṇḍiya, que tu as déclaré: 'Le renonçant Gotama est un destructeur de l'épanouissement'?
— C'est bien référence à cela, Sieur Gotama, que j'ai déclaré: 'Le renonçant Gotama est un destructeur de l'épanouissement'. Et quelle en est la raison? C'est ce qui est décrit dans nos souttas.
— C'est bien référence à cela, Sieur Gotama, que j'ai déclaré: 'Le renonçant Gotama est un destructeur de l'épanouissement'. Et quelle en est la raison? C'est ce qui est décrit dans nos souttas.
— C'est bien référence à cela, Sieur Gotama, que j'ai déclaré: 'Le renonçant Gotama est un destructeur de l'épanouissement'. Et quelle en est la raison? C'est ce qui est décrit dans nos souttas.
— Qu'en penses-tu Māgaṇḍiya: quelqu'un se serait auparavant fait plaisir avec les formes connaissables par l'œil qui sont souhaitables, désirables, plaisantes, agréables, liées à la sensualité et provoquant l'avidité, mais plus tard, ayant vu tels qu'ils sont dans les faits l'apparition, l'extinction, l'attrait, le désavantage et l'émancipation vis-à-vis des formes, ayant abandonné l'appétencepour les formes, ayant complètement éliminé l'ardeur liée aux formes, il demeurerait dénué de soif et intérieurement calme d'esprit. Que lui dirais-tu, Māgaṇḍiya?
— Rien, Sieur Gotama.
— Qu'en penses-tu Māgaṇḍiya: quelqu'un se serait auparavant fait plaisir avec les sons connaissables par l'oreille qui sont souhaitables, désirables, plaisants, agréables, liés à la sensualité et provoquant l'avidité, mais plus tard, ayant vu tels qu'ils sont dans les faits l'apparition, l'extinction, l'attrait, le désavantage et l'émancipation vis-à-vis des sons, ayant abandonné l'appétence pour les sons, ayant complètement éliminé l'ardeur liée aux sons, il demeurerait dénué de soif et intérieurement calme d'esprit. Que lui dirais-tu, Māgaṇḍiya?
— Rien, Sieur Gotama.
— Qu'en penses-tu Māgaṇḍiya: quelqu'un se serait auparavant fait plaisir avec les sons connaissables par l'oreille qui sont souhaitables, désirables, plaisants, agréables, liés à la sensualité et provoquant l'avidité, mais plus tard, ayant vu tels qu'ils sont dans les faits l'apparition, l'extinction, l'attrait, le désavantage et l'émancipation vis-à-vis des sons, ayant abandonné l'appétence pour les sons, ayant complètement éliminé l'ardeur liée aux sons, il demeurerait dénué de soif et intérieurement calme d'esprit. Que lui dirais-tu, Māgaṇḍiya?
— Rien, Sieur Gotama.
— Qu'en penses-tu Māgaṇḍiya: quelqu'un se serait auparavant fait plaisir avec les odeurs connaissables par le nez qui sont souhaitables, désirables, plaisantes, agréables, liées à la sensualité et provoquant l'avidité, mais plus tard, ayant vu tels qu'ils sont dans les faits l'apparition, l'extinction, l'attrait, le désavantage et l'émancipation vis-à-vis des odeurs, ayant abandonné l'appétence pour les odeurs, ayant complètement éliminé l'ardeur liée aux odeurs, il demeurerait dénué de soif et intérieurement calme d'esprit. Que lui dirais-tu, Māgaṇḍiya?
— Rien, Sieur Gotama.
— Qu'en penses-tu Māgaṇḍiya: quelqu'un se serait auparavant fait plaisir avec les saveurs connaissables par la langue qui sont souhaitables, désirables, plaisantes, agréables, liées à la sensualitéet provoquant l'avidité, mais plus tard, ayant vu tels qu'ils sont dans les faits l'apparition, l'extinction, l'attrait, le désavantage et l'émancipation vis-à-vis des saveurs, ayant abandonné l'appétence pour les saveurs, ayant complètement éliminé l'ardeur liée aux saveurs, il demeurerait dénué de soif et intérieurement calme d'esprit. Que lui dirais-tu, Māgaṇḍiya?
— Rien, Sieur Gotama.
— Qu'en penses-tu Māgaṇḍiya: quelqu'un se serait auparavant fait plaisir avec les sensations corporelles connaissables par le corps qui sont souhaitables, désirables, plaisantes, agréables, liées à la sensualité et provoquant l'avidité, mais plus tard, ayant vu tels qu'ils sont dans les faits l'apparition, l'extinction, l'attrait, le désavantage et l'émancipation vis-à-vis des sensations corporelles, ayant abandonné l'appétence pour les sensations corporelles, ayant complètement éliminé l'ardeur liée aux sensations corporelles, il demeurerait dénué de soif et intérieurement calme d'esprit. Que lui dirais-tu, Māgaṇḍiya?
— Rien, Sieur Gotama.
2er noble vérité, La cause de la souffrance est l'ignorance
3er noble vérité, Il existe un chemin à la cessation de la souffrance
4er noble vérité, Ce chemin est l'octuple sentier
Dhammacakkappavattana Sutta
Bhikkhous, ces deux extrêmes ne devraient pas être poursuivis par ceux qui ont quitté le foyer. Quels sont ces deux? La poursuite du bien-être sensuel dans la sensualité, qui est inférieure, vulgaire, qui est caractéristique des gens ordinaires, ig·noble et non-bénéfique, et la poursuite de la mortification de soi, qui est douloureuse, ig·noble et non-bénéfique. Évitant ces deux extrêmes, bhikkhous, la voie médiane à laquelle le Tathāgata s'est pleinement éveillé, qui apporte la vision et la connaissance, mène à la paix, à la connaissance directe, à l'éveil complet, à l'Extinction.
Et quelle est, bhikkhous, cette voie médiane à laquelle le Tathāgata s'est pleinement éveillé, qui apporte la vision et la connaissance, et mène à la paix, à la connaissance directe, à l'éveil complet, à l'Extinction? C'est cette noble voie à huit composantes, c'est à dire: la vue correcte, l'aspiration correcte, la parole correcte, l'action correcte, le moyen de subsistance correct, l'effort correct, la présence d'esprit correcte, la concentration correcte. Voici, bhikkhous, quelle est cette voie médiane à laquelle le Tathāgata s'est pleinement éveillé, qui apporte la vision et la connaissance, et mène à la paix, à la connaissance directe, à l'éveil complet, à l'Extinction.
De plus, bhikkhous, voici la noble vérité du mal-être: la naissance est mal-être, le vieillissement est mal-être, la maladie est mal-être, la mort est mal-être, l'association à ce qui est désagréable est mal-être, la séparation d'avec ce qui est agréable est mal-être, ne pas obtenir ce qu'on désire est mal-être, en bref les cinq masses d'attachement sont mal-être.
De plus, bhikkhous, voici la noble vérité de l'origine du mal-être: c'est cette appétence menant à la continuation de l'existence, liée à la complaisance et l'avidité, se complaisant ici et là, c'est-à-dire l'appétence pour la sensualité, l'appétence pour l'existence, l'appétence pour l'annihilation.
De plus, bhikkhous, voici la noble vérité de la cessation du mal-être: c'est la disparition complète et la cessation de cette même appétence, son abandon, son rejet, ainsi que la délivrance et le détachement par rapport à elle.
De plus, bhikkhous, voici la noble vérité de la voie menant à la cessation du mal-être: c'est cette noble voie à huit composantes, c'est à dire la vue correcte, l'aspiration correcte, la parole correcte, l'action correcte, le moyen de subsistance correct, l'effort correct, la présence d'esprit correcte, la concentration correcte.
Māgaṇḍiya Sutta
— Māgaṇḍiya, l'œil se plaît aux formes, il se complaît dans les formes, il se réjouit des forme. Le Tathāgata l'a apprivoisé, protégé, gardé, restreint, et il professe l'Enseignementde sa restreinte. Est-ce en référence à cela, Māgaṇḍiya, que tu as déclaré: 'Le renonçant Gotama est un destructeur de l'épanouissement'?
— C'est bien référence à cela, Sieur Gotama, que j'ai déclaré: 'Le renonçant Gotama est un destructeur de l'épanouissement'. Et quelle en est la raison? C'est ce qui est décrit dans nos souttas
— Māgaṇḍiya, l'oreille se plaît aux sons, elle se complaît dans les sons, elle se réjouit des sons. Le Tathāgata l'a apprivoisée, protégée, gardée, restreinte, et il professe l'Enseignement de sa restreinte. Est-ce en référence à cela, Māgaṇḍiya, que tu as déclaré: 'Le renonçant Gotama est un destructeur de l'épanouissement'?
— C'est bien référence à cela, Sieur Gotama, que j'ai déclaré: 'Le renonçant Gotama est un destructeur de l'épanouissement'. Et quelle en est la raison? C'est ce qui est décrit dans nos souttas.
— Māgaṇḍiya, le nez se plaît aux odeurs, il se complaît dans les odeurs, il se réjouit des odeurs. Le Tathāgata l'a apprivoisé, protégé, gardé, restreint, et il professe l'Enseignement de sa restreinte. Est-ce en référence à cela, Māgaṇḍiya, que tu as déclaré: 'Le renonçant Gotama est un destructeur de l'épanouissement'?
— C'est bien référence à cela, Sieur Gotama, que j'ai déclaré: 'Le renonçant Gotama est un destructeur de l'épanouissement'. Et quelle en est la raison? C'est ce qui est décrit dans nos souttas.
— Māgaṇḍiya, la langue se plaît aux saveurs, elle se complaît dans les saveurs, elle se réjouit des saveurs. Le Tathāgata l'a apprivoisée, protégée, gardée, restreinte, et il professe l'Enseignement de sa restreinte. Est-ce en référence à cela, Māgaṇḍiya, que tu as déclaré: 'Le renonçant Gotama est un destructeur de l'épanouissement'?
— C'est bien référence à cela, Sieur Gotama, que j'ai déclaré: 'Le renonçant Gotama est un destructeur de l'épanouissement'. Et quelle en est la raison? C'est ce qui est décrit dans nos souttas.
— Māgaṇḍiya, le corps se plaît aux sensations corporelles, il se complaît dans les sensations corporelles, il se réjouit des sensations corporelles. Le Tathāgata l'a apprivoisé, protégé, gardé, restreint, et il professe l'Enseignement de sa restreinte. Est-ce en référence à cela, Māgaṇḍiya, que tu as déclaré: 'Le renonçant Gotama est un destructeur de l'épanouissement'?
— C'est bien référence à cela, Sieur Gotama, que j'ai déclaré: 'Le renonçant Gotama est un destructeur de l'épanouissement'. Et quelle en est la raison? C'est ce qui est décrit dans nos souttas.
— C'est bien référence à cela, Sieur Gotama, que j'ai déclaré: 'Le renonçant Gotama est un destructeur de l'épanouissement'. Et quelle en est la raison? C'est ce qui est décrit dans nos souttas.
— C'est bien référence à cela, Sieur Gotama, que j'ai déclaré: 'Le renonçant Gotama est un destructeur de l'épanouissement'. Et quelle en est la raison? C'est ce qui est décrit dans nos souttas.
— Qu'en penses-tu Māgaṇḍiya: quelqu'un se serait auparavant fait plaisir avec les formes connaissables par l'œil qui sont souhaitables, désirables, plaisantes, agréables, liées à la sensualité et provoquant l'avidité, mais plus tard, ayant vu tels qu'ils sont dans les faits l'apparition, l'extinction, l'attrait, le désavantage et l'émancipation vis-à-vis des formes, ayant abandonné l'appétencepour les formes, ayant complètement éliminé l'ardeur liée aux formes, il demeurerait dénué de soif et intérieurement calme d'esprit. Que lui dirais-tu, Māgaṇḍiya?
— Rien, Sieur Gotama.
— Qu'en penses-tu Māgaṇḍiya: quelqu'un se serait auparavant fait plaisir avec les sons connaissables par l'oreille qui sont souhaitables, désirables, plaisants, agréables, liés à la sensualité et provoquant l'avidité, mais plus tard, ayant vu tels qu'ils sont dans les faits l'apparition, l'extinction, l'attrait, le désavantage et l'émancipation vis-à-vis des sons, ayant abandonné l'appétence pour les sons, ayant complètement éliminé l'ardeur liée aux sons, il demeurerait dénué de soif et intérieurement calme d'esprit. Que lui dirais-tu, Māgaṇḍiya?
— Rien, Sieur Gotama.
— Qu'en penses-tu Māgaṇḍiya: quelqu'un se serait auparavant fait plaisir avec les sons connaissables par l'oreille qui sont souhaitables, désirables, plaisants, agréables, liés à la sensualité et provoquant l'avidité, mais plus tard, ayant vu tels qu'ils sont dans les faits l'apparition, l'extinction, l'attrait, le désavantage et l'émancipation vis-à-vis des sons, ayant abandonné l'appétence pour les sons, ayant complètement éliminé l'ardeur liée aux sons, il demeurerait dénué de soif et intérieurement calme d'esprit. Que lui dirais-tu, Māgaṇḍiya?
— Rien, Sieur Gotama.
— Qu'en penses-tu Māgaṇḍiya: quelqu'un se serait auparavant fait plaisir avec les odeurs connaissables par le nez qui sont souhaitables, désirables, plaisantes, agréables, liées à la sensualité et provoquant l'avidité, mais plus tard, ayant vu tels qu'ils sont dans les faits l'apparition, l'extinction, l'attrait, le désavantage et l'émancipation vis-à-vis des odeurs, ayant abandonné l'appétence pour les odeurs, ayant complètement éliminé l'ardeur liée aux odeurs, il demeurerait dénué de soif et intérieurement calme d'esprit. Que lui dirais-tu, Māgaṇḍiya?
— Rien, Sieur Gotama.
— Qu'en penses-tu Māgaṇḍiya: quelqu'un se serait auparavant fait plaisir avec les saveurs connaissables par la langue qui sont souhaitables, désirables, plaisantes, agréables, liées à la sensualitéet provoquant l'avidité, mais plus tard, ayant vu tels qu'ils sont dans les faits l'apparition, l'extinction, l'attrait, le désavantage et l'émancipation vis-à-vis des saveurs, ayant abandonné l'appétence pour les saveurs, ayant complètement éliminé l'ardeur liée aux saveurs, il demeurerait dénué de soif et intérieurement calme d'esprit. Que lui dirais-tu, Māgaṇḍiya?
— Rien, Sieur Gotama.
— Qu'en penses-tu Māgaṇḍiya: quelqu'un se serait auparavant fait plaisir avec les sensations corporelles connaissables par le corps qui sont souhaitables, désirables, plaisantes, agréables, liées à la sensualité et provoquant l'avidité, mais plus tard, ayant vu tels qu'ils sont dans les faits l'apparition, l'extinction, l'attrait, le désavantage et l'émancipation vis-à-vis des sensations corporelles, ayant abandonné l'appétence pour les sensations corporelles, ayant complètement éliminé l'ardeur liée aux sensations corporelles, il demeurerait dénué de soif et intérieurement calme d'esprit. Que lui dirais-tu, Māgaṇḍiya?
— Rien, Sieur Gotama.
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