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Les 5 poisons mentaux.

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Les 5 poisons mentaux.

Message par Karma Yéshé le Dim 05 Nov 2017, 16:17

Les cinq poisons mentaux.
N'obéissez pas aux cinq poisons mentaux. Les libérant au moment même où ils se manifestent, ne leur accordez aucune importance. Si vous vous adonnez sans retenue à ces toxines mentales, vous préparez votre propre malheur. Vous devez dompter votre esprit.
Le brasier de la haine, Eteignez-le avec l'eau de l'amour bienveillant.
Le fleuve de l'attachement, traversez-le sur le pont des puissants antidotes.
Les ténèbres de l'ignorance, éclairez-les avec le flambeau de
la connaissance.
Le rocher de l'orgueil, délogez-le avec le levier du courage.
Le vent de la jalousie, protégez-vous-en, en vous revêtant de
patience.
Et puisque, de façon générale, on détruit son propre esprit en laissant libre cours aux cinq poisons, ne laissez pas ces poisons en faire à leur guise: Ce point est de la plus haute importance.
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Re: Les 5 poisons mentaux.

Message par manila le Dim 05 Nov 2017, 20:02

Encore un rappel précieux . Merci  flower
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Re: Les 5 poisons mentaux.

Message par Disciple laïc le Dim 05 Nov 2017, 21:24

Les 3 poisons




Les Trois poisons (sanskrit : triviṣa ; chinois : sāndú 三毒 ; japonais : sandoku), ou trois souillures (kleshas) sont dans le bouddhisme les racines karmiquement mauvaises (pāli : akusala-mūla) qui conduisent à dukkha :
- Moha ou avidyā : l'égarement ou ignorance ;
- Rāga (pāli : taṇhā, lobha) : la soif, avidité, convoitise ;
- Dveṣa (pāli : dosa) : l'aversion, haine ou colère.




Ces trois poisons sont associés à trois animaux :
le porc symbolise l'ignorance ;
le coq, l'attachement ;
le serpent, l'aversion.


Selon le 14e dalaï-lama, d'après les représentations iconographiques, on constate que le serpent et le coq sortent de la gueule du porc, cela semblerait indiquer que l'ignorance est la racine des deux autres poisons.


L'égarement ou ignorance




Avidyā (sanskrit IAST ; devanāgarī : अविद्या ; pāli : avijjā; chinois : wúmíng 无明; tibétain : ma rig pa ; japonais : mumyō), signifie ignorance. Dans le bouddhisme, avidyā est la première étape de la chaîne des causes (pratītyasamutpāda) de la souffrance (duḥkha) et l'un des Trois poisons.



Avidyā est, avec le désir et la haine, l'un des Trois Poisons ; cependant, elle est à l'origine des deux autres. L'ignorance est donc une passion, mais une passion toute faite d'illusions, et qui cause tous les désirs.


Avidyā est le premier maillon de la coproduction conditionnée, qui décrit le conditionnement de tous les phénomènes. Dans ce cycle de douze maillons l'ignorance n'est pas la cause de tous les phénomènes conditionnés. Simplement, dans la coproduction conditionnée, l'ignorance conditionne les activités volitionnelles, samskara ;


Avidyā est le dernier des dix liens, samyojana, qui retiennent les « êtres » prisonniers des renaissances dans le samsara (Saṃsāra). Lorsque la pratique amène à affaiblir voire détruire ces liens, comme l'orgueil, l'ignorance est le dernier à céder, car il conditionne tous les autres.


Dans le bouddhisme theravāda, avidyā (pāli : avijja) est la « source primordiale de tous les maux de ce monde». Un synonyme est moha (skt. et pa. ; devanagari : मोह ; « égarement »).


C'est : la méconnaissance des quatre nobles vérités : ignorer duḥkha, ainsi que son origine, sa cessation et son remède ; non seulement l'ignorance de la souffrance impliquée par tout phénomène conditionné, mais également des autres particularités qui forment, avec la souffrance, les trois caractéristiques de l'existence, à savoir l'impermanence et l'impersonnalité ; l'ignorance de la coproduction conditionnée ; l'ignorance du karma qui est associé à toute intention.


L'ignorance fait donc apparaître la vie comme satisfaisante, durable, et comme propriété d'individus, là où il n'y a que phénomènes insatisfaisants, éphémères et sans soi.


Dans le bouddhisme mahāyāna, l'avidyā est l'ignorance de la vacuité. Les phénomènes sont vides ; ils peuvent être compris comme illusoires, trompeurs, ce qui correspond au premier enseignement de la vacuité, dans le bouddhisme Madhyamika ; mais les phénomènes peuvent aussi être compris comme pure manifestation de la conscience, ce qui correspond à l'enseignement de la vacuité dans le Cittamatra.


Dans l'Atiyoga, ou Dzogchen, l'avidyā est spécifiquement la non-reconnaissance de sa nature primordiale, vidyā ou rig pa en tibétain.

Rāga est un terme sanskrit et pāli de l'hindouisme et du bouddhisme qui signifie : désir, passion, attachement, avidité. Dans le yoga, c'est l'une des cinq afflictions (kleshas) qui empêchent l'individu d'atteindre la libération (moksha). Il est l'opposé de viraga, le détachement.


C'est un des trois poisons et un synonyme de taṇhā, la soif.


Taṇhā (pāli ; sanskrit : tṛṣṇā ; chinois : tān ; japonais : ton ) signifie : soif, avidité, désir, convoitise. C'est, selon la deuxième noble vérité, l'origine de dukkha. Il s'agit de la fièvre de la convoitise insatiable, par opposition à la paix de l’esprit (upekkhā). La soif est précisément le désir de posséder encore et encore. Taṇhā recouvre les désirs brûlants (concupiscence, convoitise), « mais également le prurit spéculatif de l’insatiable mental qui fomente les apories métaphysiques ». La soif s'empare de l'objet, l'assume et s'y attache. Lui succède donc l'attachement ou appropriation (upādāna). La soif est associée au plaisir (skt. : nāndī), à l'attachement (rāga) et à l'habitude récurrente (upasevanā). Cette soif est soif de plaisir, d'existence, d'inexistence, mais également soif à l'égard des mondes de la forme, du sans forme (les extases), ainsi que le désir de l'arrêt (nirodha) du devenir.


Taṇhā est l'un des Trois Poisons. C'est également un chaînon de la coproduction conditionnée. Cette soif est conditionnée par la sensation, vedana, et conditionne à son tour l'attachement, upadana.


Des synonymes de taṇhā sont rāga, lobha et abhijjhā.




Le Dhammapada (§ 203) fait de la soif le constructeur de la durée : elle est à l'origine du temps psychologique. En ce sens, il s'agit d'une force de coordination temporelle consistant dans le projet d'une pensée organisatrice et prévoyante qui dresse ses plans, par projection (tension vers l'avenir) ou souci (projection, préoccupation à l'égard du passé). Voici comment la soif construit la durée : de l'élaboration d’un certain choix, d’une décision et d’une organisation procède l’intention de faire (un acte de mérite ou de démérite) ; l’assumant, la conscience se tend vers le mérite, puis achève l’acte, ce qui revient à prendre un objet sous l'impulsion de la soif : donc elle se l’approprie, i.e. le prend comme point d’appui, et s’y établit comme en une résidence, y subsiste, et se développe. Il n’y a donc pas d’interruption de la série, la durée de la pensée consistant en soif: la conscience, conditionnée par les activités mentales, produit l’impression d’un moi permanent, et de là une tension, une progression vers un aller et venir, d’où résultent le devenir et le dukkha (en pāli ; sanskrit : duḥkha).


On distingue trois types de soifs selon leur objet :
- la soif de désirs des sens (pāli: kāmataṇhā), le "vouloir-désirer", qui concerne les 5 sens et le mental (qui est le sixième sens) ;

- la soif d'existence, le "vouloir-vivre" (pāli: bhavataṇhā)

-la soif d'inexistence, le "vouloir-ne-plus-vivre" (pāli: vibhavataṇhā)


Trois soifs selon les mondes (loka) :


Soif d'existence sensuelle, pāli: kāmataṇhā ;
Soif d'existence physique pure, pāli: rūpataṇhā ;
Soif d'existence immatérielle, pāli: arūpataṇhā.


Six soifs selon les six bases sensorielles, sadayatana :


Soif d'objet visible, pāli: rūpataṇhā ;
Soif de sons, pāli: saddataṇhā ;
Soif d'odeur, pāli: gandhataṇhā ;
Soif de saveur, pāli: rasataṇhā ;
Soif de toucher, phoṭṭhabbataṇhā ;
Soif de pensées, pāli: dhammataṇhā

Dvesha (IAST : dveṣa) est un terme sanskrit, qui peut être traduit par : aversion ou antiphatie. C'est un résultat de l'ignorance (avidya) dans l'hindouisme et le bouddhisme. C'est l'une des cinq afflictions (kleshas) qui empêchent l'individu d'atteindre la libération (moksha) dans les Yoga-Sûtra.

C'est un des trois poisons dans le bouddhisme.



Note personnelle :


Quand on est en paix, calme, en méditation, que l'on pratique le regard profond, on observe sont mal-être (du moment), on l'observe sans se le cacher, en profondeur, on identifie le type de mal-être, sa nature, a quel poison il appartient (qu'est ce qui le nourri, ce qui l'a nourri, ses causes), on trouve la cause de ce mal être, et donc par extension on trouve le remède a ce mal-être, à cette souffrance. 


_________________
Dans le ciel il n'y a ni Est ni Ouest, les gens créent des distinctions depuis leur esprit puis croient qu'elles sont vérité. 
Demeurer en colère c'est prendre un charbon ardent avec l'intention de le jeter sur quelqu'un, c'est vous qui vous brûlez. 
Traitez votre colère avec compassion, votre colère c'est votre bébé qui pleure et vous êtes la maman, réconfortez votre bébé pour qu'il ne pleure plus, traitez votre colère avec compassion. 

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