Une explication profonde de ce qu'est et n'est pas la vue correcte, se ramenant finalement à la connaissance de paṭiccasamuppāda.
À Savatthi. En cette occasion-là, le vénérable Kaccāna alla voir le Fortuné, lui rendit hommage, s'assit d'un côté, puis il lui demanda:
— 'Vue correcte, vue correcte', dit-on, Bhanté. De quelle manière, Bhanté, y a-t-il vue correcte?
— Le monde, Kaccāna, dépend en majeure partie d'un dilemme: la notion d'existence et la notion de non-existence. Mais pour celui qui, avec la sagesse correcte, voit l'apparition du monde tel qu'il est vraiment, il n'y a pas de notion de non-existence en rapport au monde, et pour celui qui, avec la sagesse correcte, voit l'extinction du monde tel qu'il est vraiment, il n'y a pas de notion d'existence en rapport au monde.
Le monde, Kaccāna, est en majeure partie enchaîné à des systèmes [de pensée] et est emprisonné par des dogmes. Mais celui-là [qui possède la sagesse correcte] ne prend pas part à cet attachement aux systèmes, à cette obstination mentale et aux préjugés dogmatiques, il ne s'y attache pas, il n'affirme pas: 'Ceci est moi-même'. Il sait sans éprouver aucun doute ni aucune hésitation que tout ce qui apparaît n'est rien d'autre que souffrance (dukkha), que ce qui cesse n'est rien d'autre que souffrance. Et cette connaissance lui est propre, elle ne dépend de personne d'autre. C'est de cette manière, Kaccāna, qu'il y a vue correcte.
Le monde, Kaccāna, est en majeure partie enchaîné par l'engagement, l'attachement et l'adhérence. Mais celui-là [qui possède la sagesse correcte] ne prend pas part à cet attachement aux systèmes, à cette obstination mentale et aux préjugés dogmatiques, il ne s'y attache pas, il n'affirme pas: 'Ceci est moi-même'. Il sait sans éprouver aucun doute ni aucune hésitation que tout ce qui apparaît n'est rien d'autre que souffrance (dukkha), que ce qui s'éteint n'est rien d'autre que souffrance. Et cette connaissance lui est propre, elle ne dépend de personne d'autre. Ceci, Kaccāna, est ce qui constitue la vue correcte.
'Tout existe' est une vue extrême; 'rien n'existe' est l'extrême opposé. S'abstenant des deux extrêmes, le Tathagata enseigne le Dhamma par le milieu:
- conditionnées par l'ignorance (avijjā), les fabrications (saṅkhārā) apparaissent.
- conditionnée par les fabrications, la conscience (viññāṇa) apparaît.
- conditionné par la conscience, le nom-et-forme (nāma-rūpa) apparaît.
- conditionnés par le nom-et-forme, les six bases des sens (saḷāyatana) apparaissent.
- conditionné par les six bases des sens, le contact (phasso) apparaît.
- conditionnée par le contact, la sensation (vedanā) apparaît.
- conditionnée par la sensation, l'appétence (taṇhā) apparaît.
- conditionné par l'appétence, l'attachement (upādāna) apparaît.
- conditionné par l'attachement, le devenir (bhavo) apparaît.
- conditionnée par le devenir, la naissance (jāti) apparaît.
- conditionnés par la naissance, la vieillesse et la mort, le chagrin, les lamentations, la douleur, l'angoisse, et le désespoir entrent ensuite en jeu.
Telle est l'apparition de toute cette masse de mal-être (dukkha).
Mais:
- de la disparition et de la cessation sans résidus de cette ignorance même il y a la cessation des fabrications.
- de la cessation des fabrications il y a la cessation de la conscience.
- de la cessation de la conscience il y a la cessation du nom-et-forme.
- de la cessation du nom-et-forme il y a la cessation des six bases sensorielles.
- de la cessation des six bases sensorielles il y a la cessation du contact.
- de la cessation du contact il y a la cessation des sensations.
- de la cessation de la sensation il y a la cessation de l'appétence.
- de la cessation de l'appétence il y a la cessation de l'attachement.
- de la cessation de l'attachement il y a la cessation du devenir.
- de la cessation du devenir il y a la cessation de la naissance.
- de la cessation de la naissance, cessent tous à la suite la vieillesse et la mort, le chagrin, les lamentations, la douleur, l'angoisse et le désespoir.
Telle est la cessation de toute cette masse de mal-être.
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