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Le bouddhisme zen "Rinzaï" au Japon

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Le bouddhisme zen "Rinzaï" au Japon

Message par Disciple laïc le Ven 13 Avr 2018, 18:39

Au VIème siècle apparut en Chine une forme de bouddhisme appelée le « Ch’an », qui signifie « la méditation » en chinois. Myoan Eisai l’introduisit au Japon. Ainsi, le terme « Ch’an » se transforma en « Zen », sa traduction japonaise. Rappelons qu’Eisan était un moine bouddhiste japonais sensé avoir apporter au Japon l’école de Rinzai, mais également le thé vert de Chine.



Son premier voyage, de courte durée en Chine, en 1168, lui servit à approfondir sa connaissance de la doctrine du Tendai et à éveiller son intérêt pour le Zen. En 1187, il y retourna une seconde fois, en tant que disciple de Xuan Huaichang. Pendant ce séjour, il fut initié à la pratique et à la doctrine de cette branche du zen. Aussii, en 1191, après sa certification en tant que maître de Zen, Eisai rapporta des graines de thé et l’enseignement du Zen au Japon. Immédiatement, il a fondé le temple de « Hoonji », le premier temple de Zen au Japon.



Il chercha ensuite à introduire l’école du Rinzai en gagnant la confiance de l’école du Tendai et de la cour impériale. Cette « nouvelle foi » Rinzai, branche de l’école chinoise de Linji, fondée par Linji Yixuan, fut confronté à de nombreuses oppositions des écoles traditionnelles du bouddhisme : Tendai, Shingon et Terre Pure.



Après quelques années de lutte pour l’intégration de l’école du Rinzai, il quitta Kyoto en 1199 pour tenter sa chance plus au nord-est du Japon, à Kamakura exactement. C’est à ce moment-là précisément, que le shogoun (chef suprême des samouraïs) et sa caste de guerrier des samouraïs firent bon accueil à ces enseignements. Cet appui des élites régnantes permit au bouddhisme Rinzai de se développer dans les arts culturels japonais tels que : la calligraphie, la littérature, la cérémonie de thé et les arts martiaux.



Pour la petite histoire : 

L’école Rinzai devint l’une des deux principales branches du bouddhisme zen japonais, l’autre étant le Soto. D’un côté, le Rinzai fut adopté par la caste des samouraïs, tandis que le Soto fut adopté par des disciples plus ordinaires, comme l’explique le dicton japonais "Rinzai pour le Shogun, Soto pour les paysans". De plus, « pour un Samouraï, la peur de mourir était naturellement un grand obstacle, aussi la pratique du zen Rinzai était une pratique nécessaire. L’école Rinzai a donc été étroitement liée aux arts martiaux traditionnels au Japon. Elle met aussi plus l’accent sur la littérature du Koan et sur les connaissances intellectuelles que le Soto ». C’est essentiellement pour ces raisons que le Rinzai attira plus les classes sociales élevées.





Les pratiques du Rinzai utilisèrent le koan de façon systématique. La pratique du koan a, selon le dictionnaire de la sagesse orientale : « pour première fonction, d’éviter à l’élève de retomber dans l’état de conscience ordinaire après une première expérience de l’Illumination. Elle l’aide ensuite à approfondir et élargir son expérience ».



Exemple de koan par Taikan Jyoji, représentant de l’école du Zen Rinzaï en Europe :



« Souvent, on a tendance à penser que pratiquer la méditation, c’est accéder à des sphères suffisamment élevées pour être sûr de ne pas pouvoir les atteindre. 



Pas du tout. 



La réalité de la vie est dans le quotidien.

 
Et la méditation nous apprend à vivre ce quotidien. 



Les koans zen sont des questions qui nous amènent à les expérimenter dans la vie de tous les jours.



Voici en exemple un koan bien connu en Occident :



C’est l’histoire d’un bonze qui vient voir un maître et qui lui pose la question : 



" Qu’est-ce que le zen ? ". 



Le maître est en train de manger. 



Il invite le disciple à partager son repas.



Le disciple pensa qu’en mangeant, le maître allait peut-être répondre à sa question. 



Mais le disciple voyant que le maître était absorbé dans son action de manger, n’osa pas l’interrompre. 



A la fin du repas, voyant que le maître ne disait toujours rien, il repose la question : 


" Maître, qu’est-ce que c’est que le zen ? ". 



Le maître se tourne alors vers le disciple et lui dit :

 
" Tu as fini de manger ? ". 



L’élève répond que oui. 



Et le maître enchaîne en disant : 



" Et bien maintenant lave ton bol ". 



Il n’y a rien de vraiment très compliqué dans ce koan-là. 



Il y a un enchaînement logique dans l’exécution des gestes du quotidien : 



quand on a fini de manger, on lave sa vaisselle.

 
Beaucoup de koans réveillent la conscience pour un apprentissage du quotidien dans son aspect le plus pragmatique, afin d’aller à l’essentiel sans se noyer dans les détails.



Ce n’est pas tout ! 



L"école Rinzai est particulièrement associée à la cérémonie du thé japonais, appelée « Chanoyu »



Comme nous l’avons vu précédemment, Eisai introduisit le thé vert en provenance de Chine. Une légende raconte que « le thé, léger stimulant, avait comme but de maintenir la vigilance des moines zen pendant la méditation. Elle attribue l’origine du thé en Chine à Bodhidharma, un missionnaire bouddhiste d’origine indienne, qui selon la légende coupa ses paupières pour rester éveillé pendant la méditation. Des plants de thé ont alors poussé, là où les paupières tombèrent ».



C’est ainsi que le bouddhisme Rinzai prit sa place au Japon pour être encore présent de nos jours…


PS : désolé pour les éventuels problèmes de mise en page, c'est souvent la croix et la bannière pour mettre en page correctement sans s'y reprendre à 20 fois vu que tout saute de manière aléatoire entre chaque "aperçu". 


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Re: Le bouddhisme zen "Rinzaï" au Japon

Message par Disciple laïc le Ven 13 Avr 2018, 18:54

Complément : 




L'école rinzai (臨済宗, Rinzai-shū?) est l'une des trois écoles du bouddhisme zen japonais avec Sōtō et Ōbaku.



Rinzai est la branche japonaise de l'école chinoise Linji, fondée par Linji Yixuan (臨済 義玄, Rinzai Gigen?, ?–866) sous la dynastie Tang, elle-même venant de l'école chan.



Elle comporte actuellement quinze branches dont chacune est dirigée par un monastère ou un temple principal.



Bien qu'il y ait eu plusieurs tentatives d'introduire des lignées Rinzai au Japon, ce n'est qu'avec les efforts du moine Myōan Eisai à son retour de Chine en 1191, que le Zen Rinzai s'est enraciné au Japon. Il a pris une identité proprement japonaise, avec des maîtres influents comme Shuho Myocho (Daito Kokushi, 1283-1337) et Musō Soseki (1275–1351), qui n'ont pas étudié en Chine.



L'école Rinzai équilibre la pratique entre zazen, l'étude des kōan et le travail physique (samu). Elle fut un vecteur important de la culture chinoise au Japon aux xve-xvie siècles



En Chine, après la mort de Linji en 866, ses disciples constituèrent l'école Rinzai, qui se subdivisa au xie siècle en deux branches connues par le nom des monts du Jiangxi où furent actifs leurs fondateurs :



Yangqi (杨岐派), sous l'influence de Yangqi Fanghui (杨岐方会) ;
Huanglong (黄龙派), sous l'influence de Huanlong Huinan. (黄龙慧南) issu de l’école Yunmen (云门宗?).


Yangqi devint à partir des Song du Sud le courant prédominant du bouddhisme chinois grâce au prestige du Maître Dahui Zonggao (大慧宗杲 1089 -1163). Partisan d’un Chan non sectaire, pratiqué dans la vie et dans la société plutôt que dans l’isolement des montagnes, il accordait une grande importance aux koan et critiquait le Chan purement méditatif de la future École Sōtō.



En 1191, Eisai introduisit au Japon la branche Huanglong de Rinzai. En 1246, le moine chinois Lanxi Daolong (蘭溪道隆, Lankei Doryu?) implanta Yangqi au Japon.



Rinzai s’est implanté durant l’ascension de la classe des bushi, bénéficiant du patronage des shogun autant que de la cour impériale. Le Zen, dont Rinzai fut la première lignée à prendre racine au Japon, était considéré durant la période Kamakura comme « le bouddhisme des bushi ».



Au xviiie siècle, l'école Rinzai était entrée dans une période de stagnation et de déclin, quand le moine Hakuin Ekaku 白院 (?) (1686–1769) la re-dynamisa et réorganisa ; ses méthodes vigoureuses impulsèrent un renouveau qui dura. Hakuin et ses successeurs eurent une telle influence que les maîtres Rinzai d'aujourd'hui se réclament encore de sa lignée. L'utilisation systématique des koans, codifiés selon leur difficulté par Hakuin, est toujours le cadre de la formation Rinzai.



Les quinze branches que compte actuellement Rinzai au Japon sont connues par le nom de leur temple. Elles n’incarnent pas des divergences idéologiques ou pratiques fondamentales, mais des lignées d’ordination. La principale est celle du temple Myoshin-ji. Les autres branches importantes sont celles du Nanzen-ji, Daitoku-ji et Tofuku-ji. La quinzième branche est selon certains celle du Mampuku-ji, qui se rattache en fait à l’École Ōbaku fondée par un moine chinois de la lignée de Linji Yixuan. Selon d’autres, c’est celle du Kosho-ji (興聖寺) fondé en 1603 par Koo Enni (虚応円耳?).



L’École Fuke, active du xiiie siècle au xixe siècle, se réclame de Fuke (普化?), disciple de Linji Yixuan.



Un grand nombre de lignées Rinzai ont été transplantées du Japon en Europe, aux Amériques et en Australie, et des pratiquants non-japonais ont été certifiés comme enseignants et successeurs de ces lignées. Il y a des temples Rinzai, ainsi que des groupes de pratiquants dirigés par des laïcs, dans de nombreux pays.




L'école Rinzai apparaît aux États-Unis au début du xxe siècle.


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