L'Arbre des Refuges: Une Philosophie Non Confessionnelle

La seule façon d’apporter la paix au monde est d’apprendre soi-même à vivre en paix.( Bouddha « l’Éveillé » 623-543 av. J.-C )


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    Dialogue entre la science moderne et la science bouddhiste 16 novembre 2018

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    Titre-sujet Dialogue entre la science moderne et la science bouddhiste 16 novembre 2018

    Message par Disciple laïc Mar 02 Avr 2019, 07:49

    Dialogue entre la science moderne et la science bouddhiste 16 novembre 2018 2018-111

    Dialogue entre la science moderne et la science bouddhiste 16 novembre 2018


    Juste après que Sa Sainteté le Dalaï-Lama eut rejoint les autres membres du comité sur la scène du National Convention Hall ce matin, Mme Youko Yamaguchi souhaita la bienvenue aux participants et aux 5 000 personnes présentes et présenta l'événement. Elle invita Sa Sainteté à faire son discours d'ouverture.


    « J'ai eu des discussions avec des scientifiques américains, européens et indiens tels que Richie Davidson et Wolf Singer pendant de nombreuses années. L’ancienne science indienne, telle qu'elle est incarnée dans la tradition de Nalanda, préconisait une investigation fondée sur la raison, particulièrement en ce qui concerne l'esprit et les émotions. Grâce à plus de 30 ans de pourparlers, les partisans de la science moderne et de la science bouddhiste ont obtenu des avantages mutuels. Ayant beaucoup appris sur le monde physique, les érudits et contemplatifs bouddhistes ont familiarisé les scientifiques modernes aux qualités de l'esprit. L’Institut Mind & Life qui est issu de ces interactions continue d'organiser des conférences et des ateliers. »



    « De tels dialogues ont deux buts. Les esprits brillants des scientifiques se sont surtout concentrés sur le monde physique. Mais les êtres humains ne sont pas seulement des êtres physiques. Nous avons aussi des sentiments et une conscience. C’est une bonne chose que les scientifiques apprennent à connaître le monde intérieur de l'esprit et des émotions. »



    « Deuxièmement, le monde traverse une crise émotionnelle qui se reflète dans la violence qui demeure. Au cours du 20ème siècle, il y a eu deux guerres mondiales, le Japon a été attaqué deux fois par des armes nucléaires et 200 millions de personnes ont perdu la vie par la violence. Si un monde meilleur en avait résulté, on aurait pu le justifier, mais la violence signifie nécessairement la souffrance. Puisqu'il y a encore des gens qui croient que la force est la plus efficace pour résoudre les problèmes, il y a un risque de répéter les erreurs du 20ème siècle. Nous devons donc nous efforcer de faire de ce 21ème siècle une ère de paix. »


    « Nous devons éduquer les gens sur le fait que l'usage de la violence est dépassé. Il n’y aura pas de paix dans le monde si les gens ne développent pas la paix intérieure. L'objectif d'un monde démilitarisé ne sera pas atteint tant que les individus ne commenceront pas à mettre en œuvre le désarmement intérieur. De nos jours, il y a des preuves que la colère et l'hostilité constantes sont mauvaises pour notre santé. Les scientifiques, disposant d’une large influence, ont un rôle à jouer dans l'éducation populaire. »



    « Auparavant, nos réunions se sont principalement déroulées dans des pays de culture majoritairement judéo-chrétienne. Maintenant, je suis heureux que la science moderne et la science bouddhiste se rencontrent au Japon, un pays traditionnellement bouddhiste. En ce qui concerne la cosmologie, la littérature bouddhiste décrit une émergence, un maintien et une destruction de l'univers qui peuvent correspondre à la théorie du Big Bang. Le yoga et son explication du système nerveux ont une contribution à apporter à la neurobiologie. »
    « Les scientifiques m'ont parlé de la correspondance qu'ils ont trouvée entre la pensée de Nagarjouna et les découvertes en physique quantique. Pendant ce temps, la psychologie indienne ancienne, avec ce que j'appelle une carte des émotions, est pleine de ressources quant à la façon de s'attaquer aux émotions destructrices et de favoriser les positives comme le pardon et l’amour bienveillant. » 



    Le neuroscientifique japonais Dr Iriki Atsushi commença son exposé en déclarant qu'il voulait savoir ce qu'est un être humain et quelle est sa relation avec le reste du monde. Il fit la distinction entre les plantes et les animaux, en soulignant que ces derniers ont des systèmes nerveux qui sont utilisés pour traiter l'information. Il observa que les organes sensoriels ont tendance à être à l'avant, vers le haut de la tête, là où se trouve le cerveau.


    Il discuta de l'étude des singes dans son laboratoire. Tout comme les êtres humains, ils peuvent être formés à l'utilisation d'outils, et les résultats démontrent à quel point le cerveau peut s'adapter. Il traite l'outil comme une extension de la main, tout comme les jumelles ou autres sont des extensions des yeux. Deux semaines seulement d'entraînement à l'utilisation d'outils peuvent se traduire par des changements dans le cerveau des singes. Dr Iriki compara cela aux changements qui se produisent du fait de l'évolution et qui, parce qu'ils se produisent sur des périodes beaucoup plus longues, ne peuvent être examinés en laboratoire.



    Sa Sainteté affirma qu'il croit aussi en l'évolution, mais qu'il considère important de s'informer sur l'esprit et la conscience. Jusqu'à la fin du 20ème siècle, les scientifiques rejetaient tout discours selon lequel l'esprit serait autre chose qu'un produit du cerveau. Il y a maintenant des experts comme Richie Davidson qui reconnaissent qu'il y a quelque chose d’autre que le cerveau, et qui peut l’affecter.



    Sa Sainteté parla de certaines personnes, pour la plupart des méditants accomplis, dont le corps reste frais pendant quelques jours après la mort clinique. Leur cœur s'arrête, la circulation sanguine cesse, leur cerveau est mort, et pourtant leur corps reste en équilibre et frais. Les scientifiques n'ont encore aucune explication quant à cet événement observable, mais un projet a été mis sur pied pour l'étudier. La science bouddhiste l'explique comme une conséquence du fait que la conscience la plus subtile demeure. Dès qu’elle s’en va, le corps s'affaisse.


    Sa Sainteté mentionna que différents niveaux de conscience peuvent être identifiés. Il souligne que lorsqu'une personne s’entraîne à la concentration, elle le fait au niveau de la conscience mentale, sans tenir compte de la conscience sensorielle. Il réitéra sa croyance en l'évolution, qu'au début il y avait un espace vide dans lequel l'énergie, la chaleur, la fluidité et la solidité émergèrent et évoluèrent jusqu'à l’apparition des conditions permettant la conscience.



    Le Dr Chong-Sun Chu, physicien quantique taïwanais, dit au groupe qu'il voulait savoir comment l'univers fonctionne. Ce qu'il a appris, c'est que le monde est beau et compréhensible. Il observa le fait remarquable que les lois de la physique semblent demeurer vraies malgré de grandes variations d'échelle. Cependant, au niveau subatomique, le monde se comporte différemment, comme le décrit la physique quantique.
    C'est un monde d'ondes et de particules. Il aborda le principe d'incertitude, l'intrication, qu’il illustra avec un exemple des relations entre gâteaux ronds et carrés, la théorie des cordes et la géométrie quantique.


    Suite à une photographie de la terre et de sa lune et au commentaire selon lequel rien n'existe tel qu'il apparaît, Sa Sainteté demanda au Dr Chu d’admettre que, bien nous sachions que la lune est composée de particules, une fois que nous l'avons examinée, nous devons nous demander : « Où est la lune ? »



    Le psychologue Dr Yoshiko Sakiko de l'Université de Kyoto présenta un jeune chercheur, Fujino, qui avait rencontré Sa Sainteté et, à la suite d’un cours de méditation vipassana, fut inspiré pour faire des recherches sur la méditation et le cerveau. Il s'est penché sur la question de savoir si des différences peuvent être identifiées dans le cerveau des personnes qui pratiquent deux formes différentes de méditation. Il s'agit de shamatha, que l'on décrit comme la méditation d'attention focalisée (MAF) et qui implique généralement le développement de la concentration, et de vipassana, que l'on décrit comme la méditation de surveillance ouverte (MSO). La méditation de l'attention focalisée procède en se concentrant sur la respiration, alors que la méditation de surveillance ouverte implique d'être conscient de l'existence telle qu'elle est au moment présent.



    Le cerveau des 17 méditants impliqués dans les recherches a été scanné par IRM après des périodes de méditation. Leur striatum a été analysé, ce qui a révélé une attention sélective accrue chez ceux qui font de la MAF et une attention sélective diminuée chez ceux qui font de la MSO. D'autres recherches sont en cours sur la mémoire et l’expérience récurrente d'émotion.


    Sa Sainteté précisa qu'il préfère comparer la méditation de placement ou de concentration et la méditation analytique. Une partie de la pratique de la méditation analytique liée au développement d'émotions positives comme la compassion consisterait à apprendre ce qu'est la compassion et comment la cultiver avant d'entrer en méditation. Lorsque l'expérience de la première personne est examinée par une troisième personne, il est crucial, proposa-t-il, qu'il n’y ait pas de biais.



    Quant à savoir s'il est possible d'être à la fois méditant et scientifique, Sa Sainteté confirma que, d’après ce qu’il sait, Nagarjouna était l’exemple classique d’une personne qui était les deux. Il fit remarquer qu'il y a des Tibétains qui prétendent que la logique est avant tout un outil pour vaincre les autres. Ceci, dit-il, est une erreur. Il est nécessaire d'utiliser la logique dans votre propre analyse. L'ignorance est éliminée par le raisonnement et la sagesse, pas par la prière ou l'attention focalisée seule. Il en est ainsi parce que toutes les émotions destructrices naissent de l'ignorance.



    Répondant aux questions de l'auditoire, Sa Sainteté indiqua que, pour se familiariser avec l'esprit fondamental de claire lumière, un moyen consiste à apprendre à reconnaître quand vous rêvez. Si vous pouvez cultiver la méditation dans l'état de rêve, lorsque les consciences sensorielles ne fonctionnent pas, vous pouvez accéder à un niveau plus subtil de conscience mentale.





    Sa Sainteté réitéra la nécessité d’améliorer l'éducation moderne avec l'enseignement des valeurs intérieures et de l'esprit. Il préconisa que, tout comme on enseigne aux élèves l'importance de l'hygiène physique pour la santé, on leur enseigne aussi comment développer une hygiène émotionnelle et comment s'attaquer aux émotions destructrices lorsqu'elles se manifestent. Il poursuivit en encourageant l'utilisation de l'intelligence humaine pour renforcer les qualités humaines de base comme l’amour bienveillant. Il souligna l'importance de reconnaître l'unité de l'humanité.



    Les discussions prirent fin et des remerciements furent adressés. Mais avant de quitter la scène, Sa Sainteté rappela au public l'adage du Bouddha selon lequel vous êtes votre propre maître. « En transformant l'esprit et les émotions, il faut être déterminé et optimiste. Les grands maîtres du passé ont utilisé les occasions qui s'offraient à eux. Ils ont trouvé le bonheur. Nous avons aussi la possibilité de le faire. Les Japonais sont des gens qui travaillent dur, mais ne mettez pas toute votre énergie au travail. Pensez à tout ce que vous avez entendu ces deux derniers jours. La transformation prend du temps, mais si vous persévérez, vous serez plus heureux. »



    Une fois de plus, Sa Sainteté salua le public, puis se tint debout quelques instants, les mains jointes comme dans une prière pour leur bien-être, avant de quitter la scène. Demain, il s'adressera à un groupe de jeunes Japonais sur le thème « Une – Nous sommes une famille » à Hibiya, Tokyo.



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    Titre-sujet Re: Dialogue entre la science moderne et la science bouddhiste 16 novembre 2018

    Message par Maxime121 Mar 02 Avr 2019, 08:28

    Merci pour ce partage, un texte intéressant, comme toujours avec le Dalai Lama Dialogue entre la science moderne et la science bouddhiste 16 novembre 2018 586300


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    Titre-sujet Re: Dialogue entre la science moderne et la science bouddhiste 16 novembre 2018

    Message par Karma Yéshé Mer 10 Avr 2019, 18:04

    Très intéressant. Merci.
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    Titre-sujet Re: Dialogue entre la science moderne et la science bouddhiste 16 novembre 2018

    Message par Disciple laïc Mer 10 Avr 2019, 18:23

    Au plaisir Smile J'en ai d'autres en réserve sur le sujet. 

    C'est un des aspects qui me fait apprécier la Voie du Bouddha, sa plus grand facilité de dialogue avec la science que d'autres religions. 

    Quand on a à la foi un besoin de spiritualité et de connaissance scientifiques, c'est idéal. 

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    Titre-sujet Re: Dialogue entre la science moderne et la science bouddhiste 16 novembre 2018

    Message par Karma Trindal Mer 17 Avr 2019, 22:17

    ::10:Très intéressant, merci!

    J'essaie d'encourager mes enseignants à travailler sur les émotions sociales et l'intelligence émotionnelle avec les élèves, votre avis et votre expérience m'intéressent. Smile

    J'ai deux questions:

    - Avez-vous des difficultés à gérer vos émotions?
    - Depuis que vous pratiquez la méditation, sentez-vous une différence dans la gestion de vos émotions? Si oui, en quoi?

    Merci pour vos réponses! Smile


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    Titre-sujet Re: Dialogue entre la science moderne et la science bouddhiste 16 novembre 2018

    Message par Disciple laïc Mer 17 Avr 2019, 22:51

    Les réponses sont OUI et OUI. 

    Surtout que les personnes à haut potentiel (HQI) ce qui est mon cas, celui de mon fils et de l'un de mes neveux, sont en proie à des désordres émotionnels. Tantôt un débordement, envahissement, un ressenti plus fort difficile à canalisé, tantôt une atrophie.

    Pourquoi croyez vous que je me suis intéressé au bouddhisme ? 
    Dialogue entre la science moderne et la science bouddhiste 16 novembre 2018 221149  

    Un des premier textes que j'ai lu du Vénérable Thich Nhat Hanh portait sur la colère. 

    Son enseignement se soucie beaucoup de la gestion des émotions : peur, colère, non-peur, amour, paix, joie. 


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    Titre-sujet Re: Dialogue entre la science moderne et la science bouddhiste 16 novembre 2018

    Message par Karma Trindal Mer 17 Avr 2019, 22:58

    Merci pour ta réponse! Smile 

    Et peux-tu nous dire plus précisément ce que tu as constaté comme "amélioration" (je ne sais pas si le mot est juste) dans la gestion de tes émotions, d'autant plus comme tu dis que tu as souvent des débordements émotionnels dûs à l'HQI? 

    Est-ce qu'on ton fils et/ou ton neveu pratique(nt) la méditation ou des techniques de MBSR?


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    Titre-sujet Re: Dialogue entre la science moderne et la science bouddhiste 16 novembre 2018

    Message par Karma Trindal Mar 04 Juin 2019, 17:17

    Bonjour,
    Je me permets de vous reposer mes petites questions suite au texte partagé par Disciple Laïc :

    J'ai deux questions:

    - Avez-vous des difficultés à gérer vos émotions?
    - Depuis que vous pratiquez la méditation, sentez-vous une différence dans la gestion de vos émotions? Si oui, en quoi?

    Merci pour vos réponses. 😊


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    Titre-sujet Re: Dialogue entre la science moderne et la science bouddhiste 16 novembre 2018

    Message par Disciple laïc Mar 04 Juin 2019, 19:57

    Karma Trindal a écrit:Merci pour ta réponse! Smile 

    Et peux-tu nous dire plus précisément ce que tu as constaté comme "amélioration" (je ne sais pas si le mot est juste) dans la gestion de tes émotions, d'autant plus comme tu dis que tu as souvent des débordements émotionnels dûs à l'HQI? 

    Est-ce qu'on ton fils et/ou ton neveu pratique(nt) la méditation ou des techniques de MBSR?


    Nette diminution de la tendance à la dépression hivernale. Si ce n'est disparition. 

    Beaucoup plus grande stabilité d'humeur. 

    Ralentissement de l'esprit (qui ainsi rumine beaucoup moins les traumatismes émotionnels passés). 

    Plus grande fréquence à être "de bonne humeur", rire qui vient plus facilement. 

    Plus grande patience vis à vis des autres. 

    Plus grande endurance nerveuse au stress. 

    Plus grande difficulté à me mettre en colère. 

    Beaucoup moins d'anxiété, d'angoisses diverses. 

    Plus grande confiance en moi. 

    Il y a environ 5 ans que je suis "dedans" et il n'y a pas photo, je ressens une différence sensible, très, mais moi seul peut la mesurer dans le avant/après. 

    Surtout que vers 25 ans j'ai fait une dépression nerveuse pour raison "sentimentale", j'ai découvert que l'amour pouvait être terriblement destructeur, et j'ai goûté sans être le moins du monde préparé, à un effondrement complet de l'ego, un dégoût de soi profond. 

    Désolé j'avais pas vu passé les questions du 17 avril. 

    Mon fils pas encore il n'a pas tout à fait 10 ans mais il est suivi entre autre par une psychomotricienne qui s'inspire des techniques habituelles de méditation. Quand il sera assez âgé je pousserais mon fils vers des techniques de méditation simples pour l'aider à se calmer, il en a besoin. 

    Mon neveu qui est étudiant non, j'en doute, lui question émotions il est plutôt "froid". Tous les HQI ne sont pas semblables, en général la sur-efficience mentale touche quelques capacités spécifiques, et en parallèle l'émotionnel est perturbé : trop ou trop peu. 

    Un HQI n'est pas "plus intelligent", il est "différemment" intelligent, ses processus mentaux ne sont pas les mêmes, il est "câblé" différemment. Pour certaines capacités un HQI peut aboutir très vite à des solutions de problèmes mais sans être capable d'expliquer le processus mental qui l'y a amené. Les gens "ordinaires" pensent de manière linéaire, les HQI pensent en "arborescence" c'est pour cela que souvent ils parlent vite et sautent d'un sujet de conversation à l'autre car ils associent les idées très vite et se dispersent. 

    Je ne serais pas étonné que le Bouddha en ai été un Smile 
    On a des récits de son enfance qui témoignent d'une capacité à la contemplation, à la sensibilité émotionnelle, au désintérêt pour les questions de type politique ou militaire, au gout très jeune pour les philosophies et métaphysiques. Il aurait été aussi doué d'une très bonne mémoire et de bonne capacités musicales.  

    Je suis en train de lire un livre "La pensée du Bouddha" ou l'auteur considère le Bouddha comme un des plus grand esprit que l'humanité ai porté. Il y a aussi un chaprite du livre sur le "Bouddha historique" qui se penche sur la psyché du Bouddha que l'on peut déduire des textes. 

    Siddharta Gautama n'était pas qu'un grand sage c'était aussi un habile politique/stratège à sa façon. Un homme très psychologue. Et surement d'une très grande sensibilité, ce qui expliquerait sa réaction suite aux fameuses "4 rencontres". Non seulement il n'a jamais connu sa mère biologique mais il est possible que son épouse soit aussi morte peut après la naissance de Rahula. On peut alors comprendre les motivations d'un homme sensible frappé par la souffrance humaine banale en son temps autour de lui comme en lui. Au début il a surement cherché un remède à ses propres souffrances personnelles, qui étaient au fond commune à la majorité des hommes. 

    Très modestement je suis un peu le même chemin, on ne se tourne pas vers le bouddhisme par hasard, c'est parce qu'on a au moins réalisé la 1ère Noble Vérité, on a accepter de dire : non je ne vais pas bien du tout, j'ai très mal, je dois faire quelque chose pour y remédier, car cela ne peut pas durer, quelque chose de positif pour aller mieux. 


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    Titre-sujet Re: Dialogue entre la science moderne et la science bouddhiste 16 novembre 2018

    Message par Karma Trindal Mar 04 Juin 2019, 20:24

    Je te remercie pour ta réponse. Et je suis très heureuse que la méditation t'apporte tant de bienfaits. 🙏


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    Message par Invité Mer 05 Juin 2019, 06:29

    ''On ne se tourne pas vers le bouddhisme par hasard.''


    Exact.
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    Titre-sujet Re: Dialogue entre la science moderne et la science bouddhiste 16 novembre 2018

    Message par Mila Mer 05 Juin 2019, 12:31

    Oui, on se tourne vers le Bouddhisme car il correspond avec ce que nous avons à l'intérieur , avec des souhaits précédents , et car on en a l'occasion au moment où nous sommes prêts .

    Quant à la question de Karma Trindal, je  serais incapable d'y répondre .
    Mes émotions me sont devenues beaucoup plus familières avec le temps , je les vois mieux à l'oeuvre et du coup elles dirigent moins ma vie . 
    Mais je ne peux pas dire que ce serait le résultat de la seule méditation : la vie ( l'observation du monde , la réflexion sur les événements et situations que je rencontre et vis ,la réflexion  sur les tuiles qui me tombent parfois sur la tête sous différentes formes , et avoir dû m'en occuper ) y est pour beaucoup aussi .

    Pratiquer le Dharma me fait aborder les situations autrement que sans Dharma , c'est une certitude .
    Mais j'ignore ce qu'aurait été ma vie sans Dharma  Je n'imagine même pas car avant de rencontrer un maître qui enseigne , des personnes qui  pratiquent , j'appréhendais déjà souvent les situations "de façon bouddhiste"  (je m'en suis rendu compte après .)
    J'ai plus observé les émotions ensuite .

    Quant à dire que ce serait le résultat de la seule méditation , non , je n'affirme pas ça , c'est le résultat de multiples choses . Et merci à tous les maîtres qui m'ont donné leurs enseignements , et aussi à tous ceux qui m'ont enseigné sans le savoir .

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