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Message par vaygas le Dim 11 Aoû 2019, 16:43

Sandokai - L’harmonie entre la différence et l’identité

L’esprit du grand sage de l’Inde

S’est intimement transmis d’ouest en est.

Les facultés de l’homme sont plus ou moins aiguisées

Mais la Voie n’a ni patriarche du Nord ni patriarche du Sud.

La source spirituelle brille dans la lumière ;

Les effluents coulent dans l’obscurité.

Saisir les choses est certainement une illusion ;

Se mettre en accord avec l’identité n’est pas encore l’illumination.

Tous les objets des sens sont en interaction et pourtant ne le sont pas.

L’interaction entraîne la solidarité.

Sans quoi chacun reste sur sa position.

Les visions varient en qualité comme en forme,

Les sons sont tantôt agréables tantôt désagréables.

Dans l’obscurité, les discours raffinés et vulgaires

Se confondent, dans la lumière, les phrases claires et troubles se distinguent.

Les quatre éléments retournent à leur nature

Tout comme l’enfant se tourne vers sa mère.

Le feu chauffe, le vent bouge, l’eau mouille, la terre est solide.

Œil et vision, oreille et son, nez et odeur, langue et saveur.

Ainsi, pour tout ce qui existe, selon ces racines-là, les feuilles se développent.

Le tronc et les branches partagent l’essence ;

Noble ou vulgaire, chacun a son discours.

Dans la lumière existe l’obscurité,

Mais ne la prenez pas pour de l’obscurité.

Dans l’obscurité existe la lumière,

Mais ne la regardez pas comme de la lumière.

La lumière et l’obscurité s’opposent

Comme le pied avant et le pied arrière dans la marche.

De toutes les choses innombrables chacune a son mérite,

Exprimé selon sa fonction et sa place.

Les phénomènes existent, comme la boîte et le couvercle s’ajustent ;

Le principe s’accorde, comme la rencontre de deux pointes de flèche.

Entendant les mots, comprenez le sens ;

Ne créez pas vos propres normes.

Si vous ne comprenez pas la voie qui se trouve à vos pieds

Comment connaîtrez-vous le chemin sur lequel marchez ?

La pratique n’est pas une question d’éloignement ou de proximité,

Mais dans la confusion les montagnes et les rivières barrent la route.

Vous qui étudiez le mystère, je vous supplie respectueusement

De ne pas passer vainement vos jours et vos nuits.

Lien pour une explication du texte.

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Message par Mila le Lun 12 Aoû 2019, 11:54

Très beau texte , inspirant  texte - Texte important du Zen 322308


_________________
[b]" Disciples venus à la rencontre d'un yogi heureux ,faites en vous naître le bonheur !  "   ( Milarepa)[/b]
                          
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texte - Texte important du Zen Empty Re: Texte important du Zen

Message par vaygas le Mar 20 Aoû 2019, 08:16

SHIN JIN MEI
C’est le texte le plus ancien du Ch’an, œuvre du 3e patriarche chinois Sosan, mort en 606. Dans le Shin jin mei, Sosan étudie la nature profonde de l’esprit et transmet la moelle de l’enseignement de Bodhidharma et d’Eka, l’essence du zen : ni choix, ni rejet ; pas de dualité ni de discrimination ; réaliser l’unité est la voie.


Shinjinmei - Recueil de poèmes sur la foi en l’esprit

1
Pénétrer la Voie n’est pas difficile
Mais il ne faut ni amour, ni haine, ni choix, ni rejet.
2
N’éprouvant ni amour ni haine
Perspicace, clairvoyante, pénétrante
(indiscutable)
La compréhension.
3
S’il se crée dans l’esprit une singularité
Aussi infime qu’une particule,
Aussitôt une distance illimitée
Sépare le ciel et la terre.
4
Si vous réalisez ici et maintenant le satori,
L’idée de vrai ou de faux
Ne doit plus pénétrer dans votre esprit.
5
Dans notre conscience, la lutte entre le juste et le faux
Débouche sur la maladie de l’esprit.
6
Si nous ne pouvons pénétrer à la source des choses,
Notre esprit s’épuiser, en vain.
7
Elle est ronde, en paix, large comme le vaste cosmos, parfaite,
Sans la moindre notion de demeurer ou de rupture.
8
En vérité, parce que nous voulons saisir ou rejeter,
Nous ne sommes pas libres.
9
Ne courez pas après les phénomènes
Et ne rester pas sur ku (la vérité).
10
Si votre esprit demeure tranquille (dans sa condition normale),
Il s’évanouit comme dans un rêve.
11
Si nous arrêtons tout mouvement,
Notre esprit deviendra tranquille.
Et cette tranquillité par la suite
Provoquera encore le mouvement
12
Si nous demeurons aux deux extrémités,
Comment pouvons-nous en comprendre une ?
13
Si on ne se concentre pas sur l’originel,
Les mérites des deux extrémités seront perdus.
14
Si nous acceptons seulement une existence,
Nous tombons dans cette seule existence.
Si nous suivons le ku,
Nous devenons alors contre le ku.
15
Même si nos paroles sont justes,
Même si nos pensées sont exactes,
Cela n’est pas conforme à la vérité.
16
L’abandon du langage et de la pensée
Nous mènera au-delà de tout lieu.
Si l’on ne peut abandonner le langage et la pensée,
Comment peut-on la résoudre ?
17
Si nous retournons à la racine originelle,
Nous touchons l’essence.
Si nous suivons l’illumination,
Nous perdons l’originalité.
18
Si nous sommes illuminés en toutes directions,
Même un instant,
Cela est supérieur au ku ordinaire.
19
Le changement du ku ordinaire (l’avant-ku)
Dépend de la naissance des illusions.
20
Ne pas chercher la vérité,
Seulement ne pas avoir de préjugés.
21
Ne demeurez pas dans les préjugés,
Ne recherchez pas le dualisme.
22
S’il nous reste un tant soit peu de notion de juste ou de faux,
Notre esprit sombre dans la confusion.
23
Le deux dépend de l’un.
Ne vous attachez pas à l’un.
24
Si un esprit ne se manifeste pas,
Les phénomènes seront sans erreur.
25
Pas d’erreur,
Pas de Dharma,
Pas de Dharma,
Pas d’esprit.
26
Le sujet s’évanouit en suivant l’objet,
L’objet sombre en suivant le sujet.
27
L’objet peut être réalisé en tant que véritable objet
Par la dépendance avec le sujet.
Le sujet peut être réalisé en tant que véritable sujet
Par la dépendance avec l’objet.
28
Si vous désirez comprendre le sujet et l’objet,
Finalement vous devez réaliser que deux sont ku.
29
Un ku identique à l’un et l’autre
Inclut tous les phénomènes.
30
Ne discriminez pas entre le subtil et le grossier,
Il n’y a aucun parti à prendre.
31
La substance de la grande Voie est généreuse,
Elle n’est ni difficile ni facile.
32
Les personnes ayant l’esprit étroit
Tomberont dans le doute.
33
Si nous adhérons à l’esprit mesquin,
Nous perdons toute mesure
Et basculons dans la voie de l’erreur.
34
Si nous l’exprimons librement, nous sommes naturels.
Dans notre corps, il n’y a aucun lieu où aller et demeurer.
35
Embrasser la nature,
Vous serez en harmonie avec la Voie.
35
Si nous faisons confiance à la nature,
Nous pouvons être en harmonie avec la Voie.
36
Ken hen s’oppose à la vérité,
Kontin s’en échappe.
37
Si nous désirons aller,
Prendre le seul et suprême véhicule,
Nous ne devons pas haïr les six souillures.
4
38
Si nous ne haïssons pas les six souillures,
Nos pouvons atteindre l’état de véritable bouddha.
39
L’home sage est non actif,
L’homme stupide aime et s’entrave lui-même.
40
Dans le Dharma, pas de différenciation,
Mais l’homme fou s’attache à lui-même
41
Se servir de l’esprit avec l’esprit,
Est-ce grande confusion ou harmonie ?
42
Dans le doute,
Les consciences de sanran et de kontin s’élèvent.
Dans la conscience du satori,
L’amour et la haine sont inexistants.
43
Au sujet des deux aspects de tous les éléments,
Nous voulons trop considérer.
44
Comme un rêve, un fantôme, une fleur de vacuité,
Ainsi est notre vie.
Pourquoi devrions-nous souffrir
Pour saisir cette illusion ?
45
Le gain, la perte, le juste, le faux,
Je vous en prie, abandonnez-les.
46
Si nos yeux ne dorment pas,
Tous nos rêves s’évanouissent.
47
Si l’esprit n’est pas soumis aux différentiations,
Toutes les existences du cosmos deviennent une unité.
48
Si notre corps réalise profondément l’unité,
Nous pouvons couper instantanément toutes les relations.
49
Si nous considérons toutes les existences avec équanimité,
Nous retournons à notre nature originelle.
50
Si nous examinons cela,
Rien ne peut être comparé.
51
Si nous arrêtons le mouvement,
Il n’y a plus de mouvement.
Si nous faisons se mouvoir l’immobilité,
Il n’y a plus d’immobilité.
52
Le deux étant impossible,
Le un l’est également.
53
Finalement, en dernier lieu,
Il n’y a ni règle ni régulation.
54
Si l’esprit coïncide avec l’esprit,
Les semences, les traces des actions s’évanouissent.
55
Le doute du renard n’existant pas,
Les passions disparaissent complètement,
Et soudainement apparaît la foi juste.
56
Tous les éléments étant impermanents,
Il n’y a aucune trace dans la mémoire.
57
Illuminer sa propre intériorité par la lumière du vide
Ne nécessite pas l’usage de la puissance de l’esprit.
58
En ce qui concerne hishiryo,
Considérer est très difficile.
59
Dans le monde cosmique de la réalité telle qu’elle est,
Il n’y a entité d’ego ni autres différences.
60
Si vous voulez réaliser le un,
Cela n’est possible que dans le non-deux.
61
Comme cela est non-deux,
Toutes choses sont identiques, semblables,
Tolérant les contradictions.
62
Les sages, l’humanité toute entière
Vont vers l’enseignement de la source originelle.
63
Un moment de conscience devient dix mille années.
64
Ni existence ni non-existence,
Partout devant nos yeux.
65
Le minimum est identique au maximum,
Nous devons effacer les frontières des différents lieux.
66
L’infiniment grand est égal à l’infiniment petit,
Nous ne pouvons voir les limites des lieux.
6
67
L’existence elle-même est non-existence.
La non-existence elle-même est existence.
68
Si cela n’est pas ainsi,
Vous ne devez pas seulement le protéger.
69
Le un lui-même est toutes choses,
Toutes choses elles-mêmes sont un.
70
Si cela est ainsi,
Pourquoi est-il nécessaire de considérer au sujet du non-fini ?
71
La foi en l’esprit est non-deux,
Non-deux est la foi en l’esprit.
72
Finalement la voie de notre langage sera totalement coupée,
Et le passé, le présent, le futur ne seront pas limités.

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Message par vaygas le Lun 26 Aoû 2019, 15:05

Maka Hannya Haramita Shingyo

Kan ji zai bo satsu. Gyo jin han-nya ha ra mi ta ji. Sho Ken va sur kai ku. Est-ce-sai ku yaku. Sha ri shi. Shiki fu i ku. Ku fu i shiki. Shiki soku ze ku. Ku soku ze shiki. Ju so gyo shiki. Yaku bu nyo ze. Shari shi. Ze sho ho ku so. Fu sho fu metsu. Fu ku fu jo. Fu zo fu gen. Ze ko ku chu. Mu Shiki Mu Ju, alors Gyo Shiki. Mu gen ni bi ze-shin ni. Mu shiki sho ko mi soku ho. Mu gen kai nai shi mu i shiki kai. Mu mu myo yaku mu mu myo jin. Nai shi mu ro shi. Yaku mu ro shi jin. Mu ku shu metsu do. Mu chi yaku mu toku. Je mu sho toku ko. Bodai sat-ta. E han nya ha ra mi ta ko. Shin mu kei ge mu ke ge ko. Mu u ku fu. Sur ri is-sai ten do mu so.Ku gyo ne han. San ze sho butsu. E han-nya ha ra mi ta ko. Toku a noku ta ra san myaku san bo dai. Ko chi han-nya ha ra mi ta. Ze dai jin shu. Ze dai myo shu. Ze mu jo shu. Ze mu à faire shu. Pas de jo is-sai ku. Shin jitsu fu ko. Ko setsu han-nya hara mi ta shu. Soku setsu shu watsu.
Gya tei gya tei hara gya tei. 
Hara so gya tei bo ji alors wa ka. 
Han-nya shin gyo.

MAKA HANNYA HARAMITA SHINGYO

Essence du Sutra de la Grande Sagesse qui permet d'aller au-delà
Le Bodhisattva de la Vraie Liberté et de la compassion, par la pratique profonde de la Grande Sagesse,
comprend que le corps et les cinq skandas (sensation, perception, pensée, activité, conscience) ne sont que vacuité, Ku, et par cette compréhension, il aide tous ceux qui souffrent.
 
O Sariputra, les phénomènes ne sont pas différents de Ku, Ku n'est pas différents des phénomènes.
Les phénomènes deviennent Ku, Kudevient phénomène (la forme est le vide, le vide est la forme), les cinq skandas sont phénomènes également.
O Sariputra, toute existence a le caractère de Ku, il n'y a ni naissance, ni commencement, ni pureté,ni souillure, ni croissance, ni décroissance.
C'est pourquoi, dans Ku, il n'y a ni forme, ni skandas, ni oeil, ni oreilles, ni nez, ni langue, ni corps, ni conscience.
Il n'y a ni couleurs, ni sons, ni odeur, ni goût, ni toucher, ni objet de pensée.
Il n'y a ni savoir, ni ignorance, ni illusion du déclin et de la mort.
Il n'y a ni origine de la souffrance, ni cessation de la souffrance.
Il n'y a pas de connaissance, ni profit, ni non-profit.
 
Pour la Bodhisattva, grâce à cette Sagesse qui conduit au-delà, il n'existe ni peur, ni crainte.
Toute illusion, tout attachement sont éloignés et il peut saisir la fin ultime de la vie, le Nirvana.
Tous les Bouddhas du passé, du présent et du futur,
par cette incantation (mantra) incomparable et insurpassable qui permet de trouver l'authentique réalité, Ku,
peuvent atteindre la compréhension de cette Suprême Sagesse qui délivre de toute souffrance.
 
Voici cette incantation :

" Aller, aller, aller ensemble au-delà du par-delà sur la rive du Satori "
vaygas
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Message par vaygas le Ven 30 Aoû 2019, 08:27

Takkesa ge – Le Sūtra du Kesa

Le Sūtra du Kesa

texte - Texte important du Zen Sangha
La sangha chante le Takkesa ge chaque matin
Présentation rapide : Le Takkesa ge (le Sūtra du Kesa) est traditionnellement le premier sūtra chanté, il exprime la foi dans le Kesa, le vêtement du moine, symbole de la transmission.
Chaque jour, juste après la méditation assise ce sūtra est chanté par les pratiquants dans les temples et les dojos zen. Les pratiquants ordonnés posent leur kesa sur la tête et chantent ensemble le Takkesa ge avant de le revêtir.
Traduction française :

Le Sūtra du Kesa

Ô vêtement de la grande libération
Kesa du champ du bonheur illimité
Je reçois avec foi l’enseignement de Bouddha
Pour aider tous les êtres sensibles
Version Japonaise :

Takkesa ge

Dai sai gedap-puku
Musō fuku den e
Hi bu nyorai kyō
Kō dō shoshu jō
texte - Texte important du Zen Rakusu-300x225
rakusu zen traditionnel “le petit kesa”

Il existe plusieurs sortes de Kesa :


  • Les Bodhisattvas reçoivent lors de leur ordination leur rakusu – le Kesa à cinq bandes.
  • Les moines et nonnes reçoivent leur rakusu, et leur grand kesa – le kesa à sept ou neuf bandes.
  • Les kesa de maîtres, le nombre de bande est toujours impaire et peut varier de 5 à 25 bandes.

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Les kesa à 9 bandes et plus sont portés lors des cérémonies, les kesa à 7 bandes sont portés lors de la méditation assise, le zazen. Les kesa à 5 bandes sont portés tous les jours.
La couture du Kesa fait partie des pratiques du bouddhisme zen, chaque pratiquants désirant recevoir l’ordination doit coudre son Kesa. La manière de coudre est enseignée au cours des ateliers coutures.
Au cours de la cérémonie d’ordination – prise de refuge dans les trois trésors, repentir de son mauvais karma passé et réception des préceptes bouddhiste – les futurs ordonnés reçoivent des mains du maître leur kesa et sont accueillis officiellement par la sangha.
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Message par vaygas le Mer 04 Sep 2019, 18:45

Shigu seigan mon
texte - Texte important du Zen Lotus-300x224Shu jo muhen sei gan do
Bon-no mujin sei gan dan
Ho mon muryo sei gan gaku
Butsu do mujo sei gan jo





Shigu seigan mon - Les quatre voeux du bodhisattva
Si nombreux que soient les êtres sensibles, je fais le voeu de les libérer tous.
Si nombreux que soient les illusions, je fais le voeu de les vaincre toutes.
Si nombreux que soient les Dharmas, je fais le voeu de les acquérir tous.
Si parfaite que soit la voie du Bouddha, je fais le voeu de la réaliser.

    La date/heure actuelle est Mar 17 Sep 2019, 04:41