
Lorsqu'on débute la pratique du bouddhisme, on est irrémédiablement
confronté à des obstacles et à des difficultés de toutes sortes. Dans
cet apprentissage, nous faisons tout d'abord le choix de nous asseoir,
ce que nous appellons méditer. Pour les débutants, la méditation, en
tant qu'expérience qui met en jeu le corps et l'esprit, est souvent
source de difficultés et d'interrogations. On vous demande d'être dans
le relâchement et vous ne sentez que des tensions. On vous demande
d'être dans la clarté et vous ne ressentez que de la confusion. Ca fait
mal aussi. Pour les Occidentaux, il est souvent impossible de croiser
les jambes en lotus ou en demi-lotus. La posture est difficile à tenir
surtout lorsqu'elle se prolonge plus de vingt ou trente minutes. Le
mental, également, apparaît comme un flot continu d'errances.

Comment faire ? Comment s'orienter lorsque le corps, le mental, ou les deux à
la fois, apparaissent comme des empêchements alors que nous sommes bien
conscients que nous ne pouvons justement méditer qu'avec ce corps et
avec cet esprit ? La question semble insoluble.
Que l'on
ait ou non une facilité naturelle à croiser les jambes, que l'on ait ou
non une facilité naturelle à se concentrer, le bouddhisme nous apprend
à aborder ce corps et ce mental autrement, de telle façon qu'ils ne se
vivent plus comme des obstacles mais comme de véritables instruments,
ou plutôt devrions-nous dire comme les lieux mêmes de l'éveil.
Pour
qu'ils deviennent des supports de l'éveil, deux attitudes fondamentales
sont nécessaires. Bien entendu, il existe des techniques précises pour
contrecarrer tel ou tel problème spécifique qui pourrait surgir au
cours de la méditation. On les apprend auprès d'un enseignant qualifié.
Mais ces techniques deviennent secondaires, presque inutiles, lorsqu'on
réalise pleinement ces deux attitudes.
La première
consiste à développer un sentiment de réelle bonté envers soi-même. La
seconde à se détourner de toute forme de compétition, que ce soit avec
soi-même ou avec les autres. Ces deux attitudes sont complémentaires et
se répondent mutuellement. Le chemin intérieur ne se joue pas contre
mais avec soi-même. Bien sûr, si on emprunte le chemin c'est à coup sûr
pour bouleverser sa vie et changer. Mais rien ne peut-être fait contre
soi. L'exigence est nécessaire mais la douceur aussi.
Parfois
l'on croit que la méditation consisterait à se faire violence à
soi-même, à tenir bon quoi qu'il arrive, assis droit les jambes
croisées. Que l'éveil serait à ce prix : souffrir totalement pour ne
plus souffrir! Chaque méditant conserve plus ou moins inconsciemment
une attitude compétitive. On a mal aux jambes, au dos, et on voudrait
absolument tenir jusqu'au coup de gong fatidique qui marquerait ou bien
notre victoire ou bien notre défaite. Qu'il est rageant de déclarer
forfait, de bouger et puis quelques instants d'après d'entendre le coup
de gong : si on avait su, on aurait tenu! Et puis si l'on se considère
comme un ancien, il n'est pas convenable de bouger. Il faut toujours
paraître zen devant les débutants!... Vous vous reconnaissez ?
Lorsqu'ils
développent ce genre d'attitudes, les méditants peuvent s'endommager
physiquement : notre corps n'est jamais celui d'un surhomme. Plus
sûrement, ils s'endommagent intérieurement. Car ces attitudes
conduisent à une grande rigidité. On croit être fort alors qu'on
s'entraîne simplement à être de plus en plus impassible. Méditer, c'est
aussi accepter ses faiblesses et ses limites.

En revanche, si l'on garde toujours à l'esprit et que l'on développe bonté
et absence de compétition, les difficultés se résolvent d'elles-mêmes.
Que ce soit d'ailleurs dans la méditation ou plus généralement dans le
vécu de notre vie, dans le chemin du coeur. Des questions comme
"faut-il tenir ou ne pas tenir ?" n'apparaissent même plus. Bien sûr
nous continuerons toujours et encore à affronter des obstacles. Mais
leurs pouvoirs de destruction se dissolveront à coup sûr.
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