Me revoilà avec l'enseignement d'Akshayamati, la suite du texte est intitulé "Les évocations de l'Eveillé" et décrit les qualités de l'expérience éveillée. Il décrit dès lors les effets de l'abandon du mécanisme dualiste, par l'abandon de la surimpositions de jugement et de caractéristiques produisant l'illusion de la réalité objective et réelle des phénomènes et du "moi".
"Quiconque a abandonné l'attachement aux caractéristiques de la forme réalise la perfection de générosité; quiconque tranche le continuum des caractéristiques de la formes réalise la perfection d'éthique; quiconque atteint la nature ultime qui est l'élimination des caractéristiques de la forme réalise la perfection de patience; quiconque voit l'isolement des caractéristique de la forme réalise laperfection de persévérence; quiconque n'établit pas en l'esprit les caractéristique de la forme réalise la perfection de méditation; quiconque est dépourvu des causes de la pensée discursive au regard des caractéristiques de la forme réalise la perfection de sagesse."
(p220)
On voit ici la relation qui est faite entre l'abandon progressif des surimpositions et le développement de la bodhicitta (Esprit d'Eveil càd la volonté de se liberer pour le bien de tous les êtres) par les "six perfections". Générosité, éthique, patience, persévérence, méditation et sagesse croissent naturellement par le dévoilement de la nature des phénomènes. Une fois encore ce texte insiste sur la relation faussée qui est réalisée spontannément dans l'expérience ordinaire et souffrante entre la forme et la ou les caractéristiques. La forme perçue se donne en tant que telle et donc en tant qu'objet individuel séparé à travers la caractéristique qui l'induit. Par exemple, dans la perception pure sans caractéristiques qu'on peut avoir dans la méditation, les formes n'apparaîssent pas comme des objets séparés, ils sont simplement la manifestation pure de l'expérience. Au sein de cette expérience aucune discrimination n'est opéré entre ces formes, l'esprit est libre de focalisations sur un ou des traîts particuliers de cette manifestation paisible, l'esprit entre en égalité, il ne focalise pas et tend à rester dans dans un vigilance ouverte à tout ce qui se présente. L'esprit ne focalise pas non plus le "moi", le sentiment d'un "moi" en tant qu'entitée séparée n'apparaît que si il y a jugement ou saisie d'un contenu mental quelconque.
Au contraire, maintenant si l'esprit focalise sur un traît de l'expérience en particulier, la partialité s'insinue immédiatement, un aspect particulier de l'expérience prend une place surdéterminée par rapport aux autres, un jugement de caractéristique sur la forme discriminée vient lui donner un aspect concret et l'objet séparé apparaît comme tel à l'esprit et lance la production discursive, lié à des jugements, souvenirs, phantasmes, etc. L'esprit se referme alors et toutes les émotions négatives ont le champs libre pour s'exprimer. Les caractéristiques sont essentiellement des pensées, des idées, ...dire cet objet ou personne est beau, laid, bon, mouvais, sympatique, antipathique, utile, inutile, intéressant, inintéressant, ... induit déjà de fait une hierarchisation et donc une discrimination dans le réel, la conscience sort de l'égalité, de l'équanimité. L'objet prend de la réalité aux yeux de cette conscience une réalité surestimée, tend à rendre permanent ce jugement et la sensation (plaisir, aversion, jalousie, orgeuil, ..) que cette discrimination produit, l'attachement s'en suit, l'esprit se ferme aux alternatives de jugement et donc aux autres points de vue possible ainsi qu'au caractère mouvant de la réalité, le jugement tend à se poser comme absolu, permanent et se présente comme une caractéristique du "moi".
L'égalité et l'équanimité dans le bouddhisme est donc tout le contraire que la perte de conscience de l'expérience, c'est au contraire une hyperconscience de celle-ci où l'esprit est présent sans différenciation à tout ce qui se manifeste et ne se bloque sur rien, sur aucune forme parce qu'il relache toute les pensées qui pourraît les discriminer. L'expérience du méditant est donc très large, très fluide et souple. L'action le devient tout autant et étrangement on s'apperçoit qu'il n'est pas nécesaire de discriminer pour agir.
Pour montrer cette qualité de l'esprit la tradition du Mahamoudra donne cette analogie. Si par exemple un petit enfant entre pour la première fois dans un temple tout lui apparaît de manière indifférencié, bien que les couleurs et les formes, des divinités et objets rituels lui apparaîssent celle-ci ne sont pas sortie et discriminée de l'ensemble de se qui se manifeste par ce qu'il n'a pas la connaissance des différences entre les objets, il ne connait pas les noms.
Bien sur l'analogie s'arrête là parce qu'il aura peut-être des sentiments, la peur devant l'image d'une divinité couroucée ou le réconfort devant une image de Tara. Donc malgrés son faible bagage conceptuel il discrimine déjà, parce que la discrimination est aussi liée au simple fait d'attribuer de la réalité à une chose, le simple fait de dire ne fusse qu'intuitivement le "Mahakala" sur le "Tankha" est vrai est déjà une discrimination même si on pas les mots pour le dire. D'ailleurs une partie de l'angoisse enfantine est liée au fait de ne pas pouvoir nommer les choses de manière adéquate. Donc il ne s'agit pas ici de dire que la méditation est un exercice de régression parce que nous connaissons les noms, nous avons une grand bagage de souvenir d'images, de formules, de paroles entendue par-ci par là de manière passive ou active et qui viennent se surimposer induisant une limite, une entitée dans l'expérience. De plus l'expérience d'ouverture qui s'offre dans le "laché" de l'acte de jugement et de surimposition provoque une expérience de clarté et avec le temps et l'entrainement une luminosité s'installe dans celle-ci et cette luminosité à son tour produit un effet de détente de la conscience, les idées, images, souvenirs, pensées discursives et toutes les émotions nocives qui y sont liées se disipent de plus en plus rapidement, permetant à la conscience de revenir rapidemment à l'équanimité et la paix qu'elle permet. Cette luminosité porte en elle-même les qualités de compassion et de sagesse, c'est ce qu'on appelle dans le bouddhisme la "Vue". Chacune des six perfection reprise au-dessus mériteraient d'être analysée mais on comprend déjà comment le dévelppement de la vue et l'abandon des caractéristiques permet le développement de plus en plus aisée des "six perfections".
Donc pour entrer dans l'équanimité, le pratiquant cherchera d'abord à développer la "méditation pacifiante", celle-ci consiste à trouver un support non-conceptuel par exemple un point sur le sol, ou le vas et vient de la respiration ou une sensation quelconque du corps sur lequel on pose son attention, en maintenant son attention on crée un espace où les pensées et concepts son rendu conscient par cette vigilence, on les voit plus facilement et on les "lache" simplement en revenant sur le support. On peut aussi utiliser un support mental comme une visualisation par exemple une sphère de lumière devant soi, l'image ne peut rester stable, elle part continuellement, quand l'esprit "part" sur d'autres contenus de pensée (un jugement, un souvenir, etc..) on revient sur la visualisation de la sphère et ainside suite. Ce type d'entrainement permet de familiariser l'esprit au "lacher" des pensées et les laisser passer sans s'y attacher ni s'y engluer. Dans la post-méditation (c'est-à-dire dans l'activité quotidienne) on développe la tendance à ne plus se laisser impressionner par les pensées à les laisser passer et à moins se laisser emporter par les disriminations, la fixation sur les objets, les pensées, les paroles, l'attachement et les émotions qui vont avec... développant une plus grande stabilité émotionnelles.
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