Dossier : Les bouddhistes pensent-ils ?

par **Admin** Ven 26 Oct 2007, 14:15

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Dossier : Les bouddhistes pensent-ils ?

par Admin Ven 26 Oct 2007, 14:15

Dossier : Les bouddhistes pensent-ils ?

La question de notre titre, aussi provocatrice soit-elle, mérite d’être posée... et élucidée !
La parution d’un numéro spécial du Nouvel Observateur sur « La philosophie bouddhiste » (voir page 11) est là pour nous le rappeler : ce n’est pas le moindre paradoxe du bouddhisme en France que de nous montrer, le plus souvent, des « bouddhistes français » répétant à l’envi, dans la presse, que le bouddhisme est sans dogme et que la pratique se passe d’étude et, dans le même temps, de voir les maisons d’édition multiplier (et de façon presque exclusive) la publication d’oeuvres de « penseurs bouddhistes » aussi complexes qu’un Nâgârjuna ! Mais la raison de ce paradoxe éditorial français - qu’évoque Fabrice Midal, ci-dessous - n’est-il pas à chercher dans le bouddhisme lui même ? Qu’on pense, par exemple, au paradoxe du Zen, « transmission en dehors des écritures » - si l’on en croit le quatrain attribué à Bodhidharma – et dont les patriarches ont été parmi les écrivains bouddhistes les plus prolifiques ! De manière générale, si l’on parle des monothéismes comme des religions du Livre, on pourrait tout aussi bien présenter le bouddhisme comme celle des bibliothèques... Qu’on pense d’ailleurs au Bouddha lui-même qui, dans les sûtra canoniques, ne manquent jamais de rappeler qu’étudier sans pratiquer équivaut à garder les vaches d’autrui, mais tout en insistant auprès de ses disciples, tout aussi régulièrement, pour qu’ils étudient et diffusent le Dharma tel qu’il l’a lui-même enseigné, en en respectant strictement l’esprit, mais aussi la lettre... Dans sa contribution, Françoise Bonardel nous rappellera (page 5) combien les mots peuvent nous tromper, quand on les emploie sans les connaître pour ce qu’ils sont. Tâche salutaire qui n’est pas très différente, finalement, de celle du Bouddha lui-même lorsqu’il précisait - voire redéfinissait- les termes du vocabulaire brahmanique employés à son époque ! Bhikkhu Bodhi (page 6), de son côté, met bien en évidence le rôle de défricheur de la pensée « juste », sans laquelle l’expérience de la méditation ne reste que celle de notre ego et du samsâra, au lieu de nous orienter vers l’expérience libératrice qui met fin à la souffrance... Plus qu’une apologie de l’étude et de l’intellect, tous ces textes ont ainsi pour vocation de nous montrer que l’emploi de la pensée ne se résout pas au seul usage qui est le plus courant en Occident : on peut s’en servir sans en rester prisonnier, on doit s’en servir pour se libérer ! Dominique Trotignon

Le « paradoxe Nâgârjuna » dans l’édition français

Depuis quelques années, le nombre d’ouvrages consacrés à Nâgârjuna ne cesse de s’accroître... ce qui est assez paradoxal tant cet auteur est l’un des plus austères et des plus difficiles de la tradition bouddhiste. Nâgârjuna est un moine bouddhiste indien qui a vécu sept ou huit siècles après le Bouddha. Il est le fondateur de l’Ecole Mâdhyamika, dite « du Milieu », et l’auteur de nombreux ouvrages présentant la vacuité. Pour la rigueur de ses démonstrations et l’ampleur de son approche, son influence va marquer profondément l’histoire du bouddhisme et en renouveler la présentation. Mais pourquoi un tel intérêt pour Nâgârjuna dans notre Occident contemporain ? Il est intéressant de remarquer que les deux autres principaux penseurs du Mahâyâna, Asanga et Vasubandhu, fondateurs de l’école Cittamatra, sont bien moins étudiés en Occident. Estce en raison du préjugé des Tibétains contre l’école Cittamatra, et leur préférence pour le Madhyamaka de Nâgârjuna ? Pourtant la pensée d’Asanga et de Vasubandhu est d’une extrême richesse, elle contient un aspect descriptif du monde et de notre condition qui sont une aide précieuse sur le chemin et d’une extraordinaire pertinence dans la situation historique qui est la nôtre.

Si Nâgârjuna ouvre une voie pour nous délivrer de tous les concepts qui empêchent la progression conceptuelle, la description de la pratique pour nous en extraire ne peut être ignorée.

Autrement dit, il ne serait pas souhaitable que la compréhension du bouddhisme se limite à celle de Nâgârjuna et de la vacuité... qui, paradoxalement, risque de conforter un certain nombre de nos préjugés. Car, s’il est agréable pour l’esprit de se confronter à une, pensée aussi exigeante, on peut se demander si, dans l’Occident devenu nihiliste, elle peut avoir une opérativité suffisante. Autrement dit : la démarche logique peut-elle suffire à nous libérer de nos obscurcissements, notre monde n’est-il pas marqué par une crise profonde que la cohérence logique ne peut suffire à lever ? Fabrice Midal

Source: Université Bouddhique Européenne

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