Un article intéressant

Article du Monde du 11 Septembre 2007

Qu'est-ce qui a changé dans le rapport entre chrétiens et juifs depuis les lendemains de la Shoah, il y a soixante ans ?
Paul Thibaud : Ce qui a changé, c'est le fait, pour les chrétiens, d'admettre la permanence du peuple juif après l'Incarnation du Christ. C'est l'idée que cette permanence du peuple juif, ou son "endurcissement", comme disait l'apôtre Paul, contribue même, d'une certaine manière, au salut des
nations. Une fois ce pas considérable franchi par l'ensemble des Eglises, on peut s'interroger sur le rapport nouveau qui s'annonce. Pourquoi dialoguer, en soi ou entre soi ?
A cela le pape Jean Paul II a répondu clairement : pour savoir qui nous sommes. C'est l'identité chrétienne qui se formule face au judaïsme dont elle vient, mais qu'elle ne pourra jamais complètement assimiler, réduire à elle-même. Du reste, l'introduction de textes de l'Ancien Testament dans la liturgie montre que la méditation et la célébration chrétiennes ne se font pas en oubliant le peuple juif.

Alain Finkielkraut : Je dois d'abord préciser que je ne suis ni un notable communautaire ni un juif de l'étude. Notre rencontre n'est pas celle d'un représentant autorisé du judaïsme avec un intellectuel chrétien. Je parle en mon nom et j'observe, moi aussi, un très grand événement : après le traumatisme de l'extermination et le malaise provoqué par le "silence" du pape Pie XII, l'Eglise a rompu avec ce que Jules Isaac, dont on sait l'influence qu'il a eue sur Jean XXIII, le plus grand pape du XXe siècle, appelait "l'enseignement du mépris".
Hérité de saint Paul, le mépris chrétien visait le juif charnel. Il se fondait sur une opposition tranchée entre l'esprit et la chair.
L'esprit, c'était la foi. Et la chair, c'était principalement deux choses : la filiation et la convoitise. L'universalité de la Nouvelle Alliance était censée avoir mis fin au privilège héréditaire des descendants d'Abraham, et les juifs étaient accusés de ne pas comprendre leurs propres Ecritures : celles-ci annonçaient le règne de la charité, mais, comme ils étaient eux-mêmes incapables de s'élever au-dessus des valeurs matérielles, ils furent, comme dit Pascal, déçus "par l'avènement ignominieux et pauvre du Messie" et ils en devinrent les plus cruels ennemis.
Ce mépris n'a plus cours. En 1980, à Mayence, lors de sa rencontre
avec la communauté juive d'Allemagne, Jean Paul II a salué "le peuple de Dieu de l'Ancienne Alliance qui n'a jamais été révoquée".
Le juif charnel est réhabilité. L'Eglise fait droit désormais à l'expression dans laquelle tous les juifs se reconnaissent : "De génération en génération."
La "repentance" dans le monde chrétien n'a pourtant pas fait l'unanimité.

P. T. : Elle est acceptée en France depuis la déclaration des évêques à Drancy en septembre 1997. Ce qui paraît moins clair, c'est la substance de cette repentance. On reconnaît qu'en dépit de la participation des chrétiens au "sauvetage" de beaucoup de juifs en France (la consultation du Livre des Justes est à cet égard probante), l'Eglise en tant qu'institution n'est intervenue que grâce à une poignée d'évêques. On sait que les jésuites de Fourvière qui ont fait Témoignage chrétien n'ont pas obtenu une protestation de la faculté de théologie. La question du rapport entre
l'antijudaïsme de la tradition chrétienne et l'antisémitisme moderne
est également ouverte. La déclaration Nous nous souvenons du Vatican (1998), qui les séparait complètement, n'a pas convaincu.
On ne peut, dans l'autre sens, dire, comme l'ont fait Jules Isaac et Raul Hilberg, que le nazisme est un concentré virulent de l'antijudaïsme chrétien. Le nazisme était antichrétien. Pourtant, il est apparu en terre de chrétienté, entre Vienne et Munich, d'où il s'est diffusé dans toute l'Allemagne. Cela renvoie aux effets d'une domination cléricale qui a pesé à la fois sur le judaïsme marginalisé et sur le peuple chrétien lourdement encadré. Le nazisme est apparu quand les pouvoirs politiques sur lesquels s'appuyait cette domination ont été ébranlés. La révolte contre l'oppression
cléricale que le nazisme exprime s'est retournée contre ceux - les
juifs - que ces pouvoirs avaient marginalisés. Au-delà de la réflexion que cet épisode suggère sur les effets de certains régimes de chrétienté, cela indique aussi une tâche actuelle et nouvelle : celle de partager l'histoire avec les juifs, de nous placer avec eux dans une attitude de responsabilité pour le monde que nous habitons.
A. F. : Quand une génération se livre à la repentance, c'est pour affirmer, en réalité, sa supériorité morale sur les générations précédentes. La France est aujourd'hui peuplée de pénitents arrogants qui auraient pris le maquis dès 1940 et qui hurlent au fascisme à la moindre occasion pour bien montrer de quel bois résistant ils se chauffent. Cette repentance n'est pas un mea culpa, c'est une pratique effrontément narcissique et anachronique de la mémoire.

Mais l'Eglise est une institution. Rapport de soi à soi, la repentance lui coûte. Celle-ci est donc authentique et d'autant plus nécessaire que la malédiction du juif charnel est l'argumentaire fondamental où puisent tous les antisémitismes, même le racisme nazi. Il serait trop facile de réduire le nazisme à un déchaînement de paganisme contre la civilisation judéo-chrétienne. Les Aryens, dans la vision nazie, étaient les dépositaires de l'Idéal, la race de l'Esprit ; c'est pour libérer l'humanité de l'étreinte du
matérialisme qu'ils ont entrepris l'extermination de la "race
juive".
P. T. : Un idéalisme de la race, c'est bizarre pour les nazis...
A. F. : C'est pourtant vrai.
P. T. : A propos du juif charnel, je voudrais faire une distinction.
Il y a la polémique dont on trouve l'écho dans les Evangiles : les disciples de Jésus reprochent à ceux des juifs, majoritaires, qui n'ont pas suivi leur maître, d'avoir été aveuglés par des images de grandeur. C'est une chose, mais c'en est une autre que de rapporter ensuite cette polémique à une essence du juif, qui serait définitivement "charnel", alors que, par contraste, les chrétiens seraient "spirituels". La conséquence est que l'accusateur se rend coupable de ce dont il accuse l'autre : au juif on reproche le goût de la puissance, mais cela alimente la volonté de puissance du chrétien. Si cela s'est produit, c'est que les juifs avaient été, dans l'esprit et au bénéfice des chrétiens, sortis, démis de l'histoire. La représentation que l'on avait d'eux s'est bloquée.


JCB