Le Bouddha historique et ses 12 actions
Le Bouddhisme Mahayana considère que Sakyamuni avait déjà atteint l'illumination avant sa naissance en tant que prince Gautama à Lumbini, il y a environ 2500 ans. Ils voient en sa vie sur terre une partie des conséquences de cette illumination : un drame nécessaire qui s'est déroulé en douze actions, dont chacun (y compris son "atteinte de l'illumination" vue à travers les yeux des gens d'ici) devaient jouer un rôle vital pour apporter le message intemporel de la vérité universelle à notre monde.
Chacune des douze étapes aida à l'établissement adéquat de son enseignement pour le(s) millénaire(s) à venir, et chacune avait quelque chose qui contribuerait au renforcement qui serait apporté à notre planète. La venue d'un Bouddha enseignant coïncide avec un moment clé de la destinée de notre monde, et du cycle complexe des réincarnations de ses habitants. Accomplir les douze actions est la manière dont chacun des mille et deux Bouddhas enseignants qui visitent notre Terre, avant son embrasement final par le soleil, remettra en mouvement la roue de la vérité. La vie noble, exemplaire qu'ils accomplissent en ce temps est l'émanation suprême (nirmanakaya suprême).
Les douze actions sont :
- de quitter les cieux et de se manifester sur terre au moment le plus adéquat,
- d'entrer dans le ventre d'une mère, et ainsi de naître dans la famille la plus appropriée pour ce qui allait suivre,
- de naître de manière miraculeuse,
- de grandir en démontrant des prouesses physiques uniques et une grande intelligence mentale,
- de se réjouir de ses compagnons et des plaisirs les plus raffinés que la vie mondaine put offir,
- de quitter les mondanités,
- de pratiquer l'ascétisme de manière plus radicale qu'on ne le fit jamais et alors d'y renoncer parce que ce n'est pas pertinent,
- d'aller à l'endroit où les Bouddhas de ce monde manifestent l'illumination,
- et là de vaincre les énergies négatives de ce monde,
- d'indiquer la reconnaisance de la voie du milieu et d'atteindre l'illumination,
- d'enseigner les vérités universelles, et
- d'entrer en le nirvana.
Si le prince Gautama n'avait pas été un prince riche, charmant et habile, s'il n'avait pas eu plus de femmes belles qu'aucun autre homme, ni s'il avait été un meilleur athlète et érudit etc., comment aurait-il pu être crédible plus tard, en tant que gautama Bouddha déclarant que les possessions mondaines ne sont pas tout ? S'il n'avait été qu'un pauvre yogi, beaucoup auraient pu l'accuser de trouver que les raisons étaient trop vertes en ce qui concernerait des plaisirs mondains qu'il n'aurait jamais connus. Aussi, comment aurait-il pu convaincre les gens de la non-nécessité de l'auto-mortification, si lui-même n'avait pas erré sans nourriture, s'il n'avait été assis au soleil indien brûilant de midi, sans boire etc., d'une manière qui surpassait tout ce qu'aucune autre personne ait jamais fait ?
Chaque aspect de la vie du Bouddha contient une grande signification. Ce n'est pas seulement la vie finale et parfaite d'un être qui a travaillé sa pureté au travers de centaines de vie, mais c'est le drame parfait d'un enseignement : un modèle pour une ère à venir, un point de référence à l'aune duquel tout le reste peut se mesurer.
Emanations
L'émanation enseignante du Bouddha en tant que prince Gautama, apporta la grâce au monde pendant 84 années. A travers l'ère de cinq mille années édifiée par son illumination, il reste constamment présent, sous d'autres formes, et donne des enseignements à ceux dont l'esprit est assez pur pour en être conscient. Ils peuvent y avoir des émanations apparaissant d'une infinité de manières, animées ou inanimées, de temps en temps, pour aider les êtres humains et les autres êtres.
Au-delà de ceux--ci, il se trouve une présence enseignante constante qui est si pure et si puissamment directe que seuls ceux qui ont atteint les dix niveaux de l'absorption constante dans le vide possèdent la subtilité et la force d'esprit d'en être conscients. Appelé le sambhogakaya, c'est un éta de transfiguration mentale qui n'est plus souillé par la confusion de l'ignorance mondaine. Dans cet état, toute vision, et chaque son sont chargés d'une signification profonde et joyeuse. Son expérience se constitue de milliers d'interfaces, chacune étant parfaite et pleine de sens, avec la puissance globale et universelle de l'illumination. Ce sont ce qu'on appelle les terres pures : l'expérience pure.
Bien que l'état de Bouddha (la "bouddhéité") et sa sagesse ne puissent jamais être réalisés en ce qu'ils sont avant qu'on ait atteint l'illumination complète, et qu'on le soit devenu, les bodhisattvas en font l'expérience indirecte à travers les portes de leur esprit et de leurs sens, comme des états de discernement visionnaires. Loin de la souffrnace et cependant en émanation pour aider ceux qui souffrent, profondément enracinés dans la paix et la sagesse, nourris par cet esprit toujours croissant de la perfection, ils jouissent de l'accès le plus fin à l'illumination. Leur manière d'expérimenter l'illumination est appelée sambhogakaya, qui signifie accès complet, pleine réjouissance.
A côté des lignées d'enseignement qui remontent directement au temps du nirmanakaya de Sakyamouni, il y a vingt-cinq siècles en Inde, il y a a d'autres qui ont émergé à travers les époques. Ils émanent de son sambhogakaya, et sont expérimentés en tant que tels par les enseignants bodhisattves éclairés jousqu'au jour présent. L'esprit de Bouddha apporte donc des ensignements au monde, et, lorsque c'est nécessaire, pour rencontrer ses besoins changeants.
Tilopa était un tel bodhisattva, ainsi éclairé. Il avait réuni et pénétré la signification des enseignements de plus de cent parmi les gourous bouddhistes les plus évolués de son époque, il obtint l'illumination totale, et devint inséparable de l'esprit du Bouddha, exprimant à ce moment le célèbre couple :
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