l'entraînement graduel ( GANAKAMOGGALLANA SUTTA )

par Invité Lun 14 Juil 2008, 01:10

Invité: Invité

Message n°1

l'entraînement graduel ( GANAKAMOGGALLANA SUTTA )

par Invité Lun 14 Juil 2008, 01:10

Verset 19.1

Ainsi ai-je entendu: Une fois, le Bienheureux séjournait dans la résidence monastique fondée par Migara-Mata, dans le monastère de l'Est, près de la ville de Savatthi. Alors, un jour, le brahmane nommé Ganaka-Moggallana s'approcha du Bienheureux. S'étant approché, il échangea des compliments de politesse et des paroles de courtoisie, puis s'assit à l'écart sur un côté.

Verset 19.2

S'étant assis à l'écart sur un côté, le brahmane Ganaka-Moggallana dit au Bienheureux: Tout comme, ô vénérable Gotama, dans cette résidence monastique fondée par MigaraMata on peut voir un entraînement graduel, une action graduelle, une pratique graduelle jusqu'au dernier étage, de même chez les brahmanes on peut voir un entraînement graduel, une action graduelle, une pratique graduelle concernant leurs études (sur les Veda).

Verset 19.3

De même, ô vénérable Gotama, chez les archers on peut voir un entraînement graduel, une action graduelle, une pratique graduelle concernant l'archerie. De même, ô vénérable Gotama, chez nous dont la profession est la comptabilité on peut voir un entraînement graduel, une action graduelle, une pratique graduelle concernant le métier de comptable.

Verset 19.4

Lorsque nous trouvons un élève, tout d'abord nous lui apprenons à calculer: un-premier, deux-deuxième, trois-troisième, quatre-quatrième, cinq-cinquième, six-sixième, sept-septième, huit-huitième neuf-neuvième, dix-dixième, et ainsi nous lui apprenons d'abord à compter jusqu'à cent.

Verset 19.5

De même, ô vénérable Gotama, est-il possible d'indiquer un entraînement graduel, une action graduelle, une pratique graduelle en ce qui concerne votre Doctrine et votre Discipline? - Oui, ô brahmane, il est possible d'indiquer un entraînement graduel, une action graduelle, une pratique graduelle dans cette Doctrine et dans cette Discipline.

Verset 19.6

Tout comme un entraîneur de chevaux très habile qui, ayant trouvé un cheval de pure race, tout d'abord l'entraîne en mettant le mors de bride, et ensuite l'amène aux autres entraînements, le Tathagata aussi ayant trouvé un individu domptable, tout d'abord l'entraîne en disant: "Venez, ô moine, soyez vertueux, vivez en maîtrisant les sens par les restrictions. Vivez en pratiquant la bonne conduite et vivez en voyant du danger même dans les moindres fautes. Vivez en vous entraînant vous-même dans le Code de discipline."

Verset 19.7

Lorsque, ô brahmane, le disciple est vertueux, lorsqu'il vit en maîtrisant ses sens par les restrictions, lorsqu'il vit en pratiquant la bonne conduite et en voyant du danger dans les moindres fautes, lorsqu'il vit en s'entraînant lui-même dans le Code de discipline, le Tathagata alors l'entraîne à nouveau, en disant: Venez, ô moine, soyez vigilant à propos de vos organes sensoriels.

Verset 19.8

Par exemple, ayant vu une forme au moyen de votre œil, ne soyez pas plongé dans ses apparences générales ni dans ses détails car, en conséquence de ce que cet organe de l'oeil demeure non maîtrisé, les choses mauvaises et vicieuses, la convoitise et la tristesse, peuvent s'introduire dans votre pensée. Maîtrisez donc bien l'organe de l'oeil et achevez le domptage de l'organe de l'oeil.

Verset 19.9

Egalement, ayant écouté un son au moyen de votre oreille (...)

Verset 19.10

Ayant senti une odeur au moyen de votre nez (...)

Verset 19.11

Ayant goûté une saveur au moyen de votre langue (...)

Verset 19.12

Ayant senti une chose tangible au moyen de votre corps (...)

Verset 19.13

Ayant reconnu un objet mental au moyen de votre pensée, ne soyez pas plongé dans ses apparences générales ni dans ses détails car, en conséquence de ce que cet organe de la pensée demeure non maîtrisé, les choses mauvaises et vicieuses, la convoitise et la tristesse, peuvent s'introduire dans votre pensée. Maîtrisez donc bien l'organe de la pensée et achevez le domptage de l'organe de la pensée.

Verset 19.14

Lorsque, ô brahmane, le disciple a maîtrisé ses organes sensoriels, le Tathagata alors l'entraîne à nouveau, en disant: "Venez, ô moine, soyez modéré lorsque vous mangez. Mangez attentivement en réfléchissant: Je me sers de cette nourriture non pour le plaisir, non pour l'exagération de la vigueur, non pour l'esthétique, non pour la beauté, mais simplement pour maintenir l'existence de ce corps, pour supprimer la souffrance, pour favoriser la Conduite pure car, ainsi, je mettrai fin à la souffrance ancienne, je ne produirai pas de nouvelles souffrances et, de cette façon~ mon existence sera irréprochable et heureuse."

Verset 19.15

Lorsque, ô brahmane, le disciple est devenu modéré dans ses repas, le Tathagata alors l'entraîne à nouveau, en disant: Venez, ô moine, vivez en vigilance. Pendant la journée, lorsque vous marchez, lorsque vous restez immobile, purifiez votre pensée des états mentaux entravés. Pendant la première partie de la nuit, couchez-vous en la posture du lion, attentif, en pensant à votre lever du lendemain matin. Puis, dans la dernière partie de la nuit, lorsque vous vous levez, lorsque vous marchez, lorsque vous restez immobile, lorsque vous vous asseyez, purifiez votre pensée des états mentaux entravés."

Verset 19.16

Lorsque, ô brahmane, le disciple est tout entier vigilant, le Tathagata alors l'entraîne à nouveau, en disant: "Venez, ô moine, vous possédez l'attention et la conscience. Soyez quelqu'un qui agit avec conscience. Soyez attentif et conscient. Allant ou revenant, soyez parfaitement conscient. Regardant devant ou autour de vous, soyez parfaitement conscient. Etendant ou repliant vos membres, soyez parfaitement conscient. Portant le bol à aumône et les vêtements monastiques, soyez parfaitement conscient. Mangeant, buvant, mâchant, soyez parfaitement conscient. Déféquant, urinant, soyez parfaitement conscient. Marchant, étant debout, vous asseyant, vous endormant, vous éveillant, parlant, vous taisant, soyez parfaitement conscient."

Verset 19.17

Lorsque, ô brahmane, le disciple possède l'attention et la conscience dans ses actes quotidiens, le Tathagata alors l'entraîne à nouveau, en disant: "Venez, ô moine, choisissez un logement solitaire, dans la forêt, au pied d'un arbre, dans la montagne, une grotte, une caverne, un cimetière, un plateau boisé, un endroit découvert, une meule de paille."

Verset 19.18

Il choisit alors un logement solitaire, dans la forêt, au pied d'un arbre, dans la montagne, une grotte, une caverne, un cimetière, un plateau boisé, un endroit découvert, une meule de paille. Etant revenu de sa tournée d'aumône, après son repas, il s'assied en repliant et croisant les jambes, posant son corps bien droit, fixant son attention.

Verset 19.19

Ainsi, ayant abandonné la convoitise en ce monde, il demeure, la pensée débarrassée de convoitise. Il purifie sa pensée de la convoitise.

Verset 19.20

Ayant abandonné la haine et la méchanceté, il demeure, la pensée débarrassée de méchanceté. Il purifie sa pensée de la haine et de la méchanceté.

Dernière édition par karma dam tcheu dadreun le Lun 14 Juil 2008, 01:12, édité 1 fois

par Invité Lun 14 Juil 2008, 01:11

Invité

Invité: Invité

Message n°2

Re: l'entraînement graduel ( GANAKAMOGGALLANA SUTTA )

par Invité Lun 14 Juil 2008, 01:11

Verset 19.21

Ayant abandonné la paresse et la torpeur, il demeure, la pensée débarrassée de la paresse et de la torpeur. Attentif, pleinement conscient de ce qu'il voit, il purifie sa pensée de la paresse et de la torpeur.

Verset 19.22

Ayant abandonné l'agitation et le regret, il demeure, la pensée débarrassée d'agitation et de regret. La pensée apaisée intérieurement, il purifie sa pensée de l'agitation et du regret.

Verset 19.23

Ayant abandonné le doute, il demeure ayant franchi le doute. Ne se posant plus de questions concernant les choses bonnes, il purifie sa pensée du doute.

Verset 19.24

Ayant éliminé ces cinq entraves qui sont des souillures de la pensée et qui sont nuisibles à la sagesse intuitive, s'étant séparé des désirs sensuels, s'étant séparé des mauvaises pensées, le disciple entre dans le premier recueillement (pathamajjhana), pourvu de raisonnement et de réflexion, qui est joie et bonheur, né de la séparation (des choses mauvaises), et il y demeure.

Verset 19.25

Après cela, ayant mis fin au raisonnement et à la réflexion, le disciple entre et demeure dans le deuxième recueillement (dutiyajjhana), qui est apaisement intérieur, unification de la pensée, qui est dépourvu de raisonnement et de réflexion, né de la concentration, et consiste en bonheur.

Verset 19.26

Puis, se détournant du bonheur, le disciple vit dans l'indifférence, conscient et vigilant, il ressent dans son corps le bonheur, en sorte que les êtres nobles l'appellent: "Celui qui, indifférent et attentif, demeure heureux "; il entre ainsi et demeure dans le troisième recueillement (tatiyajjhana).

Verset 19.27

Enfin, s'étant débarrassé du bonheur et s'étant débarrassé de la peine, ayant supprimé la gaieté et la tristesse antérieures, le disciple entre et demeure dans le quatrième recueillement (catutthajjhana), où ne sont ni plaisir ni douleur, mais qui est pureté parfaite d'attention et d'indifférence.

Verset 19.28

Telle est, ô brahmane, mon instruction pour les disciples qui sont encore des " étudiants ", qui n'ont pas encore atteint la perfection, mais qui demeurent dans l'espoir d'obtenir la libération incomparable par rapport aux liens.

Verset 19.29

Cependant, en ce qui concerne les disciples qui ont déjà atteint la perfection, qui ont détruit les souillures, qui ont vécu dans la Conduite pure, qui ont achevé ce qu'ils devaient achever, qui ont déposé leur fardeau, qui ont détruit complètement leurs liens, qui ont été libérés par la connaissance - ces instructions sont destinées à leur confort ici et maintenant et à leur séjour attentif et vigilant.

Verset 19.30

Cela étant dit, le brahmane Ganaka-Moggallana dit au Bienheureux: Alors, ô vénérable Gotama, étant exhortés ainsi, étant instruits ainsi, tous les disciples du vénérable Gotama atteignent-ils la libération définitive ou bien certains parmi eux ne l'atteignent-ils pas ?

Verset 19.31

Le Bienheureux dit: "Certains parmi mes disciples, ô brahmane, étant exhortés ainsi, étant instruits ainsi, atteignent la libération définitive, mais, étant exhortés ainsi et étant instruits ainsi, certains disciples ne l'atteignent pas."

Verset 19.32

Le brahmane Ganaka-Moggallana demanda: Quelle est la cause, ô vénérable Gotama, quelle est la raison? Bien que la libération existe, bien que la voie conduisant à cette libération existe, bien que le vénérable Gotama existe en tant que conseiller, étant exhortés ainsi, étant instruits ainsi, pourquoi certains parmi vos disciples atteignent-ils la libération définitive et d'autres ne l'atteignent-ils pas?

Verset 19.33

- Dans ce cas, ô brahmane, afin de répondre à cette question, je vous pose une question. Répondez comme vous voulez. Qu'en pensez-vous, ô brahmane? Etes-vous capable d'indiquer la voie conduisant à Rajagaha? - Oui, ô Vénérable. Je suis capable d'indiquer la voie conduisant à Rajagaha.

Verset 19.34

- Qu'en pensez-vous, ô brahmane ? Un homme qui aurait besoin d'aller à Rajagaha viendrait ici. S'étant approché de vous, il dirait: J ai besoin d'aller à Rajagaha. Monsieur, montrez-moi la voie conduisant à Rajagaha." Vous lui diriez: "Oui, mon ami, cette route va dans la direction de Rajagaha. Suivez cette voie pendant un certain temps. Suivez-la pendant un certain temps et vous verrez un village. Continuez encore pendant un certain temps. En continuant pendant un certain temps, vous verrez un bourg nommé Amuka. Continuez encore pendant un certain temps. En continuant pendant un certain temps, vous verrez Rajagaha avec ses jardins ravissants, avec ses bois ravissants, avec ses rizières ravissantes, avec ses étangs ravissants." Bien qu'exhorté ainsi et instruit ainsi par vous, cet homme prendrait une mauvaise voie et irait dans la direction de l'ouest.

Verset 19.35

Un deuxième homme qui aurait besoin d'aller à Rajagaha viendrait ici. S'étant approché de vous, il dirait: "J'ai besoin d'aller à Rajagaha. Monsieur, montrez-moi la voie conduisant à Rajagaha." Vous lui diriez: "Oui, mon ami, cette route va dans la direction de Rajagaha. Suivez cette voie pendant un certain temps (...) " Ainsi exhorté et instruit par vous, il arriverait à Rajagaha sain et sauf. Quelle en est la cause, ô brahmane, quelle en est la raison?

Verset 19.36

Bien que Rajagaha existe, bien que la voie conduisant à Rajagaha existe, bien que vous soyez là en tant que conseiller, l'un des deux hommes, bien qu'il ait été exhorté et instruit par vous, prendrait une mauvaise voie et partirait vers l'ouest, tandis que l'autre arriverait à Rajagaha sain et sauf? " Le brahmane Ganaka-Moggallana répondit: Que puis-je faire, dans ce cas, ô vénérable Gotama? Je suis seulement le montreur de la voie!

Verset 19.37

De même, ô brahmane, la libération existe, la voie conduisant à la libération existe, j'existe en tant que conseiller. Cependant, certains parmi mes disciples, étant exhortés et étant instruits par moi, atteignent la libération définitive et d'autres parmi mes disciples ne l'atteignent pas. Que puis-je faire, dans ce cas, ô brahmane ? Je suis seulement le montreur de la voie.

Verset 19.38

Lorsque cela fut dit, le brahmane Ganaka-Moggallana s'adressa ainsi au Bienheureux: O vénérable Gotama, en ce qui concerne de tels individus qui ont abandonné la vie laïque pour assumer la vie religieuse, sans une confiance sereine, mais qui cherchent simplement un moyen de vivre et qui sont rusés, fraudeurs, trompeurs, agités, arrogants, instables, bruyants, bavards, dont les portes des sens ne sont pas gardées, s'adonnant à la gourmandise, manquant de vigilance, indifférents à l'égard de la vie religieuse, non respectueux de l'entraînement, aimant l'abondance, retombant encore et encore dans l'erreur, ayant abandonné la solitude, paresseux, manquant d'énergie, oublieux, inconscients, ayant une pensée non concentrée, ayant une pensée errante, manquant de sagesse, imbéciles, le vénérable Gotama n'est pas en communion avec telles personnes.

Verset 19.39

Cependant, en ce qui concerne les fils de famille qui ont renoncé à la vie laïque pour assumer la vie religieuse à cause de la confiance sereine, qui ne sont ni rusés, ni fraudeurs, ni trompeurs, ni agités, ni arrogants, ni instables, ni bruyants, ni bavards, dont les portes des sens sont gardées, ne s'adonnant pas à la gourmandise, vigilants, ayant de la considération pour la vie religieuse, respectueux de l'entraînement, n'aimant pas l'abondance, consciencieux, ne retombant pas dans l'erreur, attachés à la solitude, actifs, énergiques, ayant une mémoire en éveil, conscients, ayant une pensée concentrée, ayant une pensée unifiée, doués de sagesse, intelligents, quant à de tels individus, le vénérable Gotama est en communion avec eux.

Verset 19.40

Tout comme la kalanusarika est considérée comme la meilleure parmi les parfums des racines, tout comme le santal rouge est considéré comme le meilleur parmi les parfums des bois, tout comme le jasmin est connu comme le meilleur parmi les parfums des fleurs, de même l'exhortation du vénérable Gotama est la meilleure parmi les exhortations d'aujourd'hui.

Verset 19.41

Merveilleux, ô vénérable Gotama, merveilleux. C'est comme si l'on redressait ce qui a été renversé, ou découvrait ce qui a été caché, ou montrait le chemin à celui qui s'est égaré, ou apportait une lampe dans l'obscurité pour que ceux qui ont des yeux puissent voir. Ainsi, le vénérable Gotama a rendu claire la vérité de maintes façons. Je prends refuge dans le vénérable Gotama, dans le dhamma (l'Enseignement) et dans le sangha (la Communauté). Que le vénérable Gotama veuille bien m'accepter comme disciple laïc, de ce jour jusqu'à la fin de ma vie.

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