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Etudes, Pratiques & Compassion par SS XVII Gyalwa Karmapa Orgyen Trinlé Dorjé

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Titre-sujet Etudes, Pratiques & Compassion par SS XVII Gyalwa Karmapa Orgyen Trinlé Dorjé

Message par Admin le Sam 06 Sep 2008, 15:44

Etudes, Pratiques & Compassion par SS XVII Gyalwa Karmapa Orgyen Trinlé Dorjé HHGK350

Allocution délivrée à la Drogön Kagyü Mönlam par Sa Sainteté le dix-septième Gyalwa Karmapa Orgyen Trinlé Dorjé



En premier lieu, j’aimerais souhaiter la bienvenue à tout le monde au vingtième rassemblement de la Kagyü Mönlam. Je me réjouis de pouvoir de nouveau participer à cette Mönlam cette année ; c’est merveilleux d’être une nouvelle fois en présence des trulkous et des lamas du Drogön Kagyü, avec les moines, les nonnes et les laïcs de la tradition Kagyü et de beaucoup d’autres traditions du bouddhisme tibétain. Merci à tous d’être venus.

Les organisateurs du festival de la Mönlam de cette année m’ont demandé de poursuivre les enseignements sur le Joyau, ornement de la libération, et j’espérais vraiment pouvoir finir ce texte cette année, ou au moins faire tout mon possible. Quoi qu’il en soit, suivant les recommandations du gouvernement indien, il y a eu un changement de date à la dernière minute pour le festival de la Mönlam et je n’ai pu y assister jusqu’à aujourd’hui.

Les conditions pour exaucer notre souhait d’avoir l’enseignement du Joyau Ornement de la libération ne sont pas remplies. Je ne serai donc pas en mesure d’enseigner sur ce texte cette année.

Aussi, pour remplacer cet enseignement, j’aimerais simplement vous faire part de quelques considérations générales relatives au Dharma. Je pense que dans tout ce que je dirai, il y aura quelques points essentiels qui seront utiles à entendre, et si vous écoutez bien, ils vous seront bénéfiques. Pour ceux qui parmi vous se sont rassemblés ici en tant que disciples de la tradition Kagyü, il est très important d’avoir une motivation pure en venant là, car nous ne pouvons être ensemble que pour un court moment chaque année.

Aujourd’hui, j’aimerais parler un peu des études et de l’éducation. En général, étude et éducation sont indispensables à chacun. Étudier est important pour de nombreuses raisons, parmi lesquelles les enseignements de l’Ornement des Sutras du Mahayana du protecteur Maitreya.

Dans ce texte, Maitreya dit que l’on ne peut obtenir l’état de bouddha qu’à travers les cinq connaissances. Sans étudier les cinq connaissances, nous dit-il, il nous est impossible d’obtenir l’état de Bouddha. C’est totalement vrai.

Nous ne devrions pas espérer atteindre l’état de bouddha sans s’engager dans un processus d’apprentissage et d’étude. Il est important de travailler dur et d’être assidu dans ce processus. Comme cela a été enseigné par le Bouddha, et comme on peut le prouver par le raisonnement, tous les êtres sensibles, c’est-à-dire tous ceux qui ont un esprit, ont un point commun. Quel est ce point commun ? Aucun être ne souhaite souffrir.

Et le Bouddha, sage et omniscient, découvrit que la cause primordiale de cette souffrance était l’ignorance, ou la nescience. Si l’on demande ce qu’est l’antidote d’une telle ignorance ou nescience, on découvre qu’il s’agit de son contraire, c’est-à-dire la connaissance et la sagesse. Ainsi, nous devons développer notre connaissance pour vaincre l’ignorance.

Pour développer notre connaissance, nous avons besoin de comprendre que tous les phénomènes apparaissent car ils ont des causes. Et que les causes de la connaissance et de la sagesse sont l’étude des cinq sciences. Nous devons donc d’abord nous y entraîner pour que s’élève la connaissance et la sagesse. Sans un tel entraînement, la connaissance et la sagesse n’apparaîtront pas d’elles-mêmes. Il est faux de dire, comme c’est le cas dans certaines traditions spirituelles, que la sagesse est une chose qui nous est transmise par un dieu créateur.

C’est pourquoi il devient très important de faire de gros efforts par nous-mêmes dans le processus d’apprentissage. Le Bouddha en personne a accumulé la connaissance et il s’est appliqué assidûment à l’étude tout au long de trois éons. La façon dont il procéda est rapportée en détail dans les histoires de ses vies passées.

Dans sa dernière vie, le Bouddha était le prince Siddhârta qui, lui aussi, étudia et intégra complètement tous les domaines du savoir, après quoi il obtint l’illumination totale. C’est en faisant de grands efforts et en apprenant qu’il parvint à cela, ce n’est pas en se rendant à Bodhgaya comme un fou, et en devenant illuminé automatiquement.

On peut donc facilement voir que l’état de bouddha n’est pas une chose qui arrive sans cause, cela exige un entraînement et un apprentissage intensifs.

De la même façon, pour nous qui sommes les disciples de la tradition Drogön Kagyü, il est très important d’étudier les biographies des maîtres qui ont fondé la lignée Kagyü, et de suivre leur exemple. Nous verrons que tous les grands maîtres passés de la lignée ont atteint la perfection à la fois dans les accomplissements intellectuels et dans ceux de la méditation. Aucun d’eux n’a obtenu cet état supérieur en l’atteignant comme ça, tranquillement. Le grand siddha indien Tilopa était aussi un éminent érudit, comme l’était le maître Naropa.

Il existe les « six ornements » et les « deux suprêmes », tout comme il existe tous ces maîtres tibétains de la première et de la seconde période de diffusion des enseignements. Naropa était l’un des fameux « neuf grands érudits de l’Inde ». On peut aussi étudier la vie de Marpa Lotsawa. Dans ses chants, il exprime sa résolution de voyager en Inde à trois reprises. Il passa quelque quarante ans de sa vie en Inde, où il étudia, pratiqua la réflexion contemplative et la méditation. Parmi ces trois activités, son histoire raconte qu’il se concentra d’abord sur l’étude et la contemplation. Il en est de même pour Djétsun Milarépa : la plupart des gens soutiennent que, sur son chemin, il ne se consacra pas vraiment à l’étude et à la réflexion. Ils disent que sa biographie n’évoque que la pratique de la méditation, et qu’il réalisa l’état de bouddha en ne se reposant que sur elle. Ca peut apparaître comme ça au premier coup d’œil, mais si l’on regarde de plus près la vie de Milarépa, on voit que l’étude et la réflexion font aussi partie de son chemin. Cela n’aurait pas été possible d’atteindre l’état de bouddha en une vie et un corps s’il n’avait pas étudié et pratiqué la contemplation.

Selon le livre d’histoire écrit par Kunkhyen Péma Karpo, intitulé Le soleil qui diffuse l’enseignement, Milarépa enfant étudia et apprit la magie noire qu’il utilisa pour tuer de nombreuses personnes. Par la suite, il éprouva du remord à cause des actions négatives qu’il avait commises en tuant des gens. Après avoir éprouvé un tel regret, il lui fallu quinze ans avant de pouvoir rencontrer Marpa Lotsawa. De là, on peut voir que le renoncement de Milarépa face au samsara était très solide, et que son désir de pratiquer le Dharma était très fort. On peut aussi voir qu’il n’était en aucun cas un fainéant. Il apparaît clairement dans ces histoires que Milarépa faisait toujours de son mieux et qu’il faisait d’énormes efforts pour apprendre.

Par conséquent, même pour les gens comme Milarépa, la première étape est d’écouter et de réfléchir profondément. En écoutant et en contemplant, on repousse nos manières excessives, en bien ou en mal, de voir les choses, et finalement nous pouvons pratiquer la méditation et faire apparaître la sagesse qui en découle.

Il en est de même de Gampopa, ou Dhagpo Lhajé, qui est considéré comme celui qui unifia la tradition des Kadampas et celle des enseignements du Mahamoudra. C’est aussi le fondateur de la lignée inégalée des Dhagpo Kagyüs. A son époque, la tradition la plus forte pour les études intellectuelles était celle des Kadampas. C’est pour cela que Gampopa étudia avec de nombreux maîtres Kadampas. Il reçut aussi oralement de Milarépa des instructions-clés à la manière dont on remplit un vase. C’est ainsi que Gampopa s’entraîna ; dans son cas, il n’existe pas d’histoires comme celles d’aller chez Marpa pour y construire, et y détruire des tours.

D’une façon générale, Gampopa eut beaucoup de disciples, dont Pagdru Dorjé Gyelpo dont l’activité fut des plus vastes. Si l’on se penche sur sa biographie, on peut voir qu’il étudia lui aussi les principaux textes de la tradition Kadampa, et que de cette manière il devint très érudit. Non seulement ça, mais il devint l’un des maîtres de Palden Sakyapa. Il est inutile de dire qu’il était un grand érudit.

Il y a aussi le seigneur Düsum Khyenpa qui avait parfait les cinq domaines de connaissance, y compris la connaissance valide, la Voie du milieu et les traités de Maitreya, et qui obtint aussi un accomplissement complet de la méditation. De la même manière, beaucoup d’autres maîtres Kagyüs, comme Drigung Jigten Sumgön, atteignirent la perfection dans les domaines de l’apprentissage théorique. Ce fut grâce à leur apprentissage parfait qu’ils obtinrent finalement la perfection dans la méditation. Ils ne devinrent pas parfaits en étant seulement, au bout du compte, des fous ignorants. Ils étaient tout à la fois des érudits et des méditants accomplis.


Nous pouvons donc d’abord prouver l’importance de l’éducation et de l’étude à travers les textes, puis par le raisonnement. Enfin, nous pouvons voir à travers les biographies des maîtres du temps passé qu’il y a de nombreuses raisons pour apprendre et étudier.

Des gens peuvent se demander dans quelle mesure j’étudie. Ils peuvent se dire : « il parle beaucoup d’étude, mais c’est le Karmapa. Il mange bien, vit dans un endroit agréable, il est probable que pour lui ça va. » En fait, je n’ai guère de talent pour briller dans les études, pourtant j’essaie de conserver un programme quotidien qui inclut les études. Quoi qu’il en soit, mon programme quotidien change constamment selon les circonstances, je ne peux donc pas toujours étudier vingt-quatre heures sur vingt-quatre. Malgré les affaires courantes de mon emploi du temps fait au jour le jour, j’essaie de rester assidu et de mettre beaucoup d’énergie dans mes études ; j’ai toujours présent à l’esprit le souhait d’être capable d’étudier autant que je pourrai. Ce ne serait pas très utile pour moi de donner des détails précis sur mon programme quotidien, mais en général c’est ainsi que cela se passe.

Donc, en bref, que vous abordiez cela par les textes, par la réflexion, par l’exemple des biographies des maîtres d’autrefois, ou par ma propre opinion, l’étude et l’éducation sont très importantes.

Si l’on considère ce qui important à étudier, cela a un sens particulier pour ceux qui parmi nous sont Tibétains. Il en est ainsi car il n’y a qu’une langue au monde dans laquelle soient entièrement préservés les enseignements des sutras et des mantras de l’excellent et précieux Dharma du Bouddha. Il s’agit du tibétain. Il est donc très important pour nous Tibétains d’apprendre notre langue. Pour nous aider dans notre apprentissage de la langue, nous devons étudier les sciences rig-né.


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Etudes, Pratiques & Compassion par SS XVII Gyalwa Karmapa Orgyen Trinlé Dorjé Balanc10«Il ne faut jamais blâmer la croyance des autres, c'est ainsi qu'on ne fait de tort à personne. Il y a même des circonstances où l'on doit honorer en autrui la croyance qu'on ne partage pas.»[ Bouddha ]
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Titre-sujet Re: Etudes, Pratiques & Compassion par SS XVII Gyalwa Karmapa Orgyen Trinlé Dorjé

Message par Admin le Sam 06 Sep 2008, 15:47

Mais quel est le but, ou l’objectif, qui se cache derrière l’apprentissage du tibétain et des connaissances qui l’accompagnent ? Rien d’autre que l’étude du Dharma. Il nous serait très difficile d’être tranquille, heureux et d’avoir des conditions de vie favorables sans étudier le Dharma. De la même manière, à long terme, si nous voulons mener une vie heureuse et positive, il nous est nécessaire d’étudier le Dharma.

Pour le bonheur dans nos vies futures, de même que pour atteindre le but ultime de l’état épanoui de bouddha, le Dharma est le seul à pouvoir nous donner un résultat. La libération et l’état de bouddha ne viennent pas de la connaissance en général, pas plus que la connaissance d’une langue ne pourra aider pour obtenir l’illumination. Cela n’aidera même pas à avoir une quelconque connaissance scientifique, qui de nos jours est acceptée par tous comme valide. On ne sera capable d’atteindre l’état de bouddha qu’en étudiant le Dharma.


Le Dharma est formé des paroles du Bouddha et des traités qui commentent ses enseignements. Pour ce qui concerne les paroles du Bouddha, elles sont préservées dans plus de cent volumes de textes qui furent traduits en tibétain. Dans le Tengyur, la collection des commentaires, il y a plus de deux cents volumes. Étant donné l’immensité de ce corpus, il est extrêmement difficile de tout étudier. On doit donc aborder ces deux catégories d’enseignements selon ses penchants personnels et ses capacités. Il n’est pas nécessaire d’étudier ces textes de manière élaborée, mais il n’est pas non plus valable de les aborder tous d’un coup. On doit étudier les enseignements qui sont en accord avec nos capacités, et de cette façon se familiariser avec leur sens.

Le Bouddha, par exemple, enseigna les 84 000 catégories d’enseignements à ses disciples d’une manière qui s’accordait avec leurs penchants et leurs capacités. Par conséquent, si l’on comprend ne serait-ce qu’un mot parmi tous ces enseignements, c’est excellent.

Même si vous avez peu de facilités intellectuelles, et si avez des conditions d’étude peu favorables, vous pouvez quand même étudier l’enseignement sur les dix non-vertus et la manière de les abandonner, et sur les dix vertus et la manière de les pratiquer. A partir de là, et jusqu’à l’insurpassable mantrayana secret, il est très important d’être assidu dans l’apprentissage et de mettre en pratique ce que vous avez appris, même si vous n’avez réussi à comprendre qu’un mot.

Dans la tradition tibétaine, l’apprentissage du Dharma se fait de manière très intensive dans les shédras, ou collèges monastiques. A ce propos, et comme je l’ai dit tout à l’heure, tous les maîtres Kagyüs de l’ancien temps avaient à la fois des qualités intellectuelles et des qualités méditatives. Quoi qu’il en soit, à l’heure actuelle, les qualités intellectuelles et les accomplissements de la méditation ont relativement décliné dans la tradition Kagyü. Les qualités intellectuelles ont particulièrement baissé et ceux qui les ont sont devenus très rares.

Dans une lettre écrite peu avant de trépasser, Situ Jangchub Gyaltsen disait que bien qu’autrefois les grands Kagyüs fussent érudits et accomplis, c’était à son époque devenu déséquilibré, et qu’à cause de cela le Dharma ne remplissait pas les objectifs du Dharma, et les hommes ceux des humains. Situ Jangchub Gyaltsen dit qu’à la lumière de cette situation il fit construire le grand shédra de Tségong.

Même si l’enseignement de la lignée Kagyü est très profond, on ne peut accepter d’abandonner l’écoute des enseignements et la réflexion, parce que sans cela on sera incapable de les aborder avec une compréhension correcte. Ainsi, si quelqu’un n’étudie pas et ne réfléchit pas profondément sur le Dharma, le Dharma ne remplira pas les objectifs qui sont les siens, et dans la mesure où ceux qui pratiquent le Dharma renient la valeur de l’étude, les humains n’atteindront pas les objectifs des humains.

Récemment, on a assisté à un regain d’intérêt pour les études intellectuelles dans le bouddhisme tibétain afin de les améliorer, et ça a aussi été le cas pour nous les Kagyüs. La situation a donc quelque peu progressé. Il existe des shédras dans quelques monastères, et ceux qui y étudient s’appliquent correctement. De toute façon, ces activités ne sont que des graines pour des moissons futures. Nous ne sommes pas parvenus au point où l’on peut dire que nos shédras sont biens, et nous devons nous contenter de ce que nous avons mis en place. Je pense qu’il est important pour nous de poursuivre les efforts dans le domaine des études intellectuelles dans notre lignée.

Cette importance de l’apprentissage et des études concerne aussi les religieux qui se spécialisent dans les arts sacrés. Les arts sacrés, comme la musique, sont très précis et l’on doit s’y exercer. Bien que les religieux qui se spécialisent dans les arts sacrés n’aient pas le temps d’étudier les grands textes des shédras, ils doivent être experts dans les différentes phases des rituels qu’ils accomplissent : bodhicitta, invitation, phase de développement, phase de perfection, confection des tormas, etc. Il est important pour eux d’être formés sur tous ces aspects du rituel, surtout parce qu’ils devront enseigner cela aux Occidentaux qui étudient le bouddhisme.

Dans la tradition Kagyü, nombreux sont les étudiants qui considèrent la pratique de la méditation comme essentielle, et nombreux sont ceux qui choisissent de faire la traditionnelle retraite de trois ans. Tous doivent apprendre les différents aspects de leurs pratiques spécifiques.

Si l’on considère le chemin des pratiques de la lignée Kagyü, on trouve principalement les Six enseignements de Naropa, qui sont le chemin de la méthode, et la méditation du Mahamoudra qui constitue le chemin de la libération. Dans le contexte du Mahamoudra, le chemin de la libération, l’accent est mis sur le caractère inséparable de la luminosité et de la vacuité. La principale source écrite qui enseigne sur la luminosité est le Traité de la nature de bouddha, ou Uttaratantra (tib. gyu lama). Il est dit que celui qui est capable de réaliser le sens intentionnel de l’Uttaratantra n’aura pas d’autre choix que de réaliser la réalité du Mahamoudra. Gampopa fait écho a cela quand il dit : « De même que pour notre Mahamoudra, son objet est exprimé dans le Traité sur la nature de bouddha ». C’est donc pour cette raison qu’il est très important pour nous d’étudier ce traité.

Quant à l’aspect vacuité, il est expliqué dans les textes de la Voie du milieu que nous devons aussi étudier. Le texte le plus couramment utilisé de nos jours est l’Entrée sur la Voie du milieu que je crois être très important à étudier pour nous.

Si nous n’apprenons pas le Traité sur la nature du bouddha, si nous n’étudions pas l’Entrée sur la Voie du milieu, alors même si nous avons de grandes facultés il nous sera difficile de pratiquer correctement. Nous devons vraiment étudier ces textes.

Il en est de même pour les Six enseignements de Naropa qui forment le chemin de la méthode. Il est dit qu’ils sont l’essence de toutes les catégories de tantras enseignés par le parfait Bouddha. Il est important pour nous connaître les tantras, mais si nous n’en sommes pas capables, alors il existe tout de même le Sens intérieur profond, écrit par le IIIe Karmapa Rangjung Dordjé qui présente clairement les principes des pratiques de prana et de nadi de la phase de perfection. Ce texte est absolument indispensable.

Que nous pratiquions le chemin de la méthode, les six enseignements de Naropa, ou le chemin de la libération, le Mahamoudra, nous devons le faire en nous reposant sur la phase de création. Dans la tradition Kagyü, cette phase de création est étudiée en se référant au Hévajra Tantra, qui est un enseignement du Bouddha en personne.

Ainsi, peu importe que nous pratiquions le chemin de la méthode ou celui de la libération, nous devons nous engager dans un processus d’apprentissage. Si nous n’étudions pas, nous pouvons toujours poursuivre notre chemin et rester assis pendant trois ans dans la même pièce, mais je me demande quel bénéfice on en retirera. Ce serait exagéré de ma part de dire qu’il n’y aurait aucun bienfait, mais je me demande s’il est vraiment possible d’obtenir un vrai bénéfice par la méditation sans avoir étudié.

Tout ce que j’ai dit aujourd’hui ne concerne pas seulement les religieux, mais aussi les laïcs. Après tout, à part les vêtements et la longueur des cheveux il n’y a pas grande différence entre les religieux et les laïcs. Du point de vue du désir de bonheur et de libération de la souffrance, tout le monde est pareil. Ainsi, si nous voulons jouir du bonheur et être libéré de la souffrance, nous devons étudier les bases de ce que l’on doit adopter ou rejeter. Si nous pensons vouloir obtenir le bonheur, mais que nous ne voulons pas apprendre ce que sont les actions positives et négatives à adopter ou à rejeter, il y a là une mauvaise compréhension du principe du karma. Il n’y a pas vraiment d’espoir qu’une telle approche conduise effectivement au bonheur.

Nous devons procéder graduellement. Dans la mesure où la cause précède l’effet, nous devons pratiquer les causes appropriées au résultat souhaité. Nous devons donc accumuler la vertu et repousser les actes négatifs autant que nous le pouvons. En général, tout le monde travaille dur pour avoir un résultat heureux. Mais le bouddhisme se distingue en cela que nous travaillons d’abord de façon causale. Nous nous concentrons sur la cause de manière à avoir le bonheur pour effet. Si l’on procède autrement, en disant seulement « je veux être heureux », cela sera alors une aspiration, mais cela ne deviendra pas en soi une cause directe permettant d’obtenir le bonheur souhaité.

Même si les choses changent un peu en ce moment, nous, les Tibétains, nous avions l’habitude de parler du Dharma comme quelque chose qui était préservé par les lamas et les moines, et les gens étaient sceptiques quant aux laïcs, plus particulièrement les femmes, et aussi les nonnes, lorsqu’ils essayaient d’étudier le Dharma. Cette attitude est évidemment complètement fausse. Notre maître, le parfait Bouddha, a enseigné le Dharma à tous les êtres sans exception, de façon que tous puissent atteindre la libération et l’omniscience, et que tous puissent traverser l’océan de la souffrance qu’est le samsara. Le Bouddha n’a jamais dit que le Dharma était quelque chose réservé aux lamas et aux moines.

Ainsi, si nous rencontrons quelqu’un qui tente de réfuter la valeur de quiconque étudiant le Dharma, nous devons savoir que c’est lui qui est dans l’erreur. Que nous soyons lamas, moines ou nonnes, que nous soyons des pratiquants laïques, hommes ou femmes, nous pouvons étudier le Dharma. Nous pouvons étudier n’importe quel type d’enseignement si nous en sommes capables. Si nous n’en sommes pas capables, la situation est alors différente, mais en termes de permission, nous avons toujours la permission d’étudier le Dharma.

Ceci finit l’explication de la raison pour laquelle il est important d’acquérir des connaissances dans les différents domaines du savoir, selon trois perspectives : la manière d’étudier, les sujets à étudier, et les personnes qui étudient.

Traduction Sandra et Laurent Deshayes


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Titre-sujet Re: Etudes, Pratiques & Compassion par SS XVII Gyalwa Karmapa Orgyen Trinlé Dorjé

Message par Invité le Sam 06 Sep 2008, 18:54

décidément ce monsieur est formidable. Etudes, Pratiques & Compassion par SS XVII Gyalwa Karmapa Orgyen Trinlé Dorjé 258189
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Titre-sujet Re: Etudes, Pratiques & Compassion par SS XVII Gyalwa Karmapa Orgyen Trinlé Dorjé

Message par haiwei le Sam 06 Sep 2008, 19:15

om mani padmé houng ! ::56

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Titre-sujet Re: Etudes, Pratiques & Compassion par SS XVII Gyalwa Karmapa Orgyen Trinlé Dorjé

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