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Kagyu Samyé Dzong
Voici un texte trouvé sur "Wiki":
Le matérialisme spirituel est un concept, propre au bouddhisme, qui consiste à laisser l'ego rationaliser la pratique spirituelle autour d'une intention catégorisée par paires d'opposées et se détachant de la réalité vécue par le pratiquant (par exemple « je devrais faire ceci » ou « je ne devrais pas faire cela »).
Plus précisément, elle est l'attitude qui consiste à porter des jugements de valeur sur une pratique spirituelle puis à adopter l'attitude conséquente à ces jugements. Dans le matérialisme spirituel, le pratiquant aborde les enseignements comme quelque chose d'extérieur, comme une philosophie qu'il tâche d'imiter, sans réellement remettre en question sa propre motivation et sans chercher à intégrer la signification profonde des enseignements. Cette attitude a pour effet malencontreux de transporter le pratiquant en dehors de la fondamentale simplicité dans laquelle il se trouve, de le projeter dans une vision duelle de la réalité et de l'éloigner de son objectif premier qui consiste à faire l'expérience des enseignements par lui-même.
Chögyam Trungpa, dans son livre sur le sujet, le caractérise de « spiritualité frelatée » ou comme une conséquence de la « bureaucratie de l'ego ». Le matérialisme spirituel s'oppose au concept de « lâcher prise ».
Je cherchais la définition éventuelle du "matérialisme spirituel", pour moi c'est la tendance générale à attacher de l'importance à la matière: objets rituels, symboles qui deviennent si puissants qu'on en oublie qu'ils ne sont que des symboles...
J'ai été surprise de lire que c'est surtout attaché au bouddhisme ! Je ne suis pas d'accord: on retrouve cela dans toutes les religions, chez tous ceux qui prennent la religion pour un but et non pas comme un moyen.
La question que je me posais en ouvrant ce fil est que cela me gêne de ne pas toujours trouver, dans les centres bouddhistes, la simplicité matérielle que j'appellerais "pauvreté choisie". Au contraire, on y trouve parfois une ambiance bourgeoise (voire même l'impression d'une entreprise commerciale), des dépenses somptuaires assorties d'une demande pressante de dons pour y faire face...
Les choix ne sont pas toujours cohérents non plus avec la philosophie: par exemple on construit de nouveaux bâtiments sans (trop) penser aux dépenses énergétiques qu'il exigera: toute l'attention est tournée vers les statuettes, les décorations, sorry, mais pour moi c'est du bling bling. Cela a été mon plus gros obstacle pour m'engager dans le bouddhisme tibétain. J'ai fini par passer au-dessus, mais la question revient régulièrement.
Attention, je suis POUR les bâtiments fonctionnels aménagés avec amour, soigneusement décorés, mais ... heu... pas trop quand même ! Le but d'un temple est d'inciter l'esprit à se révéler, de se détacher des biens matériels, et je trouve contradictoire d'essayer de le faire plus somptueux que le temple "concurrent", et d'écraser le public avec des tonnes de couleurs, reliefs, drapeaux, dorures... Cela a sans doute du sens dans l'aridité tibétaine, mais chez nous .... ????
Par exemple, j'avais trouvé à Samy Dzong cette "pauvreté" si riche, qui m'a d'ailleurs décidé à m'engager dans le bouddhisme, mais je ne la retrouve ni dans les centres belges, ni dans les français que j'ai visité. Je n'en connais que quelques uns, donc mon impression est sans doute faussée, mais que pensez vous de tout cela ?
Le matérialisme spirituel est un concept, propre au bouddhisme, qui consiste à laisser l'ego rationaliser la pratique spirituelle autour d'une intention catégorisée par paires d'opposées et se détachant de la réalité vécue par le pratiquant (par exemple « je devrais faire ceci » ou « je ne devrais pas faire cela »).
Plus précisément, elle est l'attitude qui consiste à porter des jugements de valeur sur une pratique spirituelle puis à adopter l'attitude conséquente à ces jugements. Dans le matérialisme spirituel, le pratiquant aborde les enseignements comme quelque chose d'extérieur, comme une philosophie qu'il tâche d'imiter, sans réellement remettre en question sa propre motivation et sans chercher à intégrer la signification profonde des enseignements. Cette attitude a pour effet malencontreux de transporter le pratiquant en dehors de la fondamentale simplicité dans laquelle il se trouve, de le projeter dans une vision duelle de la réalité et de l'éloigner de son objectif premier qui consiste à faire l'expérience des enseignements par lui-même.
Chögyam Trungpa, dans son livre sur le sujet, le caractérise de « spiritualité frelatée » ou comme une conséquence de la « bureaucratie de l'ego ». Le matérialisme spirituel s'oppose au concept de « lâcher prise ».
Je cherchais la définition éventuelle du "matérialisme spirituel", pour moi c'est la tendance générale à attacher de l'importance à la matière: objets rituels, symboles qui deviennent si puissants qu'on en oublie qu'ils ne sont que des symboles...
J'ai été surprise de lire que c'est surtout attaché au bouddhisme ! Je ne suis pas d'accord: on retrouve cela dans toutes les religions, chez tous ceux qui prennent la religion pour un but et non pas comme un moyen.
La question que je me posais en ouvrant ce fil est que cela me gêne de ne pas toujours trouver, dans les centres bouddhistes, la simplicité matérielle que j'appellerais "pauvreté choisie". Au contraire, on y trouve parfois une ambiance bourgeoise (voire même l'impression d'une entreprise commerciale), des dépenses somptuaires assorties d'une demande pressante de dons pour y faire face...
Les choix ne sont pas toujours cohérents non plus avec la philosophie: par exemple on construit de nouveaux bâtiments sans (trop) penser aux dépenses énergétiques qu'il exigera: toute l'attention est tournée vers les statuettes, les décorations, sorry, mais pour moi c'est du bling bling. Cela a été mon plus gros obstacle pour m'engager dans le bouddhisme tibétain. J'ai fini par passer au-dessus, mais la question revient régulièrement.
Attention, je suis POUR les bâtiments fonctionnels aménagés avec amour, soigneusement décorés, mais ... heu... pas trop quand même ! Le but d'un temple est d'inciter l'esprit à se révéler, de se détacher des biens matériels, et je trouve contradictoire d'essayer de le faire plus somptueux que le temple "concurrent", et d'écraser le public avec des tonnes de couleurs, reliefs, drapeaux, dorures... Cela a sans doute du sens dans l'aridité tibétaine, mais chez nous .... ????
Par exemple, j'avais trouvé à Samy Dzong cette "pauvreté" si riche, qui m'a d'ailleurs décidé à m'engager dans le bouddhisme, mais je ne la retrouve ni dans les centres belges, ni dans les français que j'ai visité. Je n'en connais que quelques uns, donc mon impression est sans doute faussée, mais que pensez vous de tout cela ?
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