Forum bouddhiste: L'Arbre des Refuges

Bienvenue sur L'Arbre des Refuges!



S'informer, partager, sympathiser avec l'actualité du Bouddhisme dans le Monde !


Forum bouddhiste: L'Arbre des Refuges

École de la vérité expérimentée

Connexion

Récupérer mon mot de passe

...

Adblock Plus

Surfez sans désagrément !


  • Bloque les bannières, pop-ups, malware, etc.
  • Par défaut, les publicités non intrusives ne sont pas bloquées
  • Gratuit et en source libre (GPLv3)


Accepter et installer pour Chrome


Accepter et installer pour Firefox


Accepter et installer pour Internet Explorer

Flux RSS


Yahoo! 
MSN 
AOL 
Netvibes 
Bloglines 

Etudes, Pratiques & Compassion


Derniers sujets

» Un maître du Soto Zen - 1902-2008 - 95 ans de zazen
Hier à 17:05 par Disciple laïc

» L'Arbre des Refuges/- Les mots qui se suivent
Hier à 16:08 par manila

» Dhammapada
Hier à 15:50 par vaygas

» QUE LA PAIX VOUS ACCOMPAGNE !
Hier à 12:50 par Karma Yéshé

» Précieuse existence humaine
Mer 18 Oct 2017, 14:48 par manila

» Présentation Jcare
Mer 18 Oct 2017, 14:41 par Karma Yéshé

» Bouddhisme et shintoïsme
Mer 18 Oct 2017, 14:37 par Karma Yéshé

» L'idéal du bodhisattva dans le bouddhisme
Mer 18 Oct 2017, 14:33 par Karma Yéshé

» Evénement: Journée "Porte ouverte" ce dimanche 22/10/2017 à Samye Dzong (Bruxelles)
Lun 16 Oct 2017, 15:52 par manila

» Comment faire chanter un bol tibétain
Dim 15 Oct 2017, 13:08 par manila

» Les 4 Nobles Vérités selon le maître Zen Thich Nath Hanh
Dim 15 Oct 2017, 10:16 par Disciple laïc

» A la rencontre de Maître Taisen Deshimaru
Dim 15 Oct 2017, 10:04 par Disciple laïc

» Les 50 ans du Zen Sôtô en France
Dim 15 Oct 2017, 08:01 par Disciple laïc

» Toumo: Le Feu Intérieur
Sam 14 Oct 2017, 19:25 par Bevis

» Les dix Terres ( Bhumis ) des Bodhisattvas
Sam 14 Oct 2017, 12:45 par tindzin

» Atteindre rigpa par la base
Sam 14 Oct 2017, 12:26 par tindzin

» Histoire Zen _ Le Maître du Silence
Sam 14 Oct 2017, 12:18 par tindzin

» La pratique du Dzogchen dans la vie quotidienne
Ven 13 Oct 2017, 17:32 par tindzin

» L'attitude bouddhiste face à la douleur
Jeu 12 Oct 2017, 11:05 par Disciple laïc

» Le bouddhisme selon Matthieu Ricard
Mer 11 Oct 2017, 14:31 par Disciple laïc

» L'enseignement du Bouddha d''après les textes les plus anciens
Mer 11 Oct 2017, 11:46 par Ntbr

» Bouddhisme et Science: La méditation, nouvel outil des neurosciences
Mer 11 Oct 2017, 11:38 par Renard sauvage

»  Kagyu Samyé Ling Belgique - Les jardins de méditation: Un nouveau centre international de retraite en Belgique
Mar 10 Oct 2017, 21:27 par manila

» Le Theravada dans la Tradition de la Forêt
Mar 10 Oct 2017, 18:49 par Disciple laïc

» La parole non-juste : la médisance
Mar 10 Oct 2017, 13:03 par Renard sauvage

» Présentation d'un homme qui veut comprendre tout
Mar 10 Oct 2017, 02:38 par tindzin

» 20 contes des vies passées du Bouddha
Lun 09 Oct 2017, 23:04 par Disciple laïc

» Annonce: Cherchons animateur vidéo pour le forum
Lun 09 Oct 2017, 19:40 par Renard sauvage

» Moine bouddhiste en Kalmoukie
Lun 09 Oct 2017, 19:35 par Renard sauvage

» Il n'y a ni mort ni peur
Lun 09 Oct 2017, 16:27 par manila

» Recherche d'un livre
Lun 09 Oct 2017, 15:42 par Disciple laïc

» Diriger plus haut - Diriger vers le bas - A propos du Kôan Maître Dôge
Dim 08 Oct 2017, 18:58 par Disciple laïc

» Soi-même et les autres
Dim 08 Oct 2017, 16:38 par Disciple laïc

» Japon : les chemins de pélérinage
Dim 08 Oct 2017, 14:33 par Disciple laïc

» Sortir de l’enfer grâce à la compassion
Dim 08 Oct 2017, 14:28 par tindzin

» Les paroles de Laurent Ruquier
Dim 08 Oct 2017, 11:52 par Disciple laïc

» Sagesses Bouddhistes des 10 et 17 septembre 2017
Dim 08 Oct 2017, 08:46 par Disciple laïc

» Bouddhisme engagé: Bénévolat bouddhiste 2018 - Samye Dzong (Bruxelles)
Sam 07 Oct 2017, 23:30 par Pema Gyaltshen

» Shoshin ma présentation
Sam 07 Oct 2017, 21:05 par Karma Trindal

» Présentation en tant que nouveau membre
Sam 07 Oct 2017, 21:04 par Karma Trindal

» Me présenter
Sam 07 Oct 2017, 21:02 par Karma Trindal

» Le bouddhisme en occident
Sam 07 Oct 2017, 21:01 par Karma Trindal

» Présentation Lucien
Sam 07 Oct 2017, 20:56 par Karma Trindal

» Présentation
Sam 07 Oct 2017, 20:55 par Karma Trindal

» Présentation !
Sam 07 Oct 2017, 20:33 par Akana

» Partage de ma perception
Sam 07 Oct 2017, 18:38 par vaygas

» Evénement: Enseignements "Lettre à un ami" de Nagarjuna (novembre et décembre 2017) - Lama Rinchen Palmo (Bruxelles)
Sam 07 Oct 2017, 17:57 par Karma Trindal

»  Evénement: Enseignement sur Dorje Chang Thungma 18/10/2017 - Lama Rinchen Palmo à Samye Dong (Bruxelles)
Sam 07 Oct 2017, 17:47 par Karma Trindal

» Rencontre en cercle inter-tradition
Sam 07 Oct 2017, 17:11 par Karma Trindal

» Je vous souhaite Tout le Bonheur du Monde..
Sam 07 Oct 2017, 16:57 par Karma Trindal

» Vivre en centre spirituel
Sam 07 Oct 2017, 16:55 par Karma Trindal

» Présentation
Sam 07 Oct 2017, 15:49 par Karma Trindal

» Wilfried : nouveau venu
Sam 07 Oct 2017, 15:26 par Karma Trindal

» Présentation!
Sam 07 Oct 2017, 15:25 par Karma Trindal

» Présentation
Sam 07 Oct 2017, 15:21 par Karma Trindal

» Nouveau membre : renard sauvage
Sam 07 Oct 2017, 15:19 par Karma Trindal

» Quelques haïkus irréguliers du renard sauvage
Sam 07 Oct 2017, 15:08 par Karma Trindal

» Vajrasattva est aussi la base neutre
Sam 07 Oct 2017, 14:54 par tindzin

» Amour altruiste et compassion.
Sam 07 Oct 2017, 14:19 par Karma Trindal

»  Thich Nhat Hanh
Sam 07 Oct 2017, 13:57 par Karma Trindal

» Rapport au monde
Sam 07 Oct 2017, 13:50 par Karma Trindal

» Présentation Disciple Laïc
Sam 07 Oct 2017, 13:40 par Disciple laïc

» Ce qui n'est pas donné est perdu
Sam 07 Oct 2017, 13:21 par Karma Trindal

» Yukaro, enchanté
Sam 07 Oct 2017, 13:15 par Karma Trindal

» Phobie sociale
Sam 07 Oct 2017, 12:39 par Akana

» 7 octobre 2017: "13h15 le samedi". Pierre Rabhi : objectif Terre
Sam 07 Oct 2017, 12:34 par Karma Trindal

» Maka Hannya Haramita Shingyo - Essence du Sutra de la Grande Sagesse qui permet d’aller au-delà
Sam 07 Oct 2017, 12:22 par Karma Trindal

» Milarépa, le Yogi sans opinion
Sam 07 Oct 2017, 08:09 par Disciple laïc

» Une policière rencontre Thich Nhat Hanh
Ven 06 Oct 2017, 16:51 par Disciple laïc

» Commentaires du Sutra du Coeur
Ven 06 Oct 2017, 16:43 par Disciple laïc

» Une découverte promet à l'homme de vivre 500 ans
Jeu 05 Oct 2017, 15:00 par Renard sauvage

» Plaidoyer pour le bonheur, Mathieu Ricard.
Jeu 05 Oct 2017, 14:52 par Renard sauvage

» Le zen et les arts-martiaux
Jeu 05 Oct 2017, 14:37 par Renard sauvage

» Sangha par Thich Nhat Hanh
Jeu 05 Oct 2017, 14:30 par Renard sauvage

» Le Naraka le lac des Enfers
Jeu 05 Oct 2017, 14:19 par Renard sauvage

Qui est en ligne ?

Il y a en tout 28 utilisateurs en ligne :: 0 Enregistré, 0 Invisible et 28 Invités :: 2 Moteurs de recherche

Aucun


[ Voir toute la liste ]


Le record du nombre d'utilisateurs en ligne est de 605 le Dim 10 Sep 2017, 22:58

Statistiques

Nos membres ont posté un total de 92797 messages dans 10781 sujets

Nous avons 4080 membres enregistrés

L'utilisateur enregistré le plus récent est Puchi

Meilleurs posteurs

Pema Gyaltshen (7408)
 
Karma Trindal (6785)
 
petit_caillou (4717)
 
manila (4378)
 
Karma Döndrup Tsetso (3418)
 
karma djinpa gyamtso (3386)
 
MionaZen (3353)
 
Karma Yéshé (2663)
 
Karma Yönten Dolma (2313)
 
vaygas (1975)
 

L'esprit du thé.

Partagez
avatar
Invité
Invité

L'esprit du thé.

Message par Invité le Mar 14 Juin 2011, 07:27

L’esprit du thé


mercredi 29 décembre 2010, par Buddhachannel Fr.
Langues :

Le thé nous est offert par la nature. Eclairé et enraciné dans le taoïsme, l‘être humain doit suivre la Voie de la nature, et ne rien faire qui perturberait son harmonie. Il représente le lien qui nous unit à elle.. Le thé exprime cette culture et la véhicule à travers le monde. Au-delà des diversités extérieures, nationalités, cultures ou classes sociales, il a le pouvoir extraordinaire de rassembler tous les êtres, en un „temps“ consacré, pour retourner à son essence d‘abord individuelle puis universelle, réunion de l‘immense famille humaine.



Le thé apporte de nombreux éléments favorables à l’amélioration de l’esprit de l’homme d’où découlera une relation humaine harmonieuse. C’est aussi l‘ambassadeur de la paix. Il ne convient pas aux déferlements houleux, ni aux vives discussions. Plutôt, il apaise les passions, nous ramène au centre, à la racine où l‘être retrouve son authenticité dans sa relation à l‘autre et aux objets. Plus qu‘autre chose, il reflète l‘impermanence de la vie. On le découvre à chaque occasion, toujours nouveau. Il représente l‘union de l‘influx vital de l‘univers et de l‘énergie fournie dans le travail de l‘homme, sans cesse renouvelés.

Le thé nous apporte nature, paix, santé et éveil. Les maîtres du thé parlent du comportement particulier des „gens du thé“ (personnes vivant ou vibrant avec le thé), qui expriment toutes ces qualités et qui gardent toujours en leur cœur l‘esprit du thé simple et sain. Permettant de calmer les passions, il apporte l’équilibre et révèle la beauté qui en découle.

CHA DAO : La Voie du Thé

La Voie du Thé a été imprégnée par les trois grands courants de pensées qui ont façonnés la culture chinoise : Confucianisme, Taoïsme et Bouddhisme, dans une interaction permanente de la matière et de l’esprit. Vouloir définir la Voie, ce serait à coup sûr la déformer et lui ôter la subtilité extrême de son essence en tentant de la cristalliser. Cette Voie représente la Nature, l’Origine et la Loi universelle. Pour la ressentir, laissons plutôt les mots vibrer en nous, laissons-les ouvrir les portes du cœur.

Le thé , par sa pratique, va nous permettre d’ avancer dans la Voie. Lechadao repose sur trois thèmes essentiels du taoïsme : la pureté ou purification du cœur, la quiétude et le non-agir.

Or, le thé possède comme propriété essentielle celle de purifier, tant sur le plan physique que sur le plan mental (comme l’apaisement des passions, par exemple). A l’autre extrémité, on constate que l’on ne peut pas bien préparer le thé ou pratiquer la Voie du Thé, si l’on n’a pas un cœur pur, c’est à dire un cœur calme, sans émotions.. Le thé reflète l’état intérieur de celui qui le prépare, mais il l’aidera aussi à retrouver sa pureté originelle.

Il y a plus de deux mille ans, KONG ZI (Confucius) instaura une philosophie qui, au travers de la morale et des rites, visait à établir une stabilité dans la société. La qualité primordiale à développer était l’harmonie . Les êtres doivent se comporter entre eux de manière aussi harmonieuse que devrait, être la relation de l’homme à l a nature. C’est aussi la notion fondamentale du courant taoïste contemporain de Confucius.
Sa morale sociale nécessitait aussi la pratique du respect à tous les niveaux de relations.

"Thé et chan sont unis"

ce proverbe bien connu est quelquefois exprimé d’une façon différente, nous apportant un nouvel éclairage de cette relation : "Thé et bouddhisme (chan) ont le même origine". Depuis toujours, on admet en Chine que le thé et le bouddhisme sont liés par une relation prédestinée. Il existe entre eux une harmonie naturelle. C’est au cours de la dynastie Tang (618-907) que le chan (zen) et la culture du thé se sont développés simultanément et de la façon la plus rapide de l’histoire.

Le thé représente une discipline bouddhiste sur le chemin vers l’éveil. De nombreux maîtres de thé, tant chinois que japonais, ont attesté l’éveil comme but ultime de leur art.

Le thé « mondain » n’appartient pas à la Voie du Thé qui doit se pratiquer dans la simplicité. Aucun artifice ne doit détourner l’attention de l’essentiel qui est la préparation du thé.

Le Bouddhisme et le Taoïsme ont en commun la pratique dans le silence, de l’assise en méditation dans le but d’obtenir le calme mental..

Le moine-poète Jiao Ran écrivit : "Boire trois fois du thé et l’on peut trouver la Voie". Un autre moine célèbre, Hua Hai, déclara que pour améliorer la pratique spirituelle, il faut suivre les trois principes suivants : boire du thé, aimer (son prochain, la vie, …) et se reposer.

La pratique de la cérémonie du thé revêt une très grande importance. C‘est une partie essentielle de la culture du thé qui commence au milieu de la dynastie Tang. Lu Yu l‘a bien exprimé dans le Cha Jing (Traité du Thé). Il insiste sur l’importance capitale du rituel. Il a beaucoup parlé de l‘esprit du thé, des instruments, des règles de préparation. Mais c‘est son contemporain, Feng Yan, qui a le premier utilisé les deux termes : Cha Dao.

Le Cha Dao ne se nourrit pas de mots mais du silence. On ne parcourt pas ce chemin par la pensée car il n‘y a pas matière à spéculer. Cette philosophie implique la plus complète adhésion de l‘être à vivre l‘instant présent. Le thé est un guide. Dans un état de perception extrême, laissons-le nous conduire. Dans la concentration du corps et de l‘esprit, la manière de préparer le thé, libre et généreuse, est portée par l‘inspiration du moment. Le style fluide, simple, sans précipitation apporte la tranquillité aux participants. C‘est un moment de partage où l‘individualité de chacun est dissoute.

Depuis la dynastie Tang, de nombreuses formes de cérémonies ont été instaurées. Nous pouvons en retrouver les traces par ces trois critères : selon la période historique, selon la région et selon la population : le rituel impérial, celui de la noblesse, des lettrés, des paysans, des minorités, du peuple, des moines, etc…

Source : www.cha-yuan.com

    La date/heure actuelle est Sam 21 Oct 2017, 06:44