Vivre en héros pour l'éveil est un des classiques de la tradition du Grand Véhicule indien du bouddhisme.
Son auteur, Shantideva (685-763), un des derniers très grands maîtres de la Noble Contrée, y déploie d'une manière inégalée l'exposé des méthodes pour ériger en le cœur de chacun ces deux piliers flamboyants : la compassion universelle et la sagesse du non-soi, supports de l'infinie activité des Héros pour l'éveil et des Eveillés. Ce texte - qui paraît avoir été écrit à l'intention de l'homme d'aujourd'hui, tant l'acuité de la description de ses états d'esprit, de ses peurs et des passions et perturbations qui l'agitent y est grande - fut, au cours des siècles, l'enseignement de prédilection des aspirants à la plénitude, une source intarissable d'inspiration.
A l'aube du bouddhisme en Occident, où la traduction des grands textes fondateurs fait si cruellement défaut, il reste un recueil d'instructions chéri par de nombreux maîtres contemporains de toutes obédiences.

ohhhh merciiiiiii je note je note..... un grand merci pour tous ces titres d'ouvrages : j'aime bien lire d'autres auteurs que je ne connais déjà et ainsi avoir plus d'ouverture d'esprit ....

Pas de quoi Lotuszen je ne l'ai pas encore lu celui ci, il figure dans ma liste des prochains achats, mais vu les commentaires à son sujet il vaut le détour, si certains l'ont lus n'hesitez pas a en donner votre opinion

« A l'aube du bouddhisme en Occident où la traduction des grands textes fondateurs fait si cruellement défaut, la compassion universelle et la sagesse du non-soi, supports de l'infinie activité des Héros pour l'éveil et des Eveillés. »

Vivre en héros pour l'éveil et parler de compassion universelle,est-ce que cela ressemble à cela ?

http://www.ted.com/talks/9_11_healing_the_mothers_who_found_forgiveness_friendship.html

Le cri d’une mère, le cri de toutes les mères qui crient leur souffrance et leur détresse pour que le monde change et pour sauver leurs enfants ?
Une mère comme tant d’autres, parmi d’autres, des milliards d’autres.

Qu’est-ce qu’un héros, si ce n’est un être ordinaire qui se projette en-dehors de lui-même, et qui utilise les ressorts de sa propre souffrance pour aider les autres ?

Le bouddhisme en Occident n’est plus à l’aube, mais au crépuscule : engoncée dans sa doctrine comme toutes les religions.

L'islamisme apparait comme une forme de violence, mais la plus grande violence consiste à ignorer le fait qu’il n’existe qu’un seul texte fondateur, celui de la société et de la souffrance réelle et vécue par tous les êtres de façon identique, dans leur vie quotidienne.

La souffrance n’a pas de frontières, l’humanité n’a pas de frontières : elle n’appartient à personne et n’a pas d’identité. Elle n’a donc pas d’idéologie, pas de doctrine,pas de religion, elle est au-delà de toute forme et de toute appartenance.

Les textes sont toujours magnifiques, les doctrines aussi, quant aux dogmes :je dirais que l'élevage en batterie, ça n'est pas bon pour les poulets, ça leur tord le bec,et par conséquent, ça n'est pas bon non plus pour les hommes, ça leur tord la pensée et ça leur assèche le coeur.

C'est pour cette raison là que les poulets en crèvent et que les hommes aussi.Car les textes, figés par la pensée ne peuvent plus répondre à la réalité et encore moins à la modernité.

à mon humble avis tout dépend de la relation que l'On entretient avec l'outil , qui peut s'avérer soit bénéfique, soit dangereux.

Rien n'est bon ou mauvais de façon intrinsèque indépendamment du sujet qui en fait l'expérience , comme plusieurs grandes consciences l'on dit avant moi.

Merci pour la suggestion de lecture !!!

Comme le dit Shantideva lui-même...

« La vérité absolue n’est pas un objet de l’intellect parce que l’intellect lui-même est une réalité relative ».

Mais la culture ne nuit pas. Bonne lecture donc.

Bonjour,

... « Le bouddhisme en Occident n’est plus à l’aube, mais au crépuscule : engoncée dans sa doctrine comme toutes les religions. »...

A lire...

« Une compréhension de la vraie nature de la réalité des phénomènes intérieurs permet de se frayer un chemin à travers les états d’esprit vagues et brumeux. Une telle sagesse est une épée tranchant l’hallucination. Cette lame de pur diamant est capable de détruire complètement les négativités. La sagesse obtenue par une profonde compréhension établit un état d’esprit clair et tranquille basé sur une intériorité véritablement paisible. C’est pourquoi la doctrine du Bouddha ne met pas l’accent sur l’acceptation aveugle d’affirmations doctrinales.

Votre recherche personnelle et votre expérience intérieure de la vérité des enseignements est beaucoup plus importante qu’une croyance inconditionnelle en un dogme. L’obtention d’une telle sagesse demeure la seule voie efficace pour la discipline de l’esprit et l’accomplissement de vos buts. Vous ne réaliserez pas beaucoup de progrès “religieux” sans un fonctionnement actif et précis de votre sagesse. Ceci peu sembler en contradiction avec ce que la plupart des gens imaginent en matière de “religion”, car pour eux elle serait un ensemble de croyances rigides, éloignées de la raison, voire opposées à elle, et donc serait au-delà de l’analyse critique, de la logique du débat et de la vérification scientifique. La dégénérescence de nombres de religions en dogmatismes renforce malheureusement ce point de vue sceptique. Je ne traite pas, ici, des formes dégénérées de soi-disant religions tombées au rang de simples superstitions, mais plutôt des disciplines intérieures capables d’octroyer une paix véritable à tous.

[...]

L’esprit d’investigation scientifique et la religion ne sont aucunement contradictoires. Les expériences scientifiques ne contredisent pas la lumière du soleil et de la lune. Pourquoi alors devraient-elles être opposées à la lumière de la sagesse intérieure ?
Les faibles manquent de l’œil discriminant de la sagesse. Ils acceptent passivement les croyances religieuses. Faute d’une solide réflexion philosophique et ignorant des bases de leur foi ils éprouvent un grand malaise lorsque celle-ci font l’objet de questions. Ainsi ces personnes, de peur de croiser quelqu’un ou quelque chose, susceptible de mettre à mal leur fragile fondation “spirituelle”, sont souvent défensives et d’esprit étroit. Cette attitude n’est d’ailleurs pas imputable à la “religion” mais à leur compréhension limitée. Le réel Dharma oriente tout à fait différemment car il permet d’intégrer les nombreuses et diverses expériences de la vie dans un tout significatif et cohérent, excluant par ce fait toute peur et sentiment d’insécurité.[...]

Extrait de “A la recherche des causes du malheur”, Lama Thubten Yeshe, « Tushita », Editions Dharma - Les Jacourets - PEYMEINADE - 1979 »

Pour le texte intégral voir dans le "blog" :

http://camisard.hautetfort.com/archive/2011/07/21/tushita.html

Merci pour ces beaux textes puissent ils éclairer ceux qui en ont besoin...

@Pema Gyaltshen a écrit:Merci et ...bienvenue sur mahii !

Merci !

Il m'apparait que les femmes de ménage,font un travail saint et sain.

Hello Remarque sympa et pertinente, Sourire, merci.

Du côté du sain, entre la poussière, les effluves de produits ménagers (et les fumées de cigarette des usagers indélicats) qu'on avale, le mal de dos et les environnements plus ou moins ragoûtants dans lesquels on est obligé(e)s de mettre les pieds (et les mains), ce n'est pas toujours une évidence du point de vue de la femme (de l'homme) de ménage. Pour assainir, rien de tel que de se plonger dans le merdier (et encore faut-il en sortir indemne).

Ce qui nous donne du côté du saint une pratique plus proche du Tcheu dans les cimetières au milieu des poussières de cadavre et des reliquats de viscères que de la paisible récitation de mantras au milieu des fleurs et des papillons.

Très formateur aussi au niveau du non-attachement à toute idée d'épanouissement ou d'enrichissement par le travail et de reconnaissance sociale

Pratique de haute-voltige pour yogi averti, donc

Pour assainir, rien de tel que de se plonger dans le merdier (et encore faut-il en sortir indemne).

Très formateur aussi au niveau du non-attachement à toute idée d'épanouissement ou d'enrichissement par le travail et de reconnaissance sociale.

Pratique de haute-voltige pour yogi averti, donc

En ce qui concerne la philosophie du merdier, pour reprendre ta terminologie très précise et juste,et je t'en remercie chaleureusement, je dirais que pour cumuler les bénéfices du non-attachement avec cette pratique de haute-voltige, la pratique consiste à considérer, que chacun doit nettoyer le sien.

Car vois-tu, la sagesse consiste à comprendre les racines de ce merdier-là, celui dans lequel on s'est mis, qui n'est pas celui d'autrui, qui n'est que le sien et par conséquent, c'est la seule voie pour en sortir.

Ci-joint un fichier qui confirme cette approche, non pas dualiste, mais bénéfique, car on ne peut véritablement souhaiter contribuer au bien d'autrui sans avoir nettoyer son propre désordre intérieur, son propre chaos.

Three Principal Aspects of the Path - Lama Yeshe, Part 2 Chapter 09
https://youtu.be/zt_w3NDkfEY

En ce qui concerne la reconnaissance sociale des femmes de ménage, je suis désolée de te confirmer que ce n'est pas dans l'air du temps, et ce n'est pas DSK qui va me contredire.

Mais vois-tu la femme de ménage est aussi et avant tout la femme "qui se ménage", l'optimisme est donc de rigueur ou plutôt dans la rigueur, car sans la discipline qui consiste à ouvrir son esprit et non pas seulement les cuisses, il n'y a pas de libération possible contre toute forme d'emprise, de mise sous dépendance, qui n'est que la manifestation sociale d'une autre forme d'attachement.

"mens sana in corpore sano":

le détachement n'est pas seulement une discipline, mais la composante d'une véritable estime de soi, de l'humain en soi et en lui-même, tout genre confondu et con-fondant, sans considération de hiérarchie ni de convention sociale arbitraire, je dirais même en-dehors de tout arbitraire des conventions et des hiérarchies.