Le shen et l'intuition

L’intuition est cette subtile connaissance de tout ce qui est et qui nous guide, lorsqu’on l’écoute, sur les chemins de la conscience et donc du Shen.

C’est la qualité la plus profonde du coeur. Très proche de la lumière, donc du soleil, et du Feu, l’intuition se développe avec l’ouverture de celui-ci.

Voici une méditation qui m’est donnée par cette intuition même dont je vous parle ! Installez-vous, fermez les yeux, respirez calmement, et imaginez que je vous raconte une belle histoire ! Elle fera son chemin.

Un jour, dans la forêt la plus profonde que je connaisse, se trouvait un vieil homme, avec des habits de lin, et une grande canne en bois à la main droite. Il marchait tout courbé, et semblait taper le sol à chaque pas, comme pour trouver une faille dans la terre, où enfoncer son bâton. Un enfant le suivait et faisait la même chose mais de l’autre côté, et tous les deux en silence avait une certaine cadence. Le vieil homme tapait deux coups, quand l’enfant en faisait un. Un oiseau suvolait l’endroit de ses grandes ailes, et cet espace résonnait étonnamment de ce rythme étrange qui ressemblait à un battement de coeur.

Mais brusquement le silence se fait. L’oiseau suspend son vole, et à travers les feuillages des arbres quelques rayons de lumière solaire éclairent l’endroit où « le coeur » battait la terre. Une petite fille aux yeux immenses les arrêtent. Elle se trouve devant une rivière couleur turquoise et tient dans ses bras une grande corbeille. Avec un beau sourire elle demande au vieillard et à l’enfant de lui remettre leurs bâtons.

« Je vous attends depuis longtemps, dit-elle, et je suis très heureuse de vous saluer. Le temps est enfin arrivé où l’instant n’a plus besoin de battre la terre ! Et je suis là pour vous permettre d’installer un autre moyen de communiquer avec lui.. »

De sa corbeille elle sort une coquille de noix, et demande au vieillard et à l’enfant de prendre place. Elle les fait glisser sur l’eau turquoise, comme dans une barque. Elle ajoute « maintenant vous saurez que le temps n’existe plus dès que vous laisserez le courant de la vie vous guider. Votre coeur continuera toujours à battre, mais en caressant la terre de son amour et sa vitalité viendra réjouir l’humanité et ensemencer le ciel.

C’est ainsi que depuis, pour les sages et les enfants, le temps n’existe pas ! Pour les autres, certains sont engloutis, pressés, anéantis, et courent encore sans s’arrêter. Mais l’oiseau dans le ciel est porteur de messages, et dans votre forêt profonde bien des choses dorment encore. Allez les réveiller, et regardez avec les grands yeux de votre âme se déployer toute la beauté des mystères ! Resplendissez de votre vérité, et vivez l’instant qui remplit tout l’espace de toutes vos promesses.

On ne connaît pas facilement les autres


par Hueiguang Shi, lundi 24 janvier 2011, 17:13





Dans les Annales de Lu Buwei (吕氏春秋, Un classique chinois), il y a une histoire sur Confucius 孔子 (1) et son disciple Yan Hui 颜回(2).



Tandis que Confucius traversait les provinces de Chen 陈国 et Cai 蔡国, deux des provinces de la Chine d'alors, il rencontra des difficultés à se procurer de quoi manger. L'histoire dit que son bouillon ne contenait même pas un grain de riz. Sept jours durant, Confucius ne pu rien manger d'un tant soit peu solide, et dut en conséquence rester coucher. Son disciple, Yan Hui, partit donc à la recherche d'un peu de riz et finit par en trouver.



Il le prépara pour son maître. Alors que les aliments cuisaient, Confucius remarqua que Yan Hui avait dérobé quelque chose et l'avait mangé. Mais il fit comme si de rien n'était. La nourriture cuite, Yan Hui l'apporta à Confucius.



Confucius se leva et dit, " Je pensais à l'instant à notre défunt seigneur (leur roi précédent). Cette nourriture étant pure, je vais lui en faire offrande."



Mais Yan Hui répondit : " Ce n'est pas possible. Pendant la cuisson, un peu de cendre de charbon de bois est tombé dans la marmite. Parce qu'il est des mauvais auspices de jeter de la nourriture, j'ai sorti ce morceau de charbon de la marmite et l'ai mangé."



Réalisant qu'il avait faussement soupçonné son disciple de chaparder, Confucius soupira et dit : " Je faisais confiance à mes yeux, mais ils n'en sont pas dignes ; je me suis reposé sur l'interprétation de mon esprit, mais cette interprétation était trop approximative pour être fiable. Disciples, prenez note de ceci: « on ne connaît pas facilement les autres » ".



Ce n'est pas connaître qui est difficile, c'est notre manière de prendre connaissance qui est défectueuse. En général, nous faisons confiance à nos sens et notre esprit, en croyant qu'ils constituent une source sûre d'informations. Cependant, portant un regard subjectif et discriminant sur le monde, nous ne voyons pas la réalité. C'est pourquoi le Bouddha a dit: " Ne vous fiez pas à votre esprit. Il n'est pas digne de confiance. Gardez-vous de vos sensations, elles peuvent facilement vous conduire sur de mauvais chemins. Vos pensées ne seront dignes de confiance que lorsque vous aurez atteint l'état d'Arhat ".