L’obéissance (Rai Hai Tokuzi)
Par Maître Dogen
RAI HAI TOKUZI - L’obéîssance
Se prosterner et réaliser l’essence de la Voie
Si les responsables des moines et même les grands disciples ont quelques lacunes dans la compréhension du Dharma, ils devraient demander aux nonnes qui ont accompli toutes les modalités de la pratique de la Voie de venir les instruire. Croyez-vous qu’il soit plus judicieux de le demander à un moine qui ne soit pas parvenu à la compréhension du Dharma ?
Dans la pratique de l’illumination parfaite et universelle[1], la difficulté réside dans le fait de trouver un bon Maître. Qu’il soit une femme ou un homme importe peu, mais il doit avoir accompli toutes les modalités de la pratique de la Voie, c’est une condition fondamentale. Qu’il nous vienne du passé ou du présent n’est pas capital. Il est déjà arrivé que l’esprit d’un renard sauvage[2] se transforme en un excellent Maître. Ce sont les caractéristiques de celui qui a obtenu la moelle[3] et c’est pour cette raison qu’il accompagne autrui avec grand souci. Il ne peut ignorer son karma, le maître peut être vous, moi ou quelqu’un d’autre.
Une fois que nous avons rencontré un vrai Maître, il nous faut nous séparer de toutes nos mauvaises habitudes, arrêter de perdre notre temps et pratiquer la Voie avec sincérité et détermination. Pratiquer sans se soucier de savoir si nos attentes seront comblées ou non. Nous devrions nous en charger dès à présent en y mettant toute notre énergie[4]. Si nous pratiquons ainsi, ceux qui critiquent la Voie [les démons] n’auront aucune emprise sur nous. L’histoire du Patriarche qui s’est coupé un bras et a obtenu la moelle[5], celle du Maître qui a abandonné le corps et l’esprit ne concernent pas seulement les autres, mais chacun de nous. Si nous sommes sincères et si nous avons la foi, nous obtiendrons la moelle et la transmission du Dharma de notre Maître. Cette sincérité et cette foi ne dépendent que de nous, mais pas d’autrui.
Le Dharma est bien plus important que notre corps, que notre renoncement au monde ou que de se joindre à la Voie. Si nous pensons être plus important que le Dharma, il ne sera jamais transmis, jamais reçu ou jamais obtenu. Mettons de côté les autres enseignements et prenons un ou deux exemples. Quand une personne est parvenue à accomplir toutes les modalités de la Voie et à obtenir la moelle des Bouddhas et des Patriarches, nous devons recevoir et préserver son enseignement et nous prosterner avec respect durant des kalpas. Bien qu’elle puisse être une colonne, une lanterne de jardin, un des Bouddhas ou un des Patriarches, un renard, un démon, une déité, un homme ou une femme. Il est facile de recevoir un corps et un esprit à l’instar des plants de riz, des bambous et des roseaux qui poussent partout, mais il est difficile de trouver le vrai Dharma.
Shakyamuni Bouddha disait : – Quand vous rencontrez un Maître qui enseigne la pratique de l’illumination parfaite et universelle, ne soyez pas exagérément préoccupé par son statut social, sa nationalité, son apparence, ses erreurs ou son comportement. Vous lui devez le respect pour sa grande sagesse et faire en sorte qu’il puisse chaque jour avoir de quoi se nourrir. Honorez-le avec des mets divins et des fleurs célestes. Chaque jour, rendez-lui hommage en vous prosternant trois fois et faites en sorte que les mauvaises pensées ne surgissent pas. Si vous agissez ainsi, vous êtes sur la Voie. Dès l’instant où j’ai eu le souhait de l’esprit d’éveil, j’ai pratiqué de la sorte et suis parvenu à l’illumination parfaite et universelle.
Par conséquent, vous devriez demander aux arbres, aux pierres, aux rizières et aux maisons de vous enseigner le Dharma. Questionnez les colonnes [au sujet de la Voie] et demandez aux tuiles et aux murs de pratiquer avec ferveur. Un jour, Indra[6] se prosterna devant un renard et le questionna au sujet du Dharma. Ce renard était un grand Bodhisattva et peu importe qu’il fût le résultat d’un bon ou d’un mauvais Karma.
Pourtant, des gens stupides qui n’ont jamais entendu le Dharma se comparent à des grands moines et estiment qu’ils n’ont pas à se prosterner devant des plus jeunes qu’eux, bien qu’ils soient parvenus à la compréhension du Dharma.
Ils disent : – Nous avons pratiqué depuis plusieurs années et nous refusons de nous prosterner devant eux. Nous avons le titre d’enseignant, nous ne pouvons pas nous prosterner devant ceux qui ne l’ont pas. Nous avons la charge des règles et nous ne devrions pas nous prosterner devant des moines ordinaires bien qu’ils aient eu la compréhension du Dharma. Nous sommes des moines qui ont la charge d’administrer le temple, nous ne devrions pas nous prosterner devant des laïcs. Nous sommes des Bodhisattvas, nous ne devrions pas nous prosterner devant des nonnes, bien qu’elles aient eu la compréhension du Dharma ou qu’elles aient la charge d’un temple. Nous avons du sang royal, nous ne pouvons pas nous prosterner devant nos vassaux, bien qu’ils aient la compréhension du Dharma. Pour rechercher la Voie, ces gens stupides quittent le pays de leur père, mais ne parviennent pas à la trouver pour autant.
A l’époque de la dynastie des Tang, quand Maître Joshu Shinsai[7] ressentit le besoin de se consacrer totalement à la pratique, il entreprit un pèlerinage en allant de temple en temple et de Maître en Maître à travers tout le pays. Il disait : – Je demanderai à quiconque de m’instruire, même à une petite fille de sept ans si elle est plus au fait que moi et je m’abstiendrai de parler à celui qui ne l’est pas, même s’il a cent ans. Au lieu de cela, c’est moi qui l’enseignerai.
Questionner au sujet du Dharma une fillette de sept ans et se prosterner devant elle, bien qu’il fût plus âgé, est louable, c’est l’attitude d’un vieux Bouddha. Si un moine en quête de la Voie rencontre une nonne qui soit parvenue à la compréhension du Dharma et veuille suivre son enseignement, l’instruire au sujet du Dharma et se joindre à sa communauté, se doit de se prosterner. C’est cela l’enseignement par la pratique. C’est comme s’abreuver quand on est assoiffé.
Par Maître Dogen
RAI HAI TOKUZI - L’obéîssance
Se prosterner et réaliser l’essence de la Voie
Si les responsables des moines et même les grands disciples ont quelques lacunes dans la compréhension du Dharma, ils devraient demander aux nonnes qui ont accompli toutes les modalités de la pratique de la Voie de venir les instruire. Croyez-vous qu’il soit plus judicieux de le demander à un moine qui ne soit pas parvenu à la compréhension du Dharma ?
Dans la pratique de l’illumination parfaite et universelle[1], la difficulté réside dans le fait de trouver un bon Maître. Qu’il soit une femme ou un homme importe peu, mais il doit avoir accompli toutes les modalités de la pratique de la Voie, c’est une condition fondamentale. Qu’il nous vienne du passé ou du présent n’est pas capital. Il est déjà arrivé que l’esprit d’un renard sauvage[2] se transforme en un excellent Maître. Ce sont les caractéristiques de celui qui a obtenu la moelle[3] et c’est pour cette raison qu’il accompagne autrui avec grand souci. Il ne peut ignorer son karma, le maître peut être vous, moi ou quelqu’un d’autre.
Une fois que nous avons rencontré un vrai Maître, il nous faut nous séparer de toutes nos mauvaises habitudes, arrêter de perdre notre temps et pratiquer la Voie avec sincérité et détermination. Pratiquer sans se soucier de savoir si nos attentes seront comblées ou non. Nous devrions nous en charger dès à présent en y mettant toute notre énergie[4]. Si nous pratiquons ainsi, ceux qui critiquent la Voie [les démons] n’auront aucune emprise sur nous. L’histoire du Patriarche qui s’est coupé un bras et a obtenu la moelle[5], celle du Maître qui a abandonné le corps et l’esprit ne concernent pas seulement les autres, mais chacun de nous. Si nous sommes sincères et si nous avons la foi, nous obtiendrons la moelle et la transmission du Dharma de notre Maître. Cette sincérité et cette foi ne dépendent que de nous, mais pas d’autrui.
Le Dharma est bien plus important que notre corps, que notre renoncement au monde ou que de se joindre à la Voie. Si nous pensons être plus important que le Dharma, il ne sera jamais transmis, jamais reçu ou jamais obtenu. Mettons de côté les autres enseignements et prenons un ou deux exemples. Quand une personne est parvenue à accomplir toutes les modalités de la Voie et à obtenir la moelle des Bouddhas et des Patriarches, nous devons recevoir et préserver son enseignement et nous prosterner avec respect durant des kalpas. Bien qu’elle puisse être une colonne, une lanterne de jardin, un des Bouddhas ou un des Patriarches, un renard, un démon, une déité, un homme ou une femme. Il est facile de recevoir un corps et un esprit à l’instar des plants de riz, des bambous et des roseaux qui poussent partout, mais il est difficile de trouver le vrai Dharma.
Shakyamuni Bouddha disait : – Quand vous rencontrez un Maître qui enseigne la pratique de l’illumination parfaite et universelle, ne soyez pas exagérément préoccupé par son statut social, sa nationalité, son apparence, ses erreurs ou son comportement. Vous lui devez le respect pour sa grande sagesse et faire en sorte qu’il puisse chaque jour avoir de quoi se nourrir. Honorez-le avec des mets divins et des fleurs célestes. Chaque jour, rendez-lui hommage en vous prosternant trois fois et faites en sorte que les mauvaises pensées ne surgissent pas. Si vous agissez ainsi, vous êtes sur la Voie. Dès l’instant où j’ai eu le souhait de l’esprit d’éveil, j’ai pratiqué de la sorte et suis parvenu à l’illumination parfaite et universelle.
Par conséquent, vous devriez demander aux arbres, aux pierres, aux rizières et aux maisons de vous enseigner le Dharma. Questionnez les colonnes [au sujet de la Voie] et demandez aux tuiles et aux murs de pratiquer avec ferveur. Un jour, Indra[6] se prosterna devant un renard et le questionna au sujet du Dharma. Ce renard était un grand Bodhisattva et peu importe qu’il fût le résultat d’un bon ou d’un mauvais Karma.
Pourtant, des gens stupides qui n’ont jamais entendu le Dharma se comparent à des grands moines et estiment qu’ils n’ont pas à se prosterner devant des plus jeunes qu’eux, bien qu’ils soient parvenus à la compréhension du Dharma.
Ils disent : – Nous avons pratiqué depuis plusieurs années et nous refusons de nous prosterner devant eux. Nous avons le titre d’enseignant, nous ne pouvons pas nous prosterner devant ceux qui ne l’ont pas. Nous avons la charge des règles et nous ne devrions pas nous prosterner devant des moines ordinaires bien qu’ils aient eu la compréhension du Dharma. Nous sommes des moines qui ont la charge d’administrer le temple, nous ne devrions pas nous prosterner devant des laïcs. Nous sommes des Bodhisattvas, nous ne devrions pas nous prosterner devant des nonnes, bien qu’elles aient eu la compréhension du Dharma ou qu’elles aient la charge d’un temple. Nous avons du sang royal, nous ne pouvons pas nous prosterner devant nos vassaux, bien qu’ils aient la compréhension du Dharma. Pour rechercher la Voie, ces gens stupides quittent le pays de leur père, mais ne parviennent pas à la trouver pour autant.
A l’époque de la dynastie des Tang, quand Maître Joshu Shinsai[7] ressentit le besoin de se consacrer totalement à la pratique, il entreprit un pèlerinage en allant de temple en temple et de Maître en Maître à travers tout le pays. Il disait : – Je demanderai à quiconque de m’instruire, même à une petite fille de sept ans si elle est plus au fait que moi et je m’abstiendrai de parler à celui qui ne l’est pas, même s’il a cent ans. Au lieu de cela, c’est moi qui l’enseignerai.
Questionner au sujet du Dharma une fillette de sept ans et se prosterner devant elle, bien qu’il fût plus âgé, est louable, c’est l’attitude d’un vieux Bouddha. Si un moine en quête de la Voie rencontre une nonne qui soit parvenue à la compréhension du Dharma et veuille suivre son enseignement, l’instruire au sujet du Dharma et se joindre à sa communauté, se doit de se prosterner. C’est cela l’enseignement par la pratique. C’est comme s’abreuver quand on est assoiffé.
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