– Ānanda, il n'y a rien de remarquable dans le fait que ce qui est venu à l'existence en tant qu'humain doive mourir. Mais si tu viens au Tathāgata pour t'enquérir de chacun de ceux qui sont morts, cela l'importunera. C'est pourquoi, Ānanda, je vais te donner l'enseignement appelé le Mirroir du Dhamma,{2} en possession duquel le noble disciple, s'il le désire, peut dire de lui-même: 'Il n'y aura plus de naissance pour moi en enfer, ni en tant qu'animal, ou que peta, ni dans aucun état de malheur. Je suis un sotāpanna et suis à l'abri d'une chute dans les états de malheur, mon destin est fixé, ayant la sambodhi pour destination.'

Et qu'est-ce, Ānanda, que cet enseignement appelé le Mirroir du Dhamma, en possession duquel le noble disciple, s'il le désire, peut dire cela de lui-même?

En cela, un individu est doué d'une confiance vérifiée dans le Bouddha de cette manière: 'En effet, le Bhagavā est un arahant, un Sammāsambuddha, accompli en théorie et en pratique, sublime connaisseur des mondes, l'incomparable instructeur de ceux qui sont prêts à être instruits, instructeur des dieux et des hommes, un Bouddha, un Bhagavā'.

Il est doué d'une confiance vérifiée dans le Dhamma: 'Le Dhamma est bien exposé par le Bhagavā, directement visible, immédiat, il invite à venir découvrir, il est applicable, et il doit être réalisé personnellement par les sages'.

Il est doué d'une confiance vérifiée dans le Saṅgha: 'Les disciples du Bhagavā qui ont bien pratiqué, qui ont pratiqué résolument, qui ont pratiqué méthodiquement, qui ont pratiqué avec maîtrise -en d'autres termes, les quatre types de nobles disciples, lorsqu'ils sont considérés par paires, les huit types lorsqu'ils sont pris individuellement- forment le Saṅgha des disciples du Bhagavā: méritant les dons, l'hospitalité, les offrandes, le respect, ils sont un incomparable champ de mérite pour le monde'.

Il est doué de vertus qui sont chères aux êtres nobles, sans brisure, sans discontinuité, sans défaut, sans tache, des vertus menant à la délivrance, qui sont prônées par les sages, sans attachement, menant à la concentration.

Voici, Ānanda, l'enseignement appelé le Mirroir du Dhamma, en possession duquel le noble disciple, s'il le désire, peut dire de lui-même: 'Il n'y aura plus de naissance pour moi en enfer, ni en tant qu'animal, ou que peta, ni dans aucun état de malheur. Je suis un sotāpanna et suis à l'abri d'une chute dans les états de malheur, mon destin est fixé, ayant la sambodhi pour destination.'

Et à Nātikā également, le Bhagavā prononça un discours détaillé:

– Voici sīla, voici samādhi, voici paññā. Nombreux sont les fruits et grands sont les bienfaits de samādhi, lorsqu'elle est empreinte de sīla. Nombreux sont les fruits et grands sont les bienfaits de paññā, lorsqu'elle est empreinte de samādhi. Un esprit empreint de paññā devient totalement délivré des āsavas d'appétence, de devenir et d'ignorance.'

Lorsque le Bhagavā eut séjourné à Nātikā aussi longtemps qu'il le souhaitait, il dit à Ānanda:

– Viens, Ānanda. Allons à Vesālī

– Oui, Bhante.

Alors le Bhagavā s'installa à Vesālī avec un grand sangha de bhikkhus, dans le bois d'Ambapālī. Il s'adressa aux bhikkhus en disant:

– Bhikkhus, vous devriez demeurer satos et sampajānos, telle est notre instruction pour vous.

Et comment, bhikkhus, est-on sato? En cela, un bhikkhu demeure ardent, attentif, et sampajāno, observant le corps dans le corps, ayant éliminé appétence et aversion vis-à-vis du monde; il demeure ardent, attentif et sampajāno, observant les sensations dans les sensations, ayant éliminé appétence et aversion vis-à-vis du monde; il demeure ardent, attentif et sampajāno, observant l’esprit dans l’esprit, ayant éliminé appétence et aversion vis-à-vis du monde; il demeure ardent, attentif et sampajāno, observant les phénomènes mentaux dans les phénomènes mentaux, ayant éliminé appétence et aversion vis-à-vis du monde.


Et comment, bhikkhus, est-on sampajāno? Lorsqu’il va ou qu'il vient, un bhikkhu le fait avec sampajañña. Qu’il pose le regard ou qu'il détourne le regard, il le fait avec sampajañña. Lorsqu’il se penche ou s’étire, il le fait avec sampajañña. Lorsqu’il porte ses robes ou son bol, il le fait avec sampajañña. Lorsqu'il est en train de manger, de boire, de mâcher ou de savourer, il le fait avec sampajañña. Lorsqu’il répond aux appels de la nature (urination/défécation), il le fait avec sampajañña. Qu’il soit en train de marcher, qu’il soit debout, assis, en train de dormir ou éveillé, en train de parler ou en silence, il le fait avec sampajañña.

Bhikkhus, vous devriez demeurer satos et sampajānos, telle est notre instruction pour vous.