D. Contemplation des conditions mentales en tant que Fondement de l’Attention.Veillez à concentrer votre attention sur les conditions mentales qui habitent votre esprit à chaque instant. A la base, les conditions mentales sont de deux sortes : bonnes et mauvaises.
1. Les mauvaises conditions mentales, celles qui empêchent l’esprit d’atteindre un niveau plus élevé de vertu, sont appelées les Obstacles (nivarana) et elles sont au nombre de cinq :
a. Le désir sensoriel : désirer des objets des sens – que l’on peut voir, entendre, sentir, goûter, toucher ou penser –, des objets que l’on aime et qui nous attirent. Egalement le désir d’avoir des états d’esprit comme la passion, la colère, l’aversion et l’ignorance (croire que ce qui est bien est mauvais, que ce qui est mauvais est bien, que ce qui est juste est erroné et que ce qui est erroné est juste). Le désir de l’une de ces choses est classé comme « désir sensoriel ».
b. La négativité : méchanceté envers des gens ou des objets, espérer qu’ils seront détruits ou que quelque chose de mal leur arrivera.
c. Léthargie et paresse : somnolence, laisser-aller, lassitude et dépression.
d. Inquiétude et manque de maîtrise : être furieux quand on n’atteint pas ses objectifs, manquer de l’attention nécessaire pour mettre un frein à ses inquiétudes et à ses soucis.
e. Incertitude : indécision ; doute quant aux choses ou aux vertus que l’on essaie de développer dans la pratique.
Ces Cinq Obstacles sont de mauvaises conditions mentales. Si vous tombez dans n’importe laquelle, vous tombez dans le noir comme une personne au fond d’un puits qui n’arrive pas à voir la surface de la terre, ne peut pas bouger comme elle le voudrait, ne peut pas entendre ce que disent les gens en haut du puits, et ne peut pas voir la lumière du soleil et de la lune qui illumine la terre. De même, les obstacles nous empêchent de développer la vertu de très nombreuses manières ; ils ferment nos oreilles et nos yeux, nous laissent dans le noir et nous endorment.
2. Les bonnes conditions mentales. C’est pourquoi nous devons faire l’effort de développer les bonnes conditions mentales qui nous réveilleront du sommeil de l’inattention. Par exemple, nous devrions développer les quatre niveaux de jhana ou absorptions méditatives qui sont les outils nécessaires pour supprimer ou éliminer les Obstacles.
a. Le premier niveau de jhana a cinq facteurs :
- La pensée dirigée : il s’agit de penser à un objet de méditation qui existe en soi, comme le va-et-vient du souffle.
- La concentration en un point unique : on centre l’esprit sur un seul point, on le fixe sur l’objet en question et on ne le laisser s’évader nulle part.
- L’évaluation : on observe attentivement l’objet de sa méditation jusqu’à en voir la vérité. Quand on en arrive à être profondément conscient de cet objet, les résultats apparaissent à l’intérieur.
- La joie euphorique.
- Le contentement ou bien-être paisible qui emplit le corps et l’esprit.
Quand l’attention emplit le corps de cette manière, celui-ci en est saturé. C’est comme une terre saturée d’eau : tout ce que l’on y plante reste vert et frais, les arbres s’épanouissent, les oiseaux et autres animaux de la forêt recherchent leur ombre et, quand la pluie tombe, la terre la retient au lieu de la laisser s’écouler. Celui qui maîtrise le premier niveau de jhana est comme un bastion de bienveillance pour les êtres humains et célestes parce que le jhana et la concentration peuvent avoir une influence apaisante, non seulement sur soi mais aussi sur les autres.
Quand l’attention et la présence consciente sont pleinement éveillées dans l’esprit, celui-ci est saturé et plein d’un bien-être sans mélange à tout moment. Quant à la joie euphorique qui arrive au premier niveau de jhana, elle donne un sentiment de liberté, on ne ressent plus aucun souci ni aucune inquiétude pour rien ni pour personne. C’est comme quelqu’un qui aurait accumulé assez de richesses pour ne plus avoir à s’inquiéter de sa survie et pourrait se détendre en paix.
Quand vous atteignez le bien-être et le contentement paisible qui résultent du premier niveau de jhana, vous êtes libéré des Obstacles de l’indécision, de l’inquiétude et du manque de maîtrise. Vous devez donc travailler à développer ces facteurs dans votre esprit jusqu’à ce que celui-ci puisse demeurer en jhana de façon soutenue. Votre cœur s’épanouira et s’illuminera, laissant apparaître la lumière de la connaissance, de la vision pénétrante libératrice. Et si vous avez suffisamment développé ces facultés, en atteignant le premier niveau de jhana vous pourrez pénétrer le transcendant. Cependant certaines personnes ont besoin, pour cela, d’arriver au second niveau de jhana.
b. Le second niveau de jhana a trois facteurs : la joie, le contentement et la concentration sur un point unique. Comme la force de l’esprit grandit progressivement, essayez de garder votre esprit dans cet état simplement en vous concentrant et en maintenant l’attention fermement établie là. L’esprit n’en sera que plus fort et ceci vous mènera au troisième niveau de jhana.
c. Le troisième niveau de jhana a deux facteurs : le contentement et la concentration en un point unique. Continuez à vous concentrer grâce au pouvoir de l’attention et de la présence consciente, et vous serez en mesure de laisser aller le facteur de contentement et de pénétrer le quatrième niveau de jhana.
d. Le quatrième niveau de jhana a deux facteurs : l’équanimité et la concentration en un point unique. A ce niveau de jhana, l’esprit a une grande force, laquelle est basée sur sa ferme concentration accompagnée d’attention et de présence consciente. L’esprit est ferme et stable, tellement imperméable au passé et au futur qu’il les laisse aller tous les deux. Il ne reste en contact qu’avec le présent, ferme et imperturbable comme la lumière d’une lanterne par une nuit sans vent. Quand l’esprit atteint le quatrième niveau de jhana, il engendre une grande lumière : celle de la connaissance et de la vision pénétrante libératrice. C’est ce qui lui permet d’obtenir la compréhension des Quatre Nobles Vérités et de poursuivre ainsi vers le transcendant, le refuge véritablement sûr.
Ceux qui ont suivi cette voie des jhana ne ressentent rien d’autre que de la lumière intérieure et du bonheur dans le cœur car ils demeurent en présence de la condition mentale qu’ils ont eux-mêmes éveillée en eux. Ils atteignent le Bouddha, le Dhamma et le Sangha au plus haut niveau, le niveau de la Libération ou du but ultime. C’est une condition mentale libre de tout parasite, de tout poison mental.
Ceux qui entraînent ainsi leur cœur et leur esprit ont atteint le Bouddha, le Dhamma et le Sangha au niveau des vertus intérieures. En d’autres termes, ils ont atteint un refuge dans leur propre cœur. Ils ont définitivement fermé la route menant aux mondes de désolation. Ils sont destinés, au minimum, à se diriger vers les plus hauts mondes de félicité après leur mort. Au mieux, ils atteindront le nibbāna. Tous sont sûrs d’atteindre le nibbāna dans un maximum de sept vies car ils sont parvenus à une condition intérieure qui est stable et sûre. Ils ne tomberont dans rien de bas. Tous ceux qui n’ont pas atteint ce niveau, par contre, ont encore un avenir très incertain.
En conséquence, si nous souhaitons la paix et la sécurité qu’offre le Bouddhisme, nous devrions tous essayer de nous trouver un refuge sur lequel compter. Si vous prenez refuge au niveau d’un individu, trouvez quelqu’un de valeur pour que votre confiance en lui vous mène à des mondes de félicité. Quant au refuge au niveau des vertus intérieures, qui vous sera véritablement utile, pratiquez de façon à donner naissance à ces conditions en vous.
En résumé : au niveau des vertus intérieures, le Bouddha, le Dhamma et le Sangha sont tous une seule et même chose. Ils ne diffèrent qu’en nom.
Vous devez donc opanayiko : apporter ces vertus dans votre cœur ; sanditthiko : quand vous pratiquerez, vous les verrez par vous-même ; et paccattam : vous les connaîtrez par vous-même. Les choses que les autres connaissent ne nous apportent aucune certitude.
Si vous voulez la paix et un refuge qui soit substantiel et sûr, vous devez les faire naître dans votre cœur. Le résultat sera nibbāna, la libération de tous les poisons mentaux, la libération de toute future naissance, vieillesse et mort dans ce monde et dans les mondes à venir.
Nibbanam paramam sukham
« Nibbāna est le bonheur suprême.
Il n’y a pas de bonheur plus grand. »
Voilà ce qu’est « le Bouddha » au niveau des résultats : la libération du sommeil, l’Eveil total.
Ceci met fin à notre discussion sur le verset ayant pour objet « le refuge ».
Source:
http://www.dhammadelaforet.org/sommaire/a_lee/lee_trouver_refuge.html
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