Le « cancer » de la mort

Extrait d'une série de questions-réponses avec des moines, des nonnes et des laïcs,
au monastère Bodhivana, en Australie, en mai 2004.

Q : Luang Por, cette jeune fille, là, a une tumeur cancéreuse au cerveau. Le médecin dit qu’elle va guérir mais le cancer est toujours là. Comment doit-elle vivre avec cela ?

Tous les êtres humains ont un « cancer » – nous tous, ici ! [Ajahn Liem rit.] Tout le monde a le « cancer », une maladie que l’on ne peut pas guérir : la mort. Même si l’on traite ce « cancer », il ne partira pas. Vous comprenez ?

Nous ne pouvons pas passer notre vie à croire que nous allons échapper à tous les problèmes. Le corps humain est un nid de maladies – c’est dans sa nature. Ne pas s’inquiéter … c’est tout. Prenez ce que vous avez et faites-en bon usage. Etre angoissé et se faire beaucoup de souci ne fait qu’accroître l’inquiétude et cela empêche le système physique de fonctionner correctement.

Moi aussi j’ai le « cancer ». J’ai consulté un médecin et, après examen, il m’a dit que mon rythme cardiaque était irrégulier : « C’est un peu anormal », a-t-il dit. J’ai répondu : « Non, c’est normal. Ce cœur fonctionne depuis longtemps ; il est épuisé, c’est tout. »

Au cours de la vie d’un être humain, il y a un moment où le corps s’effondre. Tout doit suivre les lois de la nature – aucune inquiétude. Quand le moment est venu, les choses font automatiquement ce qu’elles sont supposées faire. [Il rit gentiment.] Détendez-vous. Si votre cœur est en paix, vous pourrez ressentir du bonheur.

Quoi que nous ayons à vivre, le Bouddha voulait que nous soyons « ce qui sait » et que notre relation à la vie soit telle que nous puissions lâcher prise et laissez les choses suivre leur cours. Si nous pouvons lâcher, rien ne pèse lourd. Ce n’est que quand on porte les choses qu’elles sont lourdes. Porter les choses, c’est s’y attacher comme si elles étaient nôtres alors qu’en réalité rien ne nous appartient dans ce monde.

Il y a le monde extérieur – la surface de la planète terre – et il y a le monde intérieur. Dans le monde intérieur, il y a les éléments qui font partie du corps et qui constituent l’animal que nous appelons « nous ». Mais on ne peut pas dire que l’ensemble de tous ces éléments soit « à nous » parce qu’ils vont tous s’effondrer un jour. Tout ce qui existe doit se désintégrer. Au bout du compte, tout change pour se retrouver dans un état où rien ne nous appartient plus.

Le Bouddha voulait donc que nous voyions notre vie dans cette perspective qui nous permet de ne pas mal percevoir les choses. Quand nous les percevons mal, nous commençons à nous en saisir et à nous y attacher ; nous nous faisons tant de souci que nous avons l’impression d’être emprisonnés et attachés par toutes sortes de liens – qu’il ne nous reste aucune liberté.

Quel que soit le type de maladie que nous ayons, je vous en prie, ne croyez pas que c’est un énorme problème. Tout cela, c’est la nature. Tout ce qui est apparu doit continuer à se transformer. C’est normal.

La maladie est quelque chose de tout à fait normal et naturel. Le Bouddha nous a donc suggéré d’en faire un terrain d’étude et d’investigation, et de trouver des méthodes pour la comprendre. Ainsi nous pouvons guider notre ressenti vers une voie qui mène à la libération de tous les obstacles. Il est possible que la paix, la fraîcheur et le refuge arrivent du fait d’une maladie.

Par contre, si nous nous attachons aux choses, d’autres facteurs s'attacheront à nous, comme la colère par exemple, ou encore la convoitise et l’ignorance. Le désir, l’aversion et les concepts erronés sont les principaux responsables des problèmes qui nous accablent. Le Bouddha nous a enseigné à pratiquer et à approfondir les choses précisément pour que ces états de mal-être n’apparaissent pas. Tous les enseignements du Bouddha sont centrés sur dukkha et la façon d’y mettre fin. Si on veut résumer les enseignements, on peut dire que c’est là tout ce que le Bouddha a enseigné.

Dukkha existe à cause du désir. Il se renforce quand nous lui permettons de s’installer mais il diminue si nous savons comment l’arrêter et comprenons pourquoi. Nous sommes libres de dukkha si nous savons comment lâcher prise. Nous avons donc besoin des méthodes de lâcher-prise pour laisser aller les attachements. Nous développons des manières de nous concentrer sur ce qui diminue le sentiment de soi, la saisie de ce que le Bouddha appelait attavādupādāna : l’attachement au soi.

Le principe que le Bouddha enseigne pour diminuer la saisie du « moi » et le sentiment d’importance qu’on lui accorde commence tout simplement par s’arrêter et puis développer un état d’esprit appelé ekaggatā (focalisation sur un point unique) – en d’autres termes, être totalement présent à ce qui se passe dans l’instant-même. Se poser dans l’instant présent en pleine conscience apporte non seulement stabilité et fermeté mais aussi la possibilité de mieux se comprendre soi-même.

Les méthodes que le Bouddha nous a données ne sont pas très compliquées. Nous n’avons qu’à concentrer notre attention et étudier ce qui se présente avec un esprit libre de soucis, de doutes et de toute forme d’anxiété.

Concentrez-vous sur la nature des composants physiques du corps, de ses agrégats et de ses conditions. Commencez par vous poser des questions sur le corps et les conventions du monde à ce sujet, et demandez-vous s’il y a quoi que ce soit qui nous appartienne. On peut diviser le corps en de nombreuses parties : sur la tête, il y a les cheveux ; sur le corps, les poils, les ongles, les dents et puis la peau qui enveloppe et recouvre tout le corps.

Le Bouddha voulait que nous étudions et analysions ces parties du corps pour mieux voir qu’elles ne sont ni stables ni durables. Un jour ou l’autre, elles se désintègreront et reviendront aux éléments. Voyant cela, nous ne pouvons plus prétendre que c’est « notre » corps, qu’il nous appartient. Nous ne pouvons pas prétendre avoir le droit de maintenir tous ces éléments dans leur état actuel. Notre relation au corps n’est que temporaire.

On peut comparer cela à passer la nuit dans un hôtel ou dans une maison louée. Il y a une durée de temps limitée à notre séjour – une nuit, par exemple. Quand le temps est écoulé, le propriétaire de la maison nous demande de partir. Il en va de même pour la durée de notre vie.

Le Bouddha considérait ces processus comme des aspects de la nature qui se manifestent en toute chose. Quand les choses apparaissent, elles doivent cesser et puis finalement disparaître. Réfléchir ainsi calme les passions. Nous pouvons lâcher un peu notre saisie des choses et notre sentiment d’être quelqu’un d’important. Nous n’aurons plus à nous inquiéter si on nous parle d’une maladie ou d’une autre. Tout le monde a des maladies. Au minimum, nous avons la maladie de dukkha vedanā – sentiment d’insatisfaction – que nous essayons de guérir chaque jour en mangeant : c’est la douloureuse sensation de faim. Quand nous l’avons soulagée en donnant de la nourriture au corps, elle réapparaît dans le besoin d’uriner et de déféquer, ce qui crée de nouvelles contraintes. Tout cela est maladie.

La maladie est une chose qu’il faut étudier, à laquelle il faut réfléchir. Le Bouddha a dit que nous ne devions pas trop nous en inquiéter. Il voulait que nous pratiquions de manière équilibrée qui soit simplement juste – comme la respiration où nous ne forçons ni l’inspiration ni l’expiration.

La nature des éléments et des agrégats de notre corps prend soin d’elle-même. C’est ainsi que nous voyons ces phénomènes de façon à ne pas tomber dans la saisie et l’attachement. Nous nous plaçons dans une position d’équanimité.

Nous avons la chance de pouvoir reconnaître aussitôt les trois caractéristiques de l’existence : anicca, dukkha et anattā [l’impermanence, la souffrance et le non,-soi]. Grâce à cela, notre esprit s’apaise. Nous savons qu’il n’y a rien de stable ni d’éternel. Nous observons et nous réfléchissons à ces vérités pour lâcher notre saisie et nos attachements. Nous acceptons que la réalité soit ainsi. C’est une manière de considérer les choses qui permet à la vision juste d’apparaître.

Source: http://www.dhammadelaforet.org/sommaire/liem/cancer_mort.html

C'est bien vrai. Merci pour ce partage.

Tres bonne leçon de vie merci beaucoup

c'est bien vrai, mais cela ne doit quand même pas nous empêcher de nous soigner

Bonjour


Comme sans doute la plupart d'entre vous, je connais et ai connu de nombreuses personnes qui ont eu le cancer et beaucoup qui en sont mortes. Il est évident qu'il faut se soigner! mais réellement se soigner, pas simplement consommer des médicaments ou des thérapies parce qu'elles existent et contribuent à enrichir les grands groupes pharmaceutiques.


Dans l'un de ses livres, je ne sais plus lequel, Arnaud Desjardins raconte l'histoire suivante, à propose de son maître spirituel (enfin, l'un de ses maîtres spirituels, car comme de nombreux pèlerins de la spiritualité, il en a eu plusieurs) : ce dernier était atteint d'un cancer, mais refusait la chimiothérapie. Il ne refusait pourtant pas de se soigner de façon générale. Si je me souviens bien, ce maître aurait dit : la nature des cellules (cancéreuses) est de proliférer ; par contre, j'ai mal à la tête, je veux bien prendre une aspirine. En d'autres termes, rien ne s'opposait selon lui à la prise d'un médicament utile, mais il considérait le cancer comme un phénomène naturel et inéluctable, qu'il convient d'accepter.


Mon expérience/observation me conduit à une conclusion assez similaire :
- parmi les personnes que je connais ou ai connues, il y a celles qui ont changé quelque chose dans leur vie et qui s'en sont sorties ; certaines ont changé leurs priorités ou leur conception de la vie, d'autres sont devenues écologistes ou ne mangent plus que bio, etc. L'important ne semble pas tant être ce qu'elles ont fait que le travail fait sur elles-mêmes - pour se transformer, accompagner les traitements officiels ou les remplacer.
- les autres ont passé par des opérations, de la radiothérapie, de la chimiothérapie, ont été en rémission, puis le cancer est revenu.


Il apparaît assez clairement que les traitements dont on dispose aujourd'hui ne permettent pas de guérir le cancer, mais de repousser l'inéluctable. Il conviendrait alors de peser le rapport entre la souffrance liée aux traitements et le bénéfice que l'on en retire, en termes de prolongement de la vie (ce qui, évidemment, n' a du sens que si on fait quelque chose d'intelligent du temps qu'on arrache à la mort).


Ce que diagnostiquent assez bien les maîtres spirituels, habituellement, c'est que le cancer incarne à lui tout seul la peur panique de la mort en Occident. Alors qu'effectivement, il y a bien d'autres maladies mortelles et que traverser la rue sans regarder à droite et à gauche peut être au moins aussi dangereux. Nous avons tous intégré l'idée que cancer=mort. Des chercheurs ont pourtant montré que nous avons tous des cellules cancéreuses dans notre corps, tout le temps (sans que nous soyons malades), mais qu'elles ne se cristalliseront en tumeur qu'en présence d'autres causes et conditions.


Pour un autre regard sur le cancer que celui de la médecine officielle, je conseille le remarquable site de R. Webster Kehr, qui s'est attelé à la tâche gigantesque de recencer tous les traitements alternatifs du cancer. Site en anglais : http://www.cancertutor.com/


Ce n'est pas une approche bouddhiste, mais si vous avez une personne atteinte du cancer parmi vos proches, c'est vraiment une lecture à recommander.

Noté
Merci beaucoup Plantamare

Merci petit caillou:sunny:

@Plantamare :

Voilà plus de deux ans que tu as écrit cette réponse , mais je partage ta façon de voir et trouve que tu la présentes très bien .

Merci  beaucoup .

Je me sens bien mieux à la relecture de cet article, les rappels ont du bon ! 
Actuellement dans mon entourage beaucoup de personnes malades, y compris moi , certaines atteintes du cancer d'autre non.
Merci à la personne qui a remonté ce post 

Ce sujet est une excellente occasion de revenir sur l'étroite connexion entre le corps et l'esprit. Un thème encore plus incontournable sur un forum bouddhiste. En France tout le monde connaît la méthode d'Emile Coué dont on se moque parfois, faute de l'avoir lu. Mais c'est le même principe.
Il y a une dizaine d'années j'ai acheté "L'infini pouvoir de guérison de l'esprit selon le bouddhisme tibétain" de Tulku Thondup. Il est devenu ma Bible en raison de sa sérénité, de sa simple poésie, de son bon sens et des excellents remèdes de l'esprit que l'on peut appliquer.
Je l'utilise sur moi-même depuis plus de 10 ans. Je suis en effet affligée d'une maladie incurable, qui ne cesse d'étonner mes docteurs par sa lenteur chez moi. Je suis loin d'être un maître de la méditation et cependant malgré mes humbles capacités j'ai ralenti la progression de ma maladie du simple au double. Et je n'ai pas encore dit mon dernier mot! 
D'autres livres  à lire sur les pouvoirs psychiques sur le corps sont ceux de l'Australien Ian Gawler.
Je crois fermement que quelle que soit la maladie dont on est atteint la confiance, la sérénité et la joie de vivre soulèvent des montagnes, et de toute façon le présent est beaucoup plus agréable dans cet état d'esprit.

Tout cela a effectivement déjà été prouvé scientifiquement !
Les nations orientales sont en avance sur ce point depuis déjà des générations. En Occident ça ne fait que quelques années que l'on accepte l'idée que le corps et l'esprit forment un tandem. 
Continue à prendre bien soin de ta santé Iscles ! 

très bon texte.

j'ai lu aussi un livre qui s'appelle "ton corps te dit aime toi". Lorsque j'ai mal quelques part, je lis la partie concernée et ça correspond tout a fait à mon ressenti du moment. 

je crois totalement au pouvoir de l'esprit.