Qu'est-ce que'une "bonne vie"?

Qu’est-ce qu’une « bonne vie » ? Nous pouvons dire : « Voilà une bonne voiture » ou : « Voilà une belle œuvre d’art » parce que nous avons conscience de leur qualité, mais qu’est-ce qu’une vie de qualité ? Le Bouddha a clairement souligné que avijja, l’ignorance, était la principale cause du manque de qualité dans notre vie. « Ignorance » ici ne signifie pas un manque de connaissances en mathématiques ou en physique ; il s’agit du manque de connaissance des choses telles qu’elles sont réellement, c’est-à-dire du sens réel de notre vie. Son contraire, vijja, signifie s’intéresser profondément à notre condition humaine, développer un esprit curieux et pénétrant pour comprendre la vie. Qu’est-ce que ce corps ? Qu’est-ce que cet esprit ? Que sont les sensations, les sentiments, les perceptions, les pensées ? Qu’est-ce que la conscience sensorielle ? Où est notre individualité ?

L’une des choses qui nous permet de nous intéresser à la vie, au lieu de nous laisser pousser au gré des événements, consiste à prendre conscience du fait que nous sommes mortels. Il y a des choses qui sont irréfutables pour tous et l’une d’entre elles est que, dans la mesure où nous sommes nés, nous vieillissons chaque jour et un jour nous mourrons. La vie humaine passe de la naissance au vieillissement, à la maladie et à la mort. Mais le fait est que, à moins de nous engager profondément dans une voie spirituelle, nous réfléchissons rarement à cette évidence.

Or ne pas réfléchir à ces choses a une grande influence sur nos valeurs, nos choix et nos intérêts dans la vie. Les choses que nous aimons et que nous détestons sont conditionnées par l’absence de prise en compte de notre mortalité. C’est quand nous sommes pleinement conscients que la mort nous guette que chacune de nos actions prend son sens et sa dignité. On croit souvent que la vie n’a pas de sens parce que nous sommes mortels mais, en réalité, la vie a du sens parce qu’elle peut s’arrêter n’importe quand. Si nous sommes conscients du fait que la vie est brève, fragile et précieuse, nous voyons que nous n’avons pas le temps de nous complaire dans des humeurs capricieuses, des émotions mesquines, des jalousies ridicules et des colères intempestives. Par contre, quand nous oublions que nous risquons de mourir à tout moment, nous permettons à tous ces sentiments d’envahir notre esprit au point que nous perdons toute notion de ce qui est et de ce qui n’est pas important.

Le monde humain offre tout un panel d’émotions plus ou moins agréables mais qui ont toutes le pouvoir de nous enseigner le Dhamma, c’est-à-dire la vérité de l’impermanence — l’instabilité et l’insécurité inhérentes à la vie humaine — et du non-soi. En tant qu’êtres humains, nous avons la capacité de nous poser, de regarder autour de nous, d’apprendre de nos expériences et de réaliser la Vérité. Cette vie humaine est extrêmement précieuse car nous pouvons l’employer à transcender toute souffrance et tout le cycle des renaissances. En réponse à ce don de vie, nous pouvons apporter une grande attention à nos actes : notre manière d’agir dans le monde physique et dans l’univers social qui est le nôtre, ainsi que notre manière d’utiliser notre esprit et notre faculté de sagesse.

Les enseignements du Bouddha proposent un entraînement à sila (les vertus morales), samadhi (la méditation de la concentration qui apporte le calme du mental) et pannya (la sagesse). C’est un programme d’éducation pour toute la vie, que nous poursuivons jusqu’à notre dernier souffle. A chaque occasion, en toutes situations, nous nous efforçons d’agir et de parler de manière à exprimer la bonté, la sagesse et la compassion et nous continuons sans cesse à développer ces nobles qualités dans notre cœur.

Le Bouddha a enseigné quatre qualités fondamentales ou « demeures divines » (brahmavihara). La première est metta, un sentiment de gentillesse et de bienveillance envers tous les êtres. La seconde est karuna, la compassion que l’on ressent naturellement quand on prend conscience de la souffrance à laquelle doivent faire face tous les êtres vivants. Ensuite vient mudita, le fait de se réjouir du bonheur des autres — sentiment qui élève le cœur, au contraire de la jalousie. Et puis upekha, l’équanimité, le calme de l’esprit : savoir accepter que l’on ne peut pas toujours aider autrui mais rester présent et disponible si jamais l’occasion se présente de le faire.

En cultivant ces vertus et en étant conscients de notre mortalité, au lieu de réagir aux situations et aux idées erronées que nous entretenons sur qui nous sommes et comment nous voulons être perçus, nous pouvons nous laisser guider par notre bonne volonté et notre sensibilité, et ressentir ce qu’il est juste et approprié de faire ou de dire en toutes circonstances.



Ajahn Jayasaro est moine dans la Tradition de la Forêt de Thaïlande depuis 1978. Disciple du vénérable Ajahn Chah, il a été l’abbé du monastère international Wat Pah Nanachat pendant 5 ans. Il vit actuellement seul dans un ermitage au pied des montagnes Kow Yai en Thaïlande et donne des retraites de méditation 3 à 4 fois par an.

Source: http://www.dhammadelaforet.org/sommaire/jayasaro/bonne_vie.html

C'est très vrai et en même temps ce qui est une bonne vie pour moi, ne l'est pas forcément pour un autre.

Une bonne vie c'est de bien préparer sa mort !

@ PEMA
Une bonne vie c'est de bien préparer sa mort


J'adore cet tellement vrai hé oui.
mais à brûle pour point quand tu lis çà j'ai éclaté de rire trop fun.
Imagine le décalage que cela fait avec des personnes non bouddhiste.
Pema ,je l'a ressortirai c 'est trop fort.( A bon escient of course)

Ben, c'est la vérité...
Que l'on soit Bouddhiste ou autre "iste" on y passe tous !
Donc il vaut mieux être prêt !
Tout le monde, hélas , ne va pas s'éveiller avant...

En même temps, nous sommes déjà mort des milliers de fois, cependant il ne faut pas que ça devienne une routine
car...y en a marre du Samsâra !

En même temps, nous sommes déjà mort des milliers de fois, cependant il ne faut pas que ça devienne une routine car...y en a marre du Samsâra !

Merci pour ce rappel... on ne l'oublie que trop souvent dans la routine quotidienne...

Une bonne vie c'est de bien préparer sa mort !

Comment comtemplez-vous la mort?
Quelles sont les méditations, réflections utilsées pour se rappeler que la vie avance vers la mort??

C'est assez simple ( en théorie )

Il suffit de bien prendre conscience de l’impermanence.
La mort n'est pas négociable.
Au moment où ce sera notre tour, on va regretter de n'avoir pas d'avantage pratiqué, mais ce sera trop tard !
Nous savons que nous gaspillons beaucoup de temps et d'énergie, mais malgré tout, parce que nous voulons croire à la permanence de nous-même, nous remettons à plus tard...
Mais l'impermanence, c'est à chaque instant. Nous changeons à chaque instant.
Et pour bien faire, il nous faudrait pratiquer à chaque instant.

Comme dit Ashvaghosha ( dans la lettre de consolation)
"De tout ceux qui sont nés sur cette terre
Ou dans les sphères supérieures,
En avez-vous jamais vu, qui une fois nés, ne seraient pas morts ?
L'auriez-vous entendu dire ou même en auriez-vous douté une seule fois ?"

Merci pour ce partage.

Bien que le mental sait intellectuellement que tout est impermant et que la vie va finir par la mort..., lire, entendre, réfléchir encore à cela n'est pas jamais de trop...
... pour que cela rentre vraiment dans les profondeurs du coeur et se traduise dans les choix que nous faisons dans la vie quotidienne et l'ardeur avec laquelle nous nous donnons dans la pratique.

Je vois, le mental est bien tel un singe sauvage... à l'instant t, il contemple la notion de la mort avec effroi, et la ferveur pour la pratique apparaît. Puis à t+3, 4...n, le singe est reparti cueillir des fruits dont il se délecte, sautant de branches en branches...Que c'est fatiguant l'illusion! Que c'est lassant le samsara...Que l'attachement à cette roue dorée du cycle des existences est encore fort!!!
Que de patience il faut...pour soi-même et les autres...

S'il y a d'autres réflections qui aident l'esprit à prendre conscience de l'imminence de la mort... je serais heureuse de les lire...

Comment pratiquez-vous ces contemplations sur la mort?
Dites-vous ces phrases et les contemplez-vous avant votre assise
habituelle de méditation? ou avant de vous endormir, ou au réveil au
lit?
Le faîtes-vous régulièrement ou au gré des circonstances??? Qu'est-ce qui est le plus bénéfique et efficace?
Pour moi, je me rends compte qu'en retraite, cela est possible. Mais dans la vie quotidienne, l'esprit fait comme occulter cette pratique...

Je pense que nous devons avoir cette méditation toujours à l'esprit, sans non plus être obsédé par cela, mais en ayant toujours conscience que nous devons être prêt à affronter la mort au plus tôt.

Naturellement cela devient plus facile et plus évident en vieillissant, et vous êtes encore bien jeune !

Parce que nous savons que lorsqu'on est plus jeune, la mort semble être très lointaine, ce qui est compréhensible, mais ce n'est pas la réalité.
Vous savez que pour le cerveau, à partir de 20 -25 ans, les cellules commencent à vieillir inexorablement.
Comme pour le corps, voyez nos sportifs...
Dans les pratiques, que nous faisons chaque jour, il y a toujours une réflexion sur l'impermanence et donc sur la mort.
Vous décrivez très bien que notre esprit se précipite vers la distraction, comme le singe qui saute de branche en branche. Vous avez donc assimilé cet état et c'est déja une étape fondamentale.
Bien sûr la retraite est pratiquée pour être moins distrait, mais il faut pouvoir intégrer cette réflexion dans notre vie quotidienne, avec la volonté et la méditation.

Il y a de nombreux textes qui cernent ce sujet.
Par exemple dans l'extraordinaire livre de Dudjom Rinpoché traduit récement en français:
"Une lampe sur le chemin de la libération" ( éditions Padmakara )
Il y a un chapitre entier qui s'appelle : Réflexion sur la mort et l'impermanence.

Dans les grands classiques du Dharma il y a l'incontournable ouvrage "Lettre à un ami" de Nâgârjuna.

Oui c'est un thème majeur du bouddhisme qui fait parti des 4 pensées qui détournent l'esprit du samsara. On s'entraine donc le plus souvent possible a s' en remémorer, avant de dormir, au réveil, à tout moment de la journée en observant par exemple le temps qui change; la nuit qui tombe; la nature et la saison qui change...
Quelques enseignements sur l'impermanence:

La réflexion sur le samsara conduit à considérer la notion de l'impermanence.

Dans le cycle des existences, au cours de nombreuses renaissances et parfois en une seule vie, tout change continuellement. Il ne peut y avoir aucune certitude. Tout rassemblement se défait, tout statut élevé se termine par la chute, la réunion se change en séparation, et la vie s'achève par la mort. Même notre bonheur ne fait que passer. Tout ce qui est nôtre est livré à l'impermanence. Rien de ce que nous considérons être réel n'est permanent.

Une nouvelle naissance n'éloigne personne de la mort. En fait, nous ne cessons de nous en rapprocher, exactement comme des animaux menés à l'abattoir. Dans notre univers, chaque chose est soumise à l'impermanence et finira par se désintégrer. Le septième Dalaï-Lama disait: "Les jeunes qui paraissent solides et en bonne santé mais qui meurent tôt sont des maîtres qui nous enseignent l'impermanence. Comme au théâtre, après avoir joué un rôle, les personnages changent de costumes pour ensuite réapparaître sous d'autres traits".

D'après Lama Samten, il n'est pas difficile de reconnaître que la mort est certaine. Le monde existe depuis très longtemps, mais il n'y a pas un seul être sensible qu'on puisse qualifier d'immortel. Lorsqu'on apprend que l'on est atteint d'une maladie mortelle, on court d'un médecin à l'autre, pour être finalement envahi par la peur et la crainte lorsque qu'on voit qu'il n'y a plus rien à espérer. Puis nous voilà en train de manger notre dernier repas, de porter des habits pour la dernière fois, et de nous asseoir sans plus jamais avoir l'occasion de nous relever. Et soudain, notre corps tombe par terre, comme une masse, laissant notre verre d'eau à moitié plein. Et c'est la mort.

Il est important de réaliser que quelque chose de dangereux nous guette, quelque chose qui peut être imminent. Cette considération provoque un sentiment d'inconfort et d'agitation, mais nous permet de ne pas gaspiller notre vie humaine en vaines et futiles activités. " La pensée que, l'année ou le mois qui vient, j'aurai mené à bien toutes mes tâches et mes projets et pourrai enfin me consacrer à une parfaite pratique spirituelle, n'est autre que l'intervention du démon pour tout compromettre." (déclaration de Gungthang Tenpai Dronme dans Comment méditer sur l'impermanence).

Il est donc vain de s'attacher dur comme fer à cette existence, car même si nous vivions cent ans, il faudra mourir un jour. D'ailleurs, l'instant de notre mort ne nous est pas connu et peut se présenter à tout moment. Quand cela se produira, à quoi nous serviront nos biens? À cet égard, la mort d'un milliardaire ne vaut pas mieux que celle d'une bête sauvage. Les seules choses qui auront de l'importance au moment de notre mort seront nos bonnes ou mauvaises actions, ainsi que le développement spirituel que nous aurons atteint. C'est la seule certitude. Source http://centreguephel.org/doc/impermanence.html


https://www.larbredesrefuges.com/t840-l-impermanence-enseignement-de-son-eminence-kalou-rinpoche#3863

http://www.institutvajrayogini.fr/pdf/Importance.pdf


Impermanence et bonheur par sakiamuni

Merci de tout coeur, Pema Gyaltshen et Karma Djinpa gyamtso pour vos réponses

Je vais lire tranquillement les textes partagés

Pour moi une bonne vie c'est une vie ou on a aidé les autres.

@Karma Yéshé : "Pour moi une bonne vie c'est une vie ou on a aidé les autres"....
Oui, je partage cela et ajouterais : "aidé les autres... et soi-même..."
Une bonne vie, est une vie dédiée pleinement à développer la compassion et la sagesse.
- Compassion pour nous-mêmes et les autres, afin de pouvoir nous ouvrir à notre souffrance et celles des autres et développer le désir de nous en libérer et aider les autres à le faire.
- Sagesse, telle la Lumière qui nous guide dans l'obscurité du monde. Même avec la plus vaste compassion de l'univers, sans sagesse, comment pourrions-nous nous aider et aider les autres efficacement? Comment pourrions-nous savoir ce qui est bénéfique et ce qui ne l'est pas pour nous-même et les autres?

Et l'aide la plus bénéfique que l'on peut offrir à une personne, n'est-ce pas de l'aider à développer toutes ses qualités spirituelles, afin qu'elle puisse traverser l'océan du samsara et arriver à la sûre rive??

@ Pema G. : merci, je découvre "la lettre à un ami". Et je retrouve avec joie les points d'enseignements contenus dans le Canon Pali et les Commentaires, rassemblés sous une forme poétique très inspirante. Exactement le chant que le coeur avait besoin d'entendre à ce moment-donné.

Dans les pratiques, que nous faisons chaque jour, il y a toujours une réflexion sur l'impermanence et donc sur la mort.

Quelle réflexion?

@ Karma Djinpa Gyamtso : les textes partagés ont touché la corde qui avait besoin de l'être afin que la "musique spirituelle du coeur" sonne plus juste...Imprimés, lus et relus avant l'assise formelle... un bon soutien en complément pour la pratique de la contemplation sur la mort.
En effet, à un moment de la pratique, il est vraiment nécessaire de fournir plus d'énergie dans la pratique ( quand les moments tumultueux du début ont été surmontés et que le radeau du Dhamma prend des allures de vitesse de croisière... il faut à coup sûr ramer davantage...). J'ai bien apprécié à ce sujet les conseils de Lama Zopa Rinpoché.

Si vous voulez partager d'autres enseignements sur ce sujet, ... je les acceuille avec joie...

@Pema Gyaltshen a écrit:Une bonne vie c'est de bien préparer sa mort !

@Pema Gyaltshen a écrit:Je pense que nous devons avoir cette méditation toujours à l'esprit, sans non plus être obsédé par cela, mais en ayant toujours conscience que nous devons être prêt à affronter la mort au plus tôt.

Naturellement cela devient plus facile et plus évident en vieillissant, et vous êtes encore bien jeune !

Parce que nous savons que lorsqu'on est plus jeune, la mort semble être très lointaine, ce qui est compréhensible, mais ce n'est pas la réalité.
Vous savez que pour le cerveau, à partir de 20 -25 ans, les cellules commencent à vieillir inexorablement.
Comme pour le corps, voyez nos sportifs...
Dans les pratiques, que nous faisons chaque jour, il y a toujours une réflexion sur l'impermanence et donc sur la mort.
Vous décrivez très bien que notre esprit se précipite vers la distraction, comme le singe qui saute de branche en branche. Vous avez donc assimilé cet état et c'est déja une étape fondamentale.
Bien sûr la retraite est pratiquée pour être moins distrait, mais il faut pouvoir intégrer cette réflexion dans notre vie quotidienne, avec la volonté et la méditation.

Il y a de nombreux textes qui cernent ce sujet.
Par exemple dans l'extraordinaire livre de Dudjom Rinpoché traduit récement en français:
"Une lampe sur le chemin de la libération" ( éditions Padmakara )
Il y a un chapitre entier qui s'appelle : Réflexion sur la mort et l'impermanence.

Dans les grands classiques du Dharma il y a l'incontournable ouvrage "Lettre à un ami" de Nâgârjuna.

Pour ceux qui pratiquent le Dhamma, la vie est un moment propice à la contemplation
et à la réflexion sur ce qui est. Même la mort des personnes qui nous sont
chères fait partie de notre contemplation. Nous acceptons le fait que naître
signifie que nous devrons un jour être séparés les uns des autres, que nous verrons
mourir ceux que nous connaissons et que nous finirons tous par mourir. Donc cet
engagement dans la vie et la mort fait pour nous partie du Dhamma. C’est ce qui
est et il n’y a rien de mal à cela.
Notre société refuse d’accepter la mort et de la considérer
vraiment en profondeur. Nous sommes tellement impliqués dans la vie, à essayer
de tout rendre beau et bien pendant qu’elle dure, que nous avons tendance à
faire abstraction du final — de sorte que nous n’y sommes absolument pas
préparés. Si on réfléchit aux moments les plus importants de la vie, on réalise
que ce sont la naissance et la mort. L’idée de la naissance, de voir venir des
bébés au monde, est chère au cœur des gens ; mais l’idée de la mort est
déroutante. Que se passe-t-il quand quelqu’un meurt ? Qu’est-ce que cela
signifie ?
La perception même de la mort nous laisse dans un état
d’incertitude. Qu’est-il advenu de cette personne que nous percevions
auparavant comme étant vivante ? Où est-elle allée ? Est-elle allée
quelque part ou bien la mort signifie-t-elle sombrer dans l’oubli ?
Paradis, enfer, oubli … Qui peut savoir ?
Ce que nous savons, c’est que nous ne savons pas. Nous savons
que nous sommes encore en vie, que nous ne sommes pas encore morts et que nous
ne savons pas ce qui se passe quand quelqu’un meurt. Cela peut paraître
insignifiant mais c’est très important parce que, ce que la plupart des gens ne
comprennent pas, c’est qu’ils ne savent pas. Au lieu de cela, certains vont
croire n’importe quoi, vont accepter n’importe quelle conjecture ou idée
bizarre.

Mourir avant la mort
Ce que nous enseigne la méditation, c’est la façon de mourir avant la mort du
corps. Plus que toute autre chose, c’est une façon de mourir avant la mort et
de mourir à la mort, de sorte que, pour le dire poétiquement, la mort est
morte. Par « mort », j’entends cette perception que nous en avons
dans l’esprit. Si la perception de la mort est prise personnellement, nous
avons peur parce que nous croyons que nous allons mourir. La perception de
quelqu’un de vivant est basée sur la vision selon laquelle ce corps est à moi
et je suis ce corps … de sorte que la perception de la mort est effrayante.
Nous vivons dans un monde d’angoisse et de peur par rapport à la mort du corps,
la séparation d’avec les êtres chers, le mystère de ce qui se produit quand
nous mourons. Nous nous demandons : « Vaut-il la peine d’être bon, de
suivre des préceptes moraux et d’être gentil ? Ou devrions-nous ne pas
nous en préoccuper puisque cela importe peu ? Cet univers est-il sans
principes moraux de sorte que l’on peut tuer et voler, mentir et tricher parce
que cela n’importe pas vraiment ? Après la mort, y a-t-il simplement
l’oubli ou bien nos actions dans ce corps humain influencent-elles ce qui va se
passer après ? » Nous pourrions imaginer des réponses à ces questions
jusqu’à notre dernier souffle !
Le Bouddha, quant à lui, n’a pas émis de conjectures à propos de
la vie et de la mort mais il a souligné « ce qui est » dans notre
expérience de la vie — et c’est le sens de la méditation. La méditation est une
recherche, un examen, un regard profond sur les choses telles qu’elles sont.
Nous étudions ce qu’est le corps, ce que sont nos sentiments et ce qui nous
apporte la joie et la sérénité. Nous voyons par nous-mêmes ce que sont
réellement le désir et l’attachement et nous observons les conditions
apparaître et disparaître.
Mourir avant la mort signifie permettre à ce qui est apparu de
disparaître. Cet enseignement se rapporte à l’esprit car il est bien évident
que nous laisserons le corps mourir quand il sera temps pour lui de mourir. Si
le corps doit vivre une minute de plus ou cinquante ans de plus, c’est son
affaire. Nous ne sommes pas pressés de mourir et nous n’essayons pas non plus
de prolonger la vie plus que nécessaire. Nous laissons ce corps vivre le temps
qu’il doit vivre parce qu’il n’est pas nous, il ne nous appartient pas. Quelle
que soit la durée de vie de ce corps, ce sera bien. De toute façon, il n’est
pas à moi. Par contre, pendant qu’il est encore vivant, l’occasion existe de mourir
avant la mort : de mourir à l’ignorance et à l’égoïsme ; de mourir à
la convoitise, à l’aversion et aux concepts erronés ; de laisser tout cela
mourir ; de laisser tout cela passer et puis disparaître. Ainsi on observe
la mort telle qu’elle se produit, comme la fin, la cessation de ces choses que
nous avions tendance à prendre pour nous-mêmes mais qui ne sont en réalité que
de simples conditions mortelles.
Les êtres humains ont tendance à interpréter toute forme de
convoitise, d’aversion et d’ignorance comme quelque chose de personnel. Nous
nous disons : « Je suis gourmand, je suis en colère, je n’y comprends
rien. Et si je suis, vous êtes aussi. » Ainsi la conviction « je suis
/ tu es » crée l’illusion d’être une personne. Mais qu’est-ce qu’une
personne ? Qu’est-ce que le soi ? Qu’est-ce réellement ? Nous pouvons
observer la peur d’abandonner notre personnalité quand une pensée s’insinue en
nous : « Si mon monde ne tourne plus autour de moi, que va-t-il
rester ? Je vais me dissoudre et disparaître dans la vacuité. Si je ne me
crée pas beaucoup de kamma — en ayant une névrose intéressante, en allant chez des
psychiatres, en passant des heures à parler de mes peurs et de mes angoisses,
en me créant des liens émotionnels —, que va-t-il se passer ? » Nous
voyons alors combien nous avons peur de lâcher notre « personne ».
Les relations familiales en sont un bon exemple. Si vous avez
des enfants, vous vous direz peut-être : « Mais comment ne pas être
attaché à mes enfants ? » Il ne s’agit pas de jeter vos enfants dans
le cratère d’un volcan pour vous convaincre que vous n’y êtes pas
attaché ! Mourir à l’égoïsme, laisser l’égoïsme mourir, ne signifie pas
que vous n’aimez pas vos enfants. Cela signifie que vous n’êtes plus attaché à
la perception de vous-même en tant que quelqu’un dont le bonheur dépend de la
certitude que ces enfants sont bien à vous, qu’ils vous aiment, qu’ils ne
peuvent pas vivre sans vous et que vous ne pouvez pas vivre sans eux. On peut
créer un piège gluant de concepts erronés à propos des enfants. Nous appelons
cela « aimer ses enfants » alors qu’en réalité ce soi-disant amour
est pris dans un filet d’attachement et d’ignorance. Très peu d’amour peut
émerger réellement de cette sorte de relation.
Donc « amour » ne signifie pas
« attachement ». Aimer, c’est être capable de voir les choses
clairement, d’être joyeux et altruiste, de donner librement et de servir les
autres sans y chercher son propre intérêt. C’est être capable de vivre sans
cette idée de « moi » et de « mien », et sans toute cette
forme particulière de souffrance que nous créons parfois autour de nos parents,
de nos enfants, de notre conjoint, de nos amis — de notre monde.
Peut-être la mort est-elle le réveil du rêve de la vie.
Avez-vous déjà envisagé les choses sous cet angle ? Vivre avec une image
de soi est souvent une mort vivante, une espèce de souffrance et de peur
continue qui s’amoncelle dans notre esprit. La dépression est une mort ;
le désespoir est une mort ; la peur, le désir et l’ignorance sont une
mort. Nous pouvons donc vivre une mort vivante ou bien nous pouvons mourir à ce
type de mort avant la mort du corps en nous éveillant du rêve de la vie et des
images erronées d’un soi.
La seule véritable certitude
Il
nous faut accepter les limites liées au fait que nous soyons nés dans un corps.
Il nous faut supporter l’apparente séparation que cela procure, de même que le
sentiment d’être sans cesse attirés par les objets des sens. Cela fait
simplement partie du kamma de la naissance. Ce corps étant né, il en est ainsi. Mais nous
ne le jugeons pas en disant qu’il devrait être comme ceci ou comme cela, et
nous ne nous l’approprions pas. Nous nous contentons d’observer. Cela nécessite
de l’attention, cette capacité à observer avec un esprit ouvert pour voir ce
qui est réellement. Ainsi, ce monde sensoriel tel qu’il est, tel que nous en
faisons l’expérience pendant la durée de vie de ce corps, est notre pratique du
Dhamma. Il nous enseigne toujours quelque chose ; il est notre refuge et
notre maître.
Comme vous le voyez, cette façon de considérer les choses va à
l’encontre de l’attitude dans le monde. La mort est généralement vue comme une
tragédie, quelque chose de terrible et d’effrayant ; on dit même qu’il est
morbide de simplement y penser. Quant à moi, je trouve très important d’y
réfléchir parce que c’est quelque chose qui va m’arriver. La seule certitude
que nous ayons dans la vie est que nous allons mourir un jour. Tous les corps
meurent. La mort de ce corps est l’un des événements importants de cette vie.
Dans notre méditation, nous apprenons comment mourir, nous apprenons comment
permettre aux choses d’évoluer selon leur nature, comment être ouverts,
réceptifs et en harmonie avec ce qui est. Et « ce qui est » inclut
tout ce dont nous faisons l’expérience au cours de la vie, y compris la
maladie, le vieillissement et la mort.
Même si vous étiez en parfaite santé tout au long de votre vie,
cela n’empêcherait pas le vieillissement et la mort. Donc nous étudions la
vieillesse, la maladie et la mort, pas pour une quelconque raison morbide mais
parce que ce sont des processus dans lesquels nous sommes engagés. Il est
ridicule de passer sa vie à collectionner des papillons ou des miniatures
persanes et d’ignorer les processus fondamentaux de l’existence humaine. Le
jour de ma mort, je ne crois pas qu’un papillon me sera d’une grande
consolation ou m’importera beaucoup.
Ce qui est vraiment important
Dans
nos monastères, nous avons eu plusieurs fois l’occasion d’accompagner des
personnes en fin de vie. Pour chacun d’eux, ce qui importait, à ce moment-là,
était le Dhamma. Ils ne se préoccupaient ni de l’argent qu’ils avaient gagné ni
des choses qu’ils avaient accomplies dans la vie ni de leurs échecs. Au moment
de la mort, toutes ces choses paraissent complètement déplacées, sans le moindre
intérêt. Mais ce qui importe, c’est le Dhamma : la capacité à réfléchir, à
contempler et à méditer sur ce qui est.
Tout change et évolue à sa manière : la nature du corps et
sa façon de vieillir, les jours, les nuits et les saisons de l’année. Certaines
choses évoluent vite, d’autres lentement mais, en méditation, ce que nous
remarquons c’est cette énergie du changement. Nous cultivons une conscience du
changement dans notre vie, au lieu de simplement passer notre temps à faire des
choses et ensuite nous faire croire que nos réalisations personnelles sont
importantes et pressantes. Si vous vivez ainsi, quand vous serez vieux et sur
le point de mourir, vous ne saurez pas ce qui est arrivé à votre vie ;
vous aurez simplement passé votre temps à attendre que la mort vienne.
L’esprit contemplatif reste avec ce qui est, avec le mouvement
et le changement de l’énergie. Ce n’est plus moi qui attends la mort ou moi qui
passe le temps et la vie aussi bien que possible. Il y a de l’attention et il y
a de l’approfondissement et les deux nous permettent de voir les choses telles
qu’elles sont. Nous abandonnons les illusions et nous commençons à voir la fin
de la souffrance.
Si nous ne sommes pas conscients du sens de la vie, nous vivons
dans la confusion. Nous disons : « Pourquoi moi ? Pourquoi
dois-je vieillir ? Pourquoi dois-je avoir de l’arthrite ? Pourquoi
dois-je être dans cette maison de retraite ? Ce n’est pas juste. Si Dieu
existait vraiment, il ferait en sorte que je reste frais comme une rose toute
ma vie et que je meure en parfaite santé. Je m’endormirais simplement et ne me
réveillerais pas — pas de douleur, pas de malheur, pas de choses dégoûtantes.
J’aurais une mort parfaite et je ne serais jamais ni gêné ni une gêne. Je
serais toujours aussi propre, agréable, acceptable et charmant que
possible. »
Mais bien sûr, nous savons ce qui va se passer et ce ne sera pas
toujours très propre ni très joli. Mais c’est le Dhamma, n’est-ce pas ?
C’est ce qui est. Nous commençons à apprécier le Dhamma dans son ensemble — et
pas seulement ses aspects agréables — parce que nous le percevons avec du
recul, à travers l’esprit éveillé et la sagesse, et non plus à travers le
« moi ». Le « moi » dira toujours : « Oh !
Je ne veux pas être une charge pour les autres ; je ne veux pas perdre le
contrôle de mes intestins. Ce serait terriblement embarrassant. » C’est le
point de vue du « moi » et c’est une souffrance parce que la vie ne
va pas dans le sens que nous souhaiterions. Et même si elle va dans ce sens
pour l’instant, nous nous inquiétons en nous disant : « Et si ça
m’arrivait plus tard ? » Tout va bien maintenant mais tout peut
arriver, et cette seule pensée peut être cause de souffrance.
La vie est pleine de dangers et le « moi » est
toujours en danger. Il est dangereux d’être égotique — de sorte que la mort du
« moi » est un soulagement : le nibbāna. Le nibbāna est la libération du danger, des luttes
et des conflits, ainsi que de la souffrance que nous créons en croyant à la
réalité du « moi ». Nous vivons dans un monde, dans une société qui
maintiennent cette illusion mais, dans la pratique du Dhamma, nous la remettons
en question. Il ne s’agit pas d’une ruse pour s’en défaire mais d’une réelle
interrogation : « Est-ce vraiment ainsi que sont les choses ?
Est-ce vraiment la réalité ? Où est la vérité ? » Et nous ne
cherchons plus quelqu’un qui viendra nous révéler la vérité parce que nous
savons que nous devons la réaliser par nous-mêmes. La vérité est ici et
maintenant, chacun de nous peut la voir grâce à la pratique de l’attention et
de la sagesse.
Une occasion d’ouverture
Ces
dernières années, quand quelqu’un souffrait d’une maladie incurable dans l’un
de nos monastères, il était soigné par les moines et les nonnes jusqu’à sa
mort. Comme je n’avais jamais fait cela auparavant, cette expérience fut une
véritable révélation pour moi et, en fait, ce fut une expérience pleine de
joie. D’ordinaire, on imagine la mort de manière si négative que l’on se
dit : « Quelqu’un va mourir. Je ne veux pas voir cela. Je ne veux pas
aller lui rendre visite. Je préfère l’éviter. »
Une Thaïlandaise de quarante-trois ans qui avait un cancer en
phase terminale est venue mourir au monastère. C’était une méditante et elle
était tout à fait ouverte par rapport à sa maladie. Elle a pris les vœux de
nonne alors qu’elle était mourante et les nonnes se sont occupées d’elle. Les
moines allaient aussi parfois lui rendre visite et méditer avec elle.
Quand ses amis thaïlandais de Londres venaient la voir et me
demandaient de ses nouvelles, je répondais : « Elle va vraiment à
merveille. » Ils disaient : « Oh ! Alors elle va
mieux ? » Et ils étaient surpris quand je répondais :
« Non ». Ils ne voyaient pas à quel point elle était belle et pure
dans son état mourant. Ils se disaient simplement que, si elle allait mourir,
c’était terrible. Mais quand on était avec elle, il n’y avait rien de négatif.
Bien sûr, on n’avait pas envie qu’elle meure, on aurait préféré qu’elle vive
et, par conséquent, il y avait une espèce de tristesse mais ce n’était pas
déprimant. Et quand elle est décédée, la communauté monastique s’en est trouvée
fortifiée.
Même si la perception culturelle de la mort a des connotations
négatives, elle n’a rien de déprimant ni d’horrible quand on peut s’y ouvrir.
Etre auprès de quelqu’un qui se meurt peut même être inspirant quand on
encourage cette forme d’ouverture chez le mourant et en soi.
Question : L’expérience de la
mort est-elle importante dans le bouddhisme Theravada ?
Réponse : Oui, on considère la contemplation de la mort comme une contemplation
de ce qui est, des lois de la nature. Ce que j’apprécie dans les funérailles en
Thaïlande, c’est qu’elles se transforment en contemplation. On ne se demande
pas où se trouve l’âme ; on réfléchit simplement à ce qu’est la mort de
quelqu’un. On regarde le corps et on contemple un corps mort. On ne projette
rien dessus, ni un sentiment de laideur ni aucun autre sentiment. On a la
possibilité de simplement observer comment on réagit réellement au spectacle de
ce corps. Si on n’a jamais vu de cadavre auparavant et que celui-ci est en
train de se décomposer, on a tendance à se dire : « C’est laid. Je ne
supporte pas l’odeur. Tout cela est horrible. » Mais quand on dépasse ce
stade, quand on cesse de réagir négativement, on s’aperçoit que même la
présence d’un cadavre est plutôt apaisante. C’est un processus naturel de
décomposition qui est tout à fait merveilleux. On découvre que même les aspects
de dégénérescence de la nature font partie de sa perfection. Il n’y a rien de
mauvais ou de laid en dehors de nos propres projections.
Un jour, je suis allé à un hôpital à Bangkok où on autorise les
moines à contempler les cadavres. Ce jour-là, ils avaient un corps tout bleui
trouvé dans un des canaux de la ville. La mort remontait à une semaine
environ ; le cadavre était vraiment répugnant et putride, gonflé de gaz,
avec des vers qui lui sortaient des yeux. Au premier abord, l’odeur et l’aspect
étaient absolument horribles. La réaction était une totale aversion et un désir
de fuite. Il fallait de la volonté pour s’obliger à s’en approcher. Ensuite il
fallait rester là, debout, et accepter le cadavre pour ce qu’il était, y
compris l’odeur et l’aspect.
Et puis quelque chose se produisit. Une fois que cessèrent
l’aversion et la négativité, une fois cette étape traversée, j’ai commencé à
contempler le corps comme le Dhamma et à l’apprécier. Il est possible
d’apprécier ce processus et d’en voir la perfection, de réaliser qu’il s’agit
là de la perfection de la nature. C’est un processus naturel qui n’est ni
mauvais ni hideux. Il s’agit de la vie et de la façon dont les choses évoluent
et changent. Quand on peut voir le processus de décomposition avec un regard
clair et paisible, on commence à voir la nature comme le Dhamma.
En Thaïlande, d’ailleurs, le mot que l’on emploie pour parler de
la nature est « Dhamma » ou, plus exactement,
« Dhammachat », ce qui signifie le mouvement naturel des choses, les
lois de la nature. Par contre, en Occident, nous avons tendance à penser que la
nature est extérieure à la religion. Dans le Christianisme, il y a une
structure métaphysique qui n’a pas grand-chose à faire avec les lois
naturelles, de sorte que la libération dépend d’une croyance en des doctrines
métaphysiques et non de la compréhension des lois de la nature. Selon mon
propre conditionnement, la nature est quelque chose d’extérieur, c’est ce que
l’on voit là-bas dehors. Il y a bien des montagnes et des arbres et il y a des
lois naturelles mais elles n’ont pas grand-chose à voir avec nous, de sorte que
l’on se sent étranger au monde.
Pourtant notre corps fonctionne en lien avec les lois
naturelles, il fait partie d’une structure planétaire et l’ensemble fait partie
d’un tout parfait. Dans le bouddhisme, quand on met sur un même plan le Dhamma
et les processus naturels, on ouvre son esprit à ce qui est. C’est ce que le
Bouddha a découvert quand il a atteint l’Eveil : il a réalisé le mouvement
naturel des choses. Et tous les faux concepts relatifs au soi et à la culture,
qui sont basés sur l’ignorance, la peur et le désir, se sont simplement dissous
dans son esprit.
http://www.dhammadelaforet.org/sommaire/a_sum/vie_et_mort.html