Gens de bonne connaissance,
Dans cette porte de la Doctrine, s’asseoir en contemplation a pour principe de ne s’attacher ni à l’esprit ni au vide et d’être simplement immobile et silencieux.
Certains parlent d’observer l’esprit, mais le principe même de l’esprit est insensé et, comme ce qui est insensé est chimérique, il n’y a rien à observer.
Quant à parler d’observer le vide, la nature des êtres est fondamentalement pur vide, et c’est à cause de pensées insensées que la réalité est obscurcie et cachée. Quand toutes les pensées insensées sont abandonnées, la nature est fondamentalement vide.
Ne pas voir que votre nature est fondamentalement vide fait que s’élève, dans le cœur, l’intention d’observer la vacuité et qu’ainsi naît la chimère vacuité. Cette chimère ne reposant sur rien, on sait que ceux qui l’observent sont des fous.
Le vide n’a ni forme ni caractère.
Ceux qui s’établissent dans le caractère vide, qui prétendent que cela est méritoire, et qui professent de telles vues fausses font obstacle à la spontanéité fondamentale de leur nature et sont prisonniers du concept vacuité.
Pratiquer l’immobilité, c’est ne pas voir continuellement les fautes et les erreurs de tout un chacun. C’est ça, la nature immobile.
Les êtres égarés forcent leur corps à l’immobilité mais, dès qu’ils ouvrent la bouche, c’est pour parler des autres en bien ou en mal : ils tournent le dos à la Grande Voie.
L’observation, soit de l’esprit, soit de la vacuité, fait barrage à la Grande Voie des causes et conditions.
Commentaires :
C’est la première fois que, dans ce soûtra, sont réunis ces deux caractères Zuo Chan (Zazen en japonais). Le caractère Zuo a non seulement le sens de : s’asseoir, mais aussi de : se tenir en repos du corps et de l’esprit, c’est-à-dire stable, en paix, immobile et silencieux. C’est la « médiation assise » du Zen, qui, outre le contrôle de l’esprit, demande un contrôle attentif de la position du corps (Deshimaru, Le vrai Zen), et que Hui Neng, sans recommander, ne condamne pas du tout.
Mais pour la Mahaprajnaparamita, « le vrai caractère de la pensée n’existe pas. La pensée ne se connaît pas elle-même parce qu’elle est vide du caractère même de pensée, et du début à la fin n’a pas d’attribut véritable… Cette pensée sans moi, sans mien, impermanente et irréelle est vide.
(M.P.P., XXXI)
L’observation de « rien » est absurde.
Hui Neng répète ici ce qu’il a déjà dit : la méditation assise, immobile (Zuo bu dong), si elle astreint l’esprit à observer le vide qui « n’est pas » (à moins d’en faire une entité !), risque de conduire à la folie. « Le vide n’a ni forme ni caractère. »
La méditation n’est ni observation de l’esprit ni observation de la vacuité parce que esprit et vacuité sont deux extrêmes qui relèvent de la pensée dualiste d’un sujet observant et d’une chose observée, et qu’il y a, dans cette double observation, séparation fictive en même temps que confusion entre le sujet et l’objet. L’esprit (la pensée) ne peut pas plus se penser que l’œil se voir. La méditation est contemplation, et observation du seul acte nécessaire : la respiration.
Ainsi, le vrai savoir est de ne s’attacher ni à l’esprit, ni aux dharmas, ni à leur vacuité commune. La vacuité ne vaut que comme méthode d’argumentation. Elle n’existe (conceptuellement) que par le couple d’opposés qu’elle forme avec l’esprit. Son inexistence fait qu’elle ne peut être saisie et, pour plus de sûreté, la Mahaprajnaparamita trouve bon d’ajouter aux vacuités internes, externes, etc. qui détruisent les passions, une vacuité des vacuités (M.P.P., XLVIII, vacuité 4) pour détruire cette notion de vacuité elle-même à laquelle s’attacher serait la pire des vues fausses et des ignorances.
La médiation, pour Hui Neng, doit être constante, et donc, aussi bien en marchant, debout, couché qu’assis.
Traduction du chinois et commentaires de Françoise Morel.
Le soûtra de l’estrade du don de la loi.
Dispensé dans le temple bouddhique Da Fan de Shao Zhou par le grand maître Hui Neng, sixième patriarche de l’école du Sud, sur l’enseignement subitiste, le plus grand du grand véhicule : le soûtra de la Mahaprajnaparamita.
Recueil des notes prises par le disciple Fa Hai qui a reçu aussi l’enseignement immense des préceptes sans caractères. Editions La table Ronde, 2001
Source: http://kalyanamitra-fasheng.blogspot.com/2010/12/soutra-de-lestrade-chapitre-18-hui-neng.html
Dans cette porte de la Doctrine, s’asseoir en contemplation a pour principe de ne s’attacher ni à l’esprit ni au vide et d’être simplement immobile et silencieux.
Certains parlent d’observer l’esprit, mais le principe même de l’esprit est insensé et, comme ce qui est insensé est chimérique, il n’y a rien à observer.
Quant à parler d’observer le vide, la nature des êtres est fondamentalement pur vide, et c’est à cause de pensées insensées que la réalité est obscurcie et cachée. Quand toutes les pensées insensées sont abandonnées, la nature est fondamentalement vide.
Ne pas voir que votre nature est fondamentalement vide fait que s’élève, dans le cœur, l’intention d’observer la vacuité et qu’ainsi naît la chimère vacuité. Cette chimère ne reposant sur rien, on sait que ceux qui l’observent sont des fous.
Le vide n’a ni forme ni caractère.
Ceux qui s’établissent dans le caractère vide, qui prétendent que cela est méritoire, et qui professent de telles vues fausses font obstacle à la spontanéité fondamentale de leur nature et sont prisonniers du concept vacuité.
Pratiquer l’immobilité, c’est ne pas voir continuellement les fautes et les erreurs de tout un chacun. C’est ça, la nature immobile.
Les êtres égarés forcent leur corps à l’immobilité mais, dès qu’ils ouvrent la bouche, c’est pour parler des autres en bien ou en mal : ils tournent le dos à la Grande Voie.
L’observation, soit de l’esprit, soit de la vacuité, fait barrage à la Grande Voie des causes et conditions.
Commentaires :
C’est la première fois que, dans ce soûtra, sont réunis ces deux caractères Zuo Chan (Zazen en japonais). Le caractère Zuo a non seulement le sens de : s’asseoir, mais aussi de : se tenir en repos du corps et de l’esprit, c’est-à-dire stable, en paix, immobile et silencieux. C’est la « médiation assise » du Zen, qui, outre le contrôle de l’esprit, demande un contrôle attentif de la position du corps (Deshimaru, Le vrai Zen), et que Hui Neng, sans recommander, ne condamne pas du tout.
Mais pour la Mahaprajnaparamita, « le vrai caractère de la pensée n’existe pas. La pensée ne se connaît pas elle-même parce qu’elle est vide du caractère même de pensée, et du début à la fin n’a pas d’attribut véritable… Cette pensée sans moi, sans mien, impermanente et irréelle est vide.
(M.P.P., XXXI)
L’observation de « rien » est absurde.
Hui Neng répète ici ce qu’il a déjà dit : la méditation assise, immobile (Zuo bu dong), si elle astreint l’esprit à observer le vide qui « n’est pas » (à moins d’en faire une entité !), risque de conduire à la folie. « Le vide n’a ni forme ni caractère. »
La méditation n’est ni observation de l’esprit ni observation de la vacuité parce que esprit et vacuité sont deux extrêmes qui relèvent de la pensée dualiste d’un sujet observant et d’une chose observée, et qu’il y a, dans cette double observation, séparation fictive en même temps que confusion entre le sujet et l’objet. L’esprit (la pensée) ne peut pas plus se penser que l’œil se voir. La méditation est contemplation, et observation du seul acte nécessaire : la respiration.
Ainsi, le vrai savoir est de ne s’attacher ni à l’esprit, ni aux dharmas, ni à leur vacuité commune. La vacuité ne vaut que comme méthode d’argumentation. Elle n’existe (conceptuellement) que par le couple d’opposés qu’elle forme avec l’esprit. Son inexistence fait qu’elle ne peut être saisie et, pour plus de sûreté, la Mahaprajnaparamita trouve bon d’ajouter aux vacuités internes, externes, etc. qui détruisent les passions, une vacuité des vacuités (M.P.P., XLVIII, vacuité 4) pour détruire cette notion de vacuité elle-même à laquelle s’attacher serait la pire des vues fausses et des ignorances.
La médiation, pour Hui Neng, doit être constante, et donc, aussi bien en marchant, debout, couché qu’assis.
Traduction du chinois et commentaires de Françoise Morel.
Le soûtra de l’estrade du don de la loi.
Dispensé dans le temple bouddhique Da Fan de Shao Zhou par le grand maître Hui Neng, sixième patriarche de l’école du Sud, sur l’enseignement subitiste, le plus grand du grand véhicule : le soûtra de la Mahaprajnaparamita.
Recueil des notes prises par le disciple Fa Hai qui a reçu aussi l’enseignement immense des préceptes sans caractères. Editions La table Ronde, 2001
Source: http://kalyanamitra-fasheng.blogspot.com/2010/12/soutra-de-lestrade-chapitre-18-hui-neng.html
Sam 23 Mar 2024, 11:38 par Nidjam
» Bouddhisme vajrayāna : Instructions sur le Mahāmudrā
Ven 22 Mar 2024, 15:02 par Nidjam
» Méditation : Qu'est ce que l'esprit sans réfèrence ?
Ven 22 Mar 2024, 14:11 par Nidjam
» Les problèmes de la méditation de pleine conscience
Lun 18 Mar 2024, 10:27 par heyopibe
» Les voeux de Bodhisattva
Dim 17 Mar 2024, 11:43 par Mila
» Des arbres , pour l'Arbre .
Dim 17 Mar 2024, 11:35 par Mila
» Bouddha n'était pas non violent...
Jeu 14 Mar 2024, 01:02 par Pieru
» Lankavatara Sutra ----------------------------------------------------
Lun 11 Mar 2024, 13:52 par heyopibe
» Mauvaise compréhension - besoin d'explication
Ven 08 Mar 2024, 18:51 par Nidjam
» Bonjour à tous de la part de Pieru
Jeu 07 Mar 2024, 13:53 par Pieru
» Le Discours entre un Roi et un Moine : Les Questions de Milinda
Ven 01 Mar 2024, 13:23 par Nidjam
» Le Bonheur est déjà là , par Gyalwang Drukpa Rimpoché
Jeu 29 Fév 2024, 18:39 par Nidjam
» Une pratique toute simple : visualisez que tout le monde est guéri ....
Jeu 29 Fév 2024, 18:06 par Nidjam
» Drapeaux de prière - l'aspiration à un bien-être universel
Jeu 29 Fév 2024, 17:30 par Puntsok Norling
» Déterminisme: Le Choix est-il une illusion ?
Jeu 29 Fév 2024, 17:28 par Nidjam
» Initiations par H.E. Ling Rimpoché
Ven 23 Fév 2024, 08:54 par Mila
» Jour de ROUE important dans le calendrier Bouddhiste
Ven 23 Fév 2024, 08:42 par Mila
» Bonne année Dragon de Bois à toutes et à tous
Sam 10 Fév 2024, 23:02 par Karma Trindal
» Bouddhisme/-Science de l'esprit : Identité et non-identité
Ven 09 Fév 2024, 12:56 par heyopibe
» Déclaration commune concernant la réincarnation de Kunzig Shamar Rinpoché
Lun 05 Fév 2024, 12:16 par Nangpa
» Les souhaits de Maitreya , par le 12e Kenting Taï Situ Rimpoché
Lun 05 Fév 2024, 09:28 par heyopibe
» L'Interdépendance selon les enseignements du Lamrim
Lun 05 Fév 2024, 09:27 par heyopibe
» Amitābha: Le Grand Soutra de la Vie Infinie
Lun 29 Jan 2024, 22:53 par Disciple laïc
» Qu'est-ce que l'essence de la voie du Dharma ?
Mar 09 Jan 2024, 19:52 par Puntsok Norling
» Quelles sont les règles respectées dans les temples bouddhistes tibétain
Ven 05 Jan 2024, 10:48 par Nangpa
» Toute l'équipe de L'Arbre des Refuges vous souhaite ses Meilleurs Voeux pour 2024!
Mer 03 Jan 2024, 12:14 par Nutts
» Le Singe
Sam 30 Déc 2023, 21:38 par Karma Trindal
» Le Buffle
Ven 29 Déc 2023, 23:24 par petit_caillou
» Le Tigre
Ven 29 Déc 2023, 23:21 par petit_caillou
» Le Lapin (ou Chat)
Ven 29 Déc 2023, 23:18 par petit_caillou
» Le Coq
Ven 29 Déc 2023, 23:15 par petit_caillou
» La Chèvre (ou Mouton)
Ven 29 Déc 2023, 23:12 par petit_caillou
» Le Dragon
Lun 25 Déc 2023, 14:14 par petit_caillou
» Le Serpent
Lun 25 Déc 2023, 14:09 par petit_caillou
» Le Cochon
Lun 25 Déc 2023, 13:59 par petit_caillou
» L'année du Dragon de bois 2024
Sam 23 Déc 2023, 00:04 par petit_caillou
» Le Cheval
Ven 22 Déc 2023, 23:59 par petit_caillou
» Le Chien
Ven 22 Déc 2023, 23:54 par petit_caillou
» Le Rat
Ven 22 Déc 2023, 23:48 par petit_caillou
» L'Eco Dharma .................................................
Lun 27 Nov 2023, 15:28 par heyopibe
» Shantideva: Bodhicaryâvatâra
Sam 11 Nov 2023, 16:25 par Admin
» J'irai dormir chez vous (émission TV)
Ven 10 Nov 2023, 19:35 par Disciple laïc
» Dharma Appliqué: Présentation de la rubrique
Jeu 09 Nov 2023, 16:21 par Mila
» Le Bonheur National Brut
Jeu 09 Nov 2023, 11:34 par heyopibe
» Le champ d'application ...................................
Jeu 09 Nov 2023, 11:02 par heyopibe
» Bonne Nouvelle chrétienne et Bonne Nouvelle bouddhiste
Mer 08 Nov 2023, 23:07 par Ortho
» Les Quatre Nobles Vérités -------------------------------------
Mer 08 Nov 2023, 11:40 par heyopibe
» Sages paroles de Kandro Rimoché .
Mar 07 Nov 2023, 19:58 par Mila
» Tout ce qu'on sait sur la mort - Dialogue avec Stéphane Allix
Lun 06 Nov 2023, 19:26 par Nangpa
» Une annonce tardive ....Au Revoir , Léa ...
Jeu 02 Nov 2023, 12:55 par Mila
» Les 6 aspects de la Perception Correcte
Mer 01 Nov 2023, 12:37 par heyopibe
» Un milliardaire donne tout aux bonnes œuvres
Mer 01 Nov 2023, 10:25 par heyopibe
» Se préparer à la mort, conférence Louvain La Neuve
Lun 30 Oct 2023, 17:37 par Pema Gyaltshen
» Colloques Bardos Louvain La Neuve
Lun 30 Oct 2023, 17:34 par Pema Gyaltshen
» Quatorze versets sur la méditation
Lun 30 Oct 2023, 14:45 par Ortho
» KANNON, Bodhisattva de la compassion
Dim 29 Oct 2023, 14:06 par Mila
» La situation internationale et le Moyen-Orient
Dim 29 Oct 2023, 08:54 par Disciple laïc
» Chaine You Tube recommandée positive : The Dodo
Sam 28 Oct 2023, 22:33 par Disciple laïc
» ASBL L'Arbre des Refuges: Présentation du Projet
Lun 23 Oct 2023, 19:43 par Karma Trindal
» Boîte aux lettres " Besoin de prières"
Lun 23 Oct 2023, 19:28 par Karma Trindal
» Décès du Lama TEUNSANG après avoir traversé des mois de maladie.
Lun 23 Oct 2023, 19:23 par Karma Trindal
» Que sont nos amis devenus ?
Lun 23 Oct 2023, 19:20 par Karma Trindal
» Rencontres avec le Bouddha à travers les Udana
Dim 15 Oct 2023, 21:35 par Disciple laïc
» Découvrez les Bienfaits du Bouddhisme Tibétain pour une Vie Équilibrée
Sam 07 Oct 2023, 15:27 par Mila
» Deux conférences à propos de Karmapakshi
Ven 06 Oct 2023, 23:17 par Mila
» Rituel annuel, Drouptcheu de Karmapakshi , à Bruxelles
Ven 06 Oct 2023, 22:50 par Mila
» La Bonne nouvelle du Salut
Lun 02 Oct 2023, 08:03 par Disciple laïc
» On nait mis en boîte ! .....................
Dim 01 Oct 2023, 17:55 par Disciple laïc
» Médecines d'Asie - l'Art de l'équilibre 1ère et 2ème partie
Lun 18 Sep 2023, 10:52 par Mila
» Les derniers jours de Muhammad (et 3 autres ouvrage)
Jeu 14 Sep 2023, 22:31 par Disciple laïc
» Le bouddhisme face au monde contemporain
Jeu 14 Sep 2023, 22:23 par Disciple laïc
» Étudier "Le Chemin de la Grande Perfection"
Dim 03 Sep 2023, 18:50 par Puntsok Norling
» Méditation bouddhiste à Bruxelles
Ven 01 Sep 2023, 12:12 par Puntsok Norling
» XXIIe festival du Tibet et de l'Himalaya
Jeu 31 Aoû 2023, 12:56 par Mila
» Au Musée Guimet , Exposition " Les médecines d'Asie " jusqu'au 18 septembre 2023
Ven 25 Aoû 2023, 13:26 par Mila